美味讀經10月19日 傳1~4章
美味讀經10月19日 傳1~4章ㄤ
傳1章
【傳一1】「在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。」
「大衛的兒子」（1節），既可以指大衛的親生兒子，也可以指大衛的後裔。猶太傳統認為是所羅門。
「傳道者」（1節），原文的意思是「聚會的召集者、演講者」。這位傳道者所傳的不但是道理，而且包含了他全部的生活。沒有經過反省的人生，無論是輝煌還是黯淡、痛苦還是歡樂，都只是過眼雲煙；只有經過內心誠實的反省，人生才能成為一卷讓人受益的《傳道書》。
【傳一2】「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」
【傳一3】「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」
【傳一4】「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」
2-11節是一篇開篇的「時空之詩」，向每個人發出一個挑戰：「你活著有意思嗎？」
實際上，每個人一來到世上，就面臨一個巨大的問號：「你要怎樣度過自己的一生？」只是許多人要等到生命消耗了一半以後，才會發現眼前的這個問號。
「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」（2節），這句話清楚而簡潔地表達了傳道者對人生的洞見，不必任何複雜的哲學術語。如果一個人不能簡單地說清一件事，說明他還沒有完全明白。
「虛空 הֶבֶל/heh’vel」的原文就是「亞伯 הֶבֶל/heh’·vel」（創四2），意思是「蒸汽、呼吸」，比喻沒有價值、稍縱即逝的東西，在聖經中的含義包括：短暫（伯七16）、脆弱（詩六十二9）、徒勞（伯九29）、虛假（耶十六19；亞十2）。
《傳道書》中的「虛空」包括了所有這些意思：地上的一切都是不實在、不值得信賴的，人類沒有一種努力能帶來永恆的滿足，最大的喜樂也會轉瞬即逝，最高的成就也會如飛而去。
「虛空的虛空」（2節），是希伯來文中表示最高級的方法，如「歌中之歌」（歌一1「歌中的雅歌」原文）、「聖中之聖」（出二十六33「至聖所」原文）。
「虛空的虛空」，意思是「非常虛空、特別虛空」。世上的事一開始都會給人一點滿足、一些嚮往，但是當人經過一生的追求，剛剛開始能享受的時候，它卻消失了。
無論是青春、美貌、愛情、事業、名利、地位、幸福感、成就感、滿足感…沒有一樣能夠真實存留，最終在人的心中留下一個巨大空洞：「虛空的虛空」。
「日光之下」（3節），也就是「天下」（13節），指人類所生活的世界。「神在天上，你在地下」（五2），這是本書最基本的兩個視角。
「在日光之下的勞碌，有什麼益處呢」（3節），意思是人類在地上一切勞碌都是徒勞的，最終都賺不到利益、也得不到滿足。
「益處」原文的意思是「利潤、好處」。全地都「服在虛空之下」（羅八20），虛空只會產生虛空，虛空的利息還是虛空。人的勞碌是為了糊口，糊口是為了繼續勞碌，周而復始、永無止境，這樣毫無意義的人生是絕望的。
「一代過去，一代又來」（4a），形容人的生命短暫，如同白駒過隙、來去匆匆。但「地卻永遠長存」（4b），人類一代又一代的努力都是毫無意義，根本不能改變世界，一切還是虛空。
「虛空」不是一種消極的態度，而是一種觀察世界的方式。人若將自己未曾經歷的事物說成「虛空的虛空」，會被認為是酸葡萄心態。但是，傳道者卻享受了大部分人都沒有經歷過的財富、愛情、事業、快樂和尊榮，但他回顧一生的時候，也得出了同樣的結論：人若在日光之下追求滿足，無論是喜樂（二1）還是挫折（四4；七8；五10）、生命（二17；六12；九9；十一10）還是死亡（三19，十一8），智慧還是愚昧（二15、19）、殷勤還是懶惰（二21、23、26），結果都沒有分別，「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」（2節）。
因為人墮落以後，一切受造之物就都「服在虛空之下」，「一同嘆息，勞苦，直到如今」（羅八22）。我們若在「日光之下」觀察世界，就會發現人生只是毫無意義的循環（2-11節），智慧（12-18節）和喜樂（二1-11）都無法使人得著滿足，因為這兩者都無法逃脫死亡的結局（二12-23）。
永恆的事在日光之上，如果我們的人生觀只是在「日光之下」，那麼我們所有的努力都是虛空。因此，我們應當「盼望那所不見的」（羅八25）的日光之上的事，「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（林後四18）。
【傳一5】「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。」
【傳一6】「風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。」
【傳一7】「江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。」
【傳一8】「萬事令人厭煩（或譯：萬物滿有困乏），人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」
「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地」（5節），原文把周而復始運行的太陽描繪成非常疲累、呼哧帶喘的運動員，日復一日地回到原點。
「風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道」（6節），風循環往復，但卻無人能使他停止。
「江河從何處流，仍歸還何處」（7節），雖然江河不斷流入海洋，但卻永遠也無法填滿。
「萬事令人厭煩，人不能說盡」（8a），可譯為「萬物滿有困乏，人不能說盡」（英文ESV譯本）。儘管萬物活動到一個地步，已經筋疲力竭（5-7節），但卻無法讓世人得著任何持久的滿足，因為人「眼看，看不飽；耳聽，聽不足」（8b），「日光之下」（3節）的一切事物和言論，都無法使人得到精神上的飽足。
「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段」（詩十九1），但人類墮落以後，「一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今」（羅八22），宇宙也成了人類困乏虛空的寫照。
然而，因著神的護理，「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了」（創八22）。
人本來應該因著神的榮耀（詩八1、9；十九1；八十九9-12；九十六11-12）和大能（詩八3；十九4-6）而歡呼歌唱（詩六十五12-13），但這一切在「日光之下」的視角中都失落了，剩下的只是一個筋疲力竭的大自然。
人類的勞苦固然徒然無益（3節），宇宙的勞苦也是一無所得，各種活動都是循環往復、毫無意義。
圖：現代科學家發現的地球的大氣環流（Atmospheric circulation）模型，證明「風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道」（傳一6）。大氣環流是地球表面大規模的空氣流動，重新分配了地球上的熱量和水汽，地球上的風帶和天氣現象主要由極地環流（Polar cell）、中緯度環流（Ferrel cell）和低緯度環流（Hadley cell）三個大環流相互作用而產生。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/09/atmospheric-circulation.png
圖：位於維吉尼亞州里奇蒙的莫里紀念碑，立於1923年，上面寫著:莫瑞發現海洋航道的靈感來自詩篇8:8、詩篇107:23-24和傳道書1:6。美國科學家馬太·方丹·莫里（Matthew Fontaine Maury，1806-1873年）是海洋航道的發現者，他提出了橫渡大西洋的最佳航道，他所繪製的航海圖、海洋圖和風場圖大幅縮短了從美國到歐洲之間的航程，並且減低了遇到惡劣天氣的機會。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/09/matthew_fontaine_maury_memorial.jpg
【傳一9】「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」
【傳一10】「豈有一件事人能指著說這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。」
【傳一11】「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」
「已有的事後必再有；已行的事後必再行」（9a）。雖然每個世代的人都喜歡推陳出新，但在一百個新主意裡，可能有九十九個比老辦法更糟，因為「已有的事」經歷了許多世代的試錯和篩濾。
雖然每個世代的人都以為自己與前人不同，舊事已過、還看今朝；但人性卻始終未變，「已行的事」還會重演。歷史已經包含了所有的治國之道，洞悉了所有的事物結局。
因此，雖然法國大革命是千年一遇的創新，但約翰·亞當斯（John Adams，1735-1826年，美國第二任總統）卻說：「在它爆發之前，我就看透、並且確信，在法國和歐洲血流成河之後，結局只能是波旁王朝復辟，或是軍事獨裁」（《Letters to Benjamin Rush》）。
鄙視歷史是每個世代都流行的一種愚昧，傲慢、懶惰、怯懦和實惠在其中推波助瀾，使人不斷地付出同樣的代價。
現代人都和在碑文上自誇的亞述諸王一樣，喜歡誇耀自己做了一些前所未有之事，不斷尋求「創新」，比如新的征服和成就，新的技術和慶典，新的道路、王宮、廟宇和城市建設。
但「日光之下並無新事」（9節），人所以為的「創新」，只是因為他們忘記了過去（11節）。歷史不會完全重複，卻會驚人相似地押韻。
雖然人類的知識增加了、科技進步了，時尚翻新了、思想也改變了，但罪人的本相和死亡的結局毫無變化。
今天的各種科技創新、金融創新、制度創新、娛樂創新、社交創新…，其實都是新瓶裝舊酒，無非還是要滿足「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」（約壹二16），但卻沒有一樣能夠讓人滿足、很快就會令人厭煩（8節），結局都是淪為「虛空的虛空」（2節）。
因此，「豈有一件事人能指著說這是新的」（10節）？連核戰爭和人工智慧的威脅都算不得一個新問題，它們只是讓人意識到解決某個老問題的必要性越來越迫切。
大凡想建功立業的人，都想標新立異，期望流芳百世、名垂青史。但傳道者卻發現：「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念」（11節）。
人是健忘的，前人的功績，後人會全盤否定；前人的錯誤，後人會重蹈覆轍，這也是另一種「已有的事後必再有；已行的事後必再行」。
人類的歷史證明，真相很容易被抹殺，圓得好的謊言則會長盛不衰。當過去被抹掉，抹掉的漸漸被遺忘，謊言就會變成事實。
編造歷史是每個世代都流行的另一種愚昧，在自以為神的掌權者看來，歷史只是烘托自己的背景，而不是用來借鑑的鏡子；他們認為誰控制了現在，誰就控制了過去，誰控制了過去，誰就掌握了未來。
但是，忘記歷史的民族並沒有未來，向後看得越遠的人，才能向前看得更遠。
如果撇開神來看人生，「日光之下」（9b）就不可能有新事。無論「已有的事」還是「已行的事」，都是過去的重複；人類的歷史就像大自然（5-8節），只是了無新意、永恆不變地循環，過去、現在和未來都沒有意義、沒有方向。
惟有神的護理才能使歷史朝著救贖的目標前進，只有神才能做一件真正的「新事」（賽四十三19），讓望定日光之上的人能唱出「新歌」（詩九十六1）：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。
【傳一12】「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。」
【傳一13】「我專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所經練的是極重的勞苦。」
【傳一14】「我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。」
【傳一15】「彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數。」
一12–六9的主題是「日光之下的虛空人生」，包括交錯平行的四個部分。
一12-二26由五個交錯對稱的單元組成，主題是「日光之下凡事都虛空」。
12-18節是第一個單元，結論是「智慧的尋求是虛空」。
「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」（13節），原文的意思是「技巧、精明、睿智」，與神所賜給所羅門的「智慧」（王上四29-30）和《箴言》中的「智慧」（箴一2）是同一個詞。在《傳道書》中，智慧就是智慧，並沒有屬天和屬世之分。
傳道者「專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事」（13a），第一次得出的結論是：智慧的尋求「都是虛空，都是捕風」（14節）。日光之下的智慧只會讓思想者更加失望，因為這智慧只能作出三個診斷，卻開不出解決生命問題的藥方：
1. 「神叫世人所經練的是極重的勞苦」（13b），可譯為「神指派給世人去忙的是不愉快的工作」（英文ESV譯本）。神任憑世人熙熙攘攘、利來利往，自行其是、自得其樂，在地上過著沒有神的生活，但虛空卻讓人始終無法漠視、也無法擺脫。
因為人類只要會思考、會計畫，就不能不去思想自己生命的去向，這就是人性無法逃避的事實。
對生命問題的思考，是神加給每個人的重擔，而不是可以任人選擇的思想練習，沒有經過思考的人生是沒有意義的。
因此，日光之下的人生並非一種享受，而是一樁「極重的勞苦」。
人類對生命問題的思考必然會遭到挫折，因為生命是短暫有限的，人無法從生命中有所賺取（3節），也無法從萬事（8節）和歷史（9-11節）中得著滿足。
如果把神從「日光之下」的世界裡拿開，「日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風」（14節）。
「日光之下」的思想家之所以會如此失望，是因為在所有的思考中都有「彎曲」（15節）和「缺少」（15節）。不論思想如何深刻，都不能改變人生的結局：「彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數」（15節）。
因為神已經設定了限制（13節），地已經落在咒詛之中（創三17），「神使為曲的，誰能變為直呢」（七13）？
人的智慧能讓人發現問題，卻無法解決問題；而神卻任憑我們落在這樣的光景中，因為祂不是要糾正我們的所作，而是要改變我們的本質，能過天上的生活。
【傳一16】「我心裡議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」
【傳一17】「我又專心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知這也是捕風。」
【傳一18】「因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。」
傳道者「得了大智慧」（16節），勝過以前在耶路撒冷作王的人；不但有理性，而且有經歷；不但從正面考察智慧，而且從反面考察狂妄和愚昧。
然而，在「日光之下」（14節）的「智慧、狂妄，和愚昧」（17節）看起來雖然不同，但哲學家和愚昧人都無法解決生命的問題。所以結果「也是捕風」（17節）、虛空無用。
「知識 דַּעַת/dah’·ath」（16節）原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」（創二9、17）的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」（伯十7）、「認識」（賽五十三11）、「明白」（賽五十八2）。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。
「多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷」（18），人若想用理性來解決生命的問題，只會把問題放得更大。只要我們的人生觀還被侷限在「日光之下」，「多有智慧」只能多看清「受造之物服在虛空之下」（羅八20），此外沒有出路、沒有盼望，所以「就多有愁煩」、痛苦越深。而知識越多，困惑也越多，所以「就加增憂傷」。
相反，無知者無畏，沒有知識，就沒有傷害，這就是用理性追求人生意義的悖論。正如伊壁鳩魯（Epicurus，主前341年-前270年，古希臘哲學家）所說的：「若是無法解除身體上的疾病，醫學可謂毫無助益；同樣的，若是無法去除心靈上的苦難，哲學亦是毫無用處。」
12-15節說出了智慧人的無能（15節），16-18節說出了智慧人的無奈（18節）。
智慧是神所賜的，所以也是有界限的，只能在神面前運用，並不能獨立成為解決人生困境的藥方。若是沒有神，再大的智慧也無法使人掌握人生，反而成了痛苦的重擔。這並不是因為智慧出了問題，而是因為人出了問題。
因此，神賜給人智慧，是為了讓人提出問題，而不是幫人解決問題。在神的面前，人能提出問題，比能解決問題更加重要；承認無能無奈，比裝作若無其事更有指望。因為只有這樣，人才有可能回轉仰望神。
《傳道書》背景
《傳道書》的希伯來名是「召集人 קֹהֶלֶת/ko·heh’·leth」，意思是「聚會的召集者、演講者」，和合本聖經譯為「傳道者」（一1）。
傳道者自稱是「在耶路撒冷作王、大衛的兒子」（一1），猶太傳統認為就是所羅門，而本書所描述傳道者的經歷（一1、12、16；二4-9；十二9），也與所羅門非常吻合。但傳道者不一定就是作者，本書也有可能是別人根據傳道者的教導編輯而成的。
雖然我們並不能完全確定作者和寫作日期，但本書的內容卻是超越時空的，適用於任何一個世代。因此，「傳道者」這個書名非常貼切，本書可以作為任何世代的「傳道者」，傳授人生真相和生活之道，幫助神的百姓在日光之下過一個有意義的人生。
傳道者強調自己「專心尋求可喜悅的言語」（十二10），表明本書的結構是精心設計的。原文用一系列重複出現的關鍵詞，把全書分成了環環相扣的幾大部分。而全書整體的交錯對稱結構，使傳道者的思路和宗旨昭然若揭。
傳道者首先向所有的人發出了一個挑戰：「你活著有意思嗎？」（一2-11），然後分享了自己在日光之下的人生旅程。傳道者的人生豐富多彩，比常人經歷了更多的智慧知識、物質享受、愛情歡樂、勞碌經營、建功立業，最後卻發現日光之下「凡事都是虛空」（一2、9），沒有盼望（二11）、令人厭煩（一17-18）。
忽然，傳道者提到了「神的手」（二24），一切都改變了。日光之下的一切都淡化為背景，取而代之的是神的恩賜（二26；三13；五19）和人的喜樂（三12；五18、20；九7；十一7-9）。
本書原文十二次提到神的「給 נָתַן/nä·than’」（一13；二26×2；三10、11；五18、19；六2；八15；九9；十二7、11），七次提到人從神所得喜樂的「分 חֵלֶק/kha’lek」（二10、21；三22；五18、19；九6、9），引導讀者從兩個全然不同的角度來看人生：雖然日光之下的一切都是虛空，但只要看見神的身影，就可以感恩喜樂，用積極的態度來度過虛空的年日。
《傳道書》中的人生困境，就像一個被關在房間裡的人想逃出去，但窗戶太小，煙囪又太高，讓人束手無措；但只要嘗試擰一下門把，他就會發現房門一直沒鎖。傳道者要讓我們認識到，如果人將視野侷限在日光之下的世界，那麼一切都是悲觀的，世事循環往復、徒勞無益、沒有目的，善人和惡人同樣死亡，智慧人往遭喪之家比到宴樂之家學到更多。但只要仰望日光之上，我們就會發現人生旅程中最重要的不是在地上實現某些目標，也不是在日光之下到達某個終點，而在於享受和善用旅途本身，到達日光之上的終點。因此，《傳道書》是要教導敬虔的人如何享受生命——看清生活的本質，卻仍然熱愛生活，這才是真正的敬虔和勇氣。神賜給我們「在日光之下虛空的年日」（九9），絕不是讓我們哀怨悲嘆，而是要我們為「一生虛空的年日」（九9）向祂交賬（十一9；十二14）。
因此，人不必追求「虛空」，也不必悲觀厭世；而應當在日光之下的人生旅程中勞碌享福、感恩和知足，簡單並快樂著（三12-13；五18-20；九9-10），「預備迎見你的神」（摩四12）。
看透「虛空」，是為了超越「虛空」；看清「捕風」（一14），是為了不再「捕風」。有霧的早晨並不意味著陰天，只有知道了結尾（十二13-14），才能明白開頭（一2）。《傳道書》並沒有消極悲觀，而是積極瀟灑（十一9），充滿了光明的盼望（三11；十二1）。
雖然傳道者把自己的一切成就都視為「虛空」，但他卻不是一位悲觀主義者，也不是享樂主義者、虛無主義者，更沒有主張不可知論、懷疑論或宿命論。
他沒有把大衛吩咐建造的聖殿和對神的敬拜當作「捕風」，也沒有把神所賜的生命（三11）和恩典（三12-13；五18-20；八15）稱為「虛空」，更沒有勸告年輕人避世遁空。相反，他從日光之下的虛空中得出了一個積極而有盼望的結論：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分」（十二1、13）。
為現世而活的人是虛空的，為永恆而活的人卻是快樂的。因此，猶太人在歡樂的住棚節誦讀《傳道書》，一方面，「因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分」（九9）；
另一方面，「凡事都是虛空」（一2），人不應當在節日歡慶得過了頭。沒有神的人生毫無意義，人只有遵行神的律法（十二13-14），住棚節的快樂才會延續全年。
《傳道書》深刻影響了西方文學，莎士比亞（《十四行詩》第59首開篇引用傳一9-10）、托爾斯泰（《懺悔錄》）、海明威（《太陽照常升起》標題引用傳一5）等許多著名作家都引用過《傳道書》。一些名言已經成為英語文化的一部分，比如：「吃喝快樂 eat, drink and be merry」、「日光之下無新事 nothing new under the sun」、「生有時、死有時 a time to be born and a time to die」、「虛空的虛空；凡事都是虛空 vanity of vanities; all is vanity」。1862年12月1日，當南北戰爭陷入最黑暗的時候，亞伯拉罕·林肯在美國歷史上最雄辯的國情咨文中引用了傳一4：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存…我們的爭執屬於我們——即將過去的一代；這爭執可以隨著一代人的過去而銷聲匿跡、不再驚天動地。
在舊約聖經裡，《約伯記》、《詩篇》、《箴言》、《傳道書》和《雅歌》被稱為「智慧書」。《約伯記》說到如何受苦，《詩篇》說到如何禱告，《箴言》說到如何行事，《傳道書》說到如何享受，《雅歌》說到如何愛。《傳道書》是一卷講如何享受的書。基督徒的一生要學兩個功課，一個是在萬有中享受神，另一個是在神裡面享受萬有。一個人如果還不認識主，就會認為《傳道書》裡充滿了矛盾；惟有站在「日光之上」，才能學會在神裡面享受萬有，把「日光之下的虛空年日」（九9）變成瀟灑走一程的人生旅程。
傳2章
【傳二1】「我心裡說：『來吧，我以喜樂試試你，你好享福！』誰知，這也是虛空。」
【傳二2】「我指嬉笑說：『這是狂妄。』論喜樂說：『有何功效呢？』」
【傳二3】「我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。」
【傳二4】「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，」
【傳二5】「修造園囿，在其中栽種各樣果木樹；」
【傳二6】「挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。」
【傳二7】「我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。」
【傳二8】「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。」
一12-二26由五個交錯對稱的單元組成，主題是「日光之下凡事都虛空」。
1-11節是第二個單元，結論是「享樂的結局是虛空」。
傳道者首先藉著智慧「尋求、查究天下所做的一切事」（一13），發現智慧和知識在日光之下都不能解決生命的問題（一17）。相反，一個人若是太有智慧，反而失去了做人的樂趣（一18）。
因此，現在，他又開始嘗試享樂，結果發現喜樂和享受也都是虛空（11節）。成功和財富沒有減輕煩惱，只是變換了煩惱的形式。
人生就像一條拋物線，沒有什麼可以長久停留：
快樂的頂點，就是虛空的開始；
擁有的頂點，就是厭倦的開始；
美麗的頂點，就是醜陋的開始；
好運的頂點，就是厄運的開始。
「嬉笑」（2a）指外在的快樂，也就是人「眼所求的」（10節）。「喜樂」（2b）指精神的享受，也就是人「心所樂的」（10節）。無論是哪一種享樂，劇終人散之後剩下的都是失落，又怎麼能滿足人呢。
低俗的「嬉笑」背後固然藏著輕浮狂妄，但高尚的「喜樂」又能使人得到什麼答案或滿足呢？
3-8節是傳道者努力嘗試享樂的細節。傳道者不但享受了當時世人所能想到的一切榮華富貴，並且在享樂的時候也沒有失去分辨力，而是審慎嚴謹地審視享樂是否有效。這證明傳道者確實「得了大智慧」（一16），但連這樣的大智慧也不能解決問題。
【傳二9】「這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。」
【傳二10】「凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分。」
【傳二11】「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。」
「日見昌盛」（9a），指財富與日俱增。「我的智慧仍然存留」（9b），指傳道者並沒有像許多狂人那樣頭腦發昏、沉溺其中。他尋求享樂的刺激，卻沒有成為享樂的犧牲品，而是冷靜客觀地思考享樂是否有效。
「凡我眼所求的，我沒有留下不給它的」（10節），指凡是外在的快樂，傳道者都享受過了。
「我心所樂的，我沒有禁止不享受的」（10節），指凡是精神的享受，傳道者也都經歷過了。
「因我的心為我一切所勞碌的快樂」（10節），指事業的成功的確讓傳道者樂在其中。
但在大功告成之後，這些快樂和滿足卻迅速消褪了。但他得到了想要的一切，卻沒能得到解決虛空的方法。「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢」（路九25）？
作為一個有事業心的成功男人，傳道者在追求事業的過程中，在物質和精神上都得著了享受，但享受之後卻是悵然若失。日光之下所有的滿足都無法持久，興奮之後留下的只是厭倦，「在日光之下毫無益處」（11節）。
人生其實只是兩齣悲劇，第一個是想要的得不到，第二個卻是想得到的得到了；第一個是躊躇滿志，第二個卻是萬念俱灰。
因此，傳道者第二次（一14）得出的結論是：享樂的結局「都是虛空，都是捕風」（11節）。
【傳二12】「我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧。在王以後而來的人還能做什麼呢？也不過行早先所行的就是了。」
【傳二13】「我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。」
【傳二14】「智慧人的眼目光明（光明：原文是在他頭上），愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。」
【傳二15】「我就心裡說：『愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？』我心裡說，這也是虛空。」
【傳二16】「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記；可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異。」
【傳二17】「我所以恨惡生命；因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。」
12-17節是第三個單元，結論是「死亡使一切變為虛空」。
傳道者試過喜樂和享受之後，又「轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧」（12節），發現在日光之下的智慧、狂妄、愚昧都和享樂一樣，看起來不同，但結局都是虛空，都不能滿足人。
「在王以後而來的人還能做什麼呢」（12節），意思是傳道者擁有那麼大的資源和智慧，還是探索不出答案，後人還能有什麼更高明的結論呢？充其量也不過是重複他的試驗而已。
「智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗」（13節），表明智慧並非一無是處，雖然不能解決人生虛空的問題，但總比愚昧無知更為有益。智慧就像照亮路人的光明（14a），起碼能讓人看清危險的處境，清楚自己正在走向懸崖。
人可以被智慧引導（二3），藉它勞碌（二21）和成功（十10），用它試驗和衡量經驗（七23），從它得著能力（七19）和喜樂（八1），甚至靠它挽救生命（七12；九15）。
智慧是不可或缺的，但也是有界線限制。智慧能作出診斷，但卻開不出藥方；可以減少途中的錯誤，但卻不能避免虛空的結局。
智慧並不是人能依賴的終極資源，沒有任何人能單靠智慧堪破生死、掌握人生。智慧人和愚昧人的差別只是暫時的，最終結局都是一樣；因為「有一件事，這兩等人都必遇見」（14b），沒有人能避免與死亡面對面（16節）。
既然如此，智慧人「為何更有智慧呢」（15a）？有智慧的人豈不是更加痛苦呢？智慧如果不能解決人生最重要的問題，豈不「也是虛空」（15b）？
「我所以恨惡生命」（17a），指不可避免的死亡嘲弄了人類所有的自負和成就，終止了人所有的雄心和夢想，使「在日光之下所行的事我都以為煩惱」（17節）。
因此，傳道者第三次（一14；二11）得出的結論是：死亡使一切變得「都是虛空，都是捕風」（17節）。
【傳二18】「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。」
【傳二19】「那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。」
18-23節是第四個單元，結論是「勞碌的結局是虛空」。
一旦人開始「恨惡生命」（17a），也就「恨惡一切的勞碌」（18a），因為死亡必將結束一切。人「在日光之下的勞碌」（18節）辛苦得來的，原來並不能永遠屬於自己，而要留給「以後的人」（18節）；而這位幾乎無所不知的傳道者，連「以後那人是智慧是愚昧」（19節）都不知道，這就更加顯為可悲。
實際上，智慧人的建造只是為了愚昧人的拆毀，所羅門的兒子羅波安愚昧地毀壞了先祖的功業（王上十四25-26），所羅門連「留給我以後的人」都沒能做到，他所有的偉大工程都已成為廢墟。
「他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的」（19節），可譯為「他竟要掌管我在日光之下用智慧勞碌所得的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
这人不是管家，而是主人。他要如何揮霍、敗壞傳道者辛辛苦苦「在日光之下用智慧所得的」（19節），傳道者根本無權過問，天下竟有如此荒唐的事，這樣的勞碌究竟是智慧還是愚蠢呢？傳道者只得無奈地嘆息：「這也是虛空」（19節）。
【傳二20】「故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。」
【傳二21】「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患。」
【傳二22】「人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？」
【傳二23】「因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。」
「轉想」（20節），指傳道者思考的角度從勞碌的成果轉到了勞碌的過程。「廣廈萬間，夜眠七尺；良田千頃，日僅三餐」，日光之下所有的事物，人們在追求時的興致總是比得到後的享受更多，建造中的快樂總是比竣工後的滿足更高。但傳道者卻發現，不但勞碌的結果是虛空，勞碌的過程也是虛空。
許多「工作狂」明知人的享受有限的，卻用「享受過程」來自欺欺人。他們沉溺於工作，把事業和征服的過程當作享受，給自己設定新的目標，但又本能地害怕達到目標；喜歡旅行，但卻不喜歡到達目的地。
因為他們沒有勇氣誠實面對慘淡的人生結局，害怕一旦停下來思考，很快就會「心便絕望」（20節），發現不但奮鬥到終點的成功者是虛空，奮鬥過程中的有志者也是虛空，追求成功的過程常常帶來比成功更大的煩惱。
「人在日光之下勞碌累心」（22節），辛勤勞碌的所得不但不能滿足自己，也不能被自己帶走，還要留給那些沒有智慧、好吃懶做的人享用（21節）。
若是留給敗家子也就罷了，更可悲的是留給自己憎惡的仇敵：尼布甲尼撒王建造的空中花園被波斯人擁有，明朝建造的紫禁城歸女真人享用；古今中外多少帝王苦心經營的宏偉工程，最終都是為自己的仇敵預備的，人「在他一切的勞碌上得著什麼呢」（22節）？只是比「虛空」更糟糕的「大患」（21節）而已。
因此，日光之下的勞碌，過程的快樂和成功的興奮都是短暫的，揮之不去的只有「勞碌累心」和「日日憂慮」（23節）；不但不能讓人在過程中得著滿足，反而讓人身心疲憊，「他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安」（23節）。
只要「人在日光之下」，無論是勞碌的成果、還是勞碌的過程，結果都是虛空。因此，傳道者第四次（一14；二11、17）得出的結論是，勞碌的結局「也是虛空，也是大患」（21節）。
【傳二24】「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。」
【傳二25】「論到吃用、享福，誰能勝過我呢？」
【傳二26】「神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂；惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。」
24-26節是第五個單元，結論是「罪人的尋求是虛空」。
「福 טוֹב/tove」（1、24節）、「美 טוֹב/tove」（3節）、「強 טוֹב/tove」（24節）和「喜悅 טוֹב/tove」（26節），原文都是同一個詞。這個雙關語強調，「神所喜悅的人」享受神的恩賜，才是真正的「享福」。
當傳道者以新的觀點來看世界以後，首先發現生命是可以享受的：「人莫強如吃喝，並在勞碌中享福」（24節）。
「莫強如」原文的形式是強烈的肯定句，強調最幸福的生活莫過於守住神為人所預備的目的。
「吃喝」代表滿足而快樂的生活。神的創造都是美好的，本來就是要讓人來享受的（創二9）。
人也應當享受自己的努力，是神「使人從地裡能得食物，又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心」（詩一百零四14-15）。
神喜悅祂自己的工作（詩一百零四31；創一31），而喜樂乃是人從神所得的分（26節；八15；九7；十一9）；人對物質當有的態度既不是貪得無厭（路十二16-21）、也不是及時行樂（林前十五32），而是感恩（提前四4）和知足（提前六6-8）。
「論到吃用、享福，誰能勝過我呢」（25節），可譯為「離開祂，誰能吃用、享福呢」（英文ESV譯本）。若不是有恩典「出於神的手」，人就無法享有吃喝和福氣。
「罪人」（26節）在這裡與「神所喜悅的人」對比，指拒絕神的人。罪人的光景乃是一種審判；是神使他們忙個不停，「收聚」（26節）和「堆積」（26節）財產、事業、知識、權力、名聲…結果卻一無所得，都要歸給神所喜悅的人。
因為凡事的「定期」（三1）都在神的手中。「罪人為義人積存資財」（箴十三22；二十八8），「世人行動實系幻影，他們忙亂，真是枉然，積蓄財寶，不知將來有誰收取」（詩三十九6）。
因此，傳道者第五次（一14；二11、17、21）得出的結論僅限於罪人：「這也是虛空，也是捕風」（26節）。
24節是一個重要的轉折點，傳道者從發現「神叫世人所經練的是極重的勞苦」（一13）開始，然後經歷了「日光之下」（20節）的各種尋求，最後帶著我們絕望地回到了神的面前。
但這一次傳道者卻讓我們看到，人生不但有神所命定的虛空結局（一13），而且有神的賜福（24節）。
從本節之後，傳道者開始帶領我們把眼光從「日光之下」轉向日光之上的神（五2）：
在本節之前，傳道者把視野限制於「日光之下」（一3、13；二3、11、17-20、22），唯一一次提到神，卻不是把神視為人類問題的答案，而是視為問題的原因。但在本節之後，傳道者卻不斷提到神。祂是智慧、知識和喜樂的源頭，是公正的法官，宇宙的創造和護理者。祂不但讓世人經練「極重的勞苦」（一13；三10），也讓萬物「各按其時成為美好」（三11）。
在本節之前，傳道者自稱擁有大智慧，卻沒有提到智慧的來源（一16）；但在本節之後，傳道者卻指出這智慧乃是神的禮物，「神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂」（26節）。
人要得著喜樂（24、25節），就要憑信心作「神所喜悅的人」（26節），並且接受祂的恩賜（來十一6）。
在本節之前，「智慧、知識」與「靈巧」並列（二21），結果只是虛空，被視為無用；但在本節之後，「智慧、知識」卻與「喜樂」並行，被視為蒙福。
在本節之前，所有討論的結果都是虛空。傳道者對於創造、歷史、生命和死亡的審視，最終以身心交瘁作為結束，絲毫沒有提到美好、公義或喜樂。
但在本節之後，傳道者卻讓我們看到享福（二25）、美好（三11），神的恩賜（三13）、永存（三14），在不公義中神有目的（三18），在不公平中仍能喜樂（三22）。
人類應該享受神所造的世界，他乃是從「神的手」（24節）中享福。神以適當的方式對待罪人和義人，管理日光之下每一件事的次序。
祂的權柄使日光之下的年日虛空（一13），但也讓信心的生活豐盛；人生固然像一艘沉船，但我們卻可以在救生艇上歡呼。
傳3章
【傳三1】「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」
【傳三2】「生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；」
【傳三3】「殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；」
【傳三4】「哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；」
【傳三5】「拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；」
【傳三6】「尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；」
【傳三7】「撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；」
【傳三8】「喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。」
本章是一個交錯平行的完整結構，主題是「人應當順應於神的定時」。
「凡事都有定期，天下萬務都有定時」（1節），不管人有多大的智慧、能力和創意，凌駕於一切之上的卻是冷酷無情的時間律。
2-8節的十四個對句列舉了四七二十八種活動，代表了人類生活的每個範疇，展現了人類無能為力的處境：時間一會兒推動我們作出某些合宜的行為，一會兒又將我們推向全然相反的方向。在時間面前，無論多麼驕傲的人都無能為力，沒有人能主宰自己的命運。
時間碾碎了萬物，一切都在衰老，一切都被遺忘，所以人的「虛空」（一2）乃是必然的結果。
以對比的方式來表達整體，是希伯來文學的特色，比如用「男女」（出三十六6）、「從最小的到至大的」（耶六13）來代表所有人，用「滄海旱地」（拿一9）來代表全地。
「拋擲石頭」（5a）可能指把拋石填滿敵人的田地，破壞生產（王下三19、25）；「堆聚石頭」（5b）可能指清除田中的石塊，恢復耕種（賽五2）。
「撕裂」（7a），指撕裂衣服，表達悲傷、憤怒；「縫補」（7a）代表情緒恢復如初。
【傳三9】「這樣看來，做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？」
【傳三10】「我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。」
「凡事都有定期」（1a），時間的作用最終都是讓人的作為互相抵消，2-8節的十四個對句，列出了生命虛空的方程式：「十四減十四等於零」。既然人的努力絲毫也不能改變虛空的結局，「做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢」（9節）？
「我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練」（10節），可譯為「我已經看到神給世人在其中忙碌的工作」（英文ESV譯本）。
傳道者的觀察已經不再局限於「日光之下」（二22），而是看到一切都是「出於神的手」（二24），時間的主宰乃是神，所以他開始思想神的旨意。神絕不會做沒有意義的事，如果「天下萬務都有定時」（1b），一切只在乎神的命定、卻不在乎人的努力，那麼神讓世人忙個不停（10節），意義到底在哪裡呢？
大部分人到了二三十歲就不再學習、不再成長，此後的餘生只是不斷重複自己、變得越來越像自己，這樣日復一日地活著，到底是為了什麼呢？
【傳三11】「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透。」
傳道者發現，「凡事都有定期」（1a）並非絕望的理由，卻可以使人謙卑，讓人記得自己並不是神；而且可以成為喜樂和保障的來源，因為知道在一切之上還有一位神。
神讓「天下萬務都有定時」（1b），是為了讓萬物「各按其時成為美好」（11a）；神不但讓萬物在時間之下運行，也賜給人超越時間的禮物，就是「永生」（11節）。
「永生」和「永存」（14節）原文是同一個詞。萬物按照神的計畫被造，在時間和空間裡短暫存在；人與其他的受造物相似，只能短暫存活，但實質卻迥然不同。
因為神按自己的形象造人（創一26、27），「又將永生安置在世人心裡」（11節）。雖然我們生活在時間的世界裡，但內心卻嚮往「永生」、關心永恆，這是因為「神一切所做的都必永存」（14節）。
希望是神給人類共同的財產，支撐著日光之下虛空的世界，而希望的本質就是對「永生」的嚮往。人即使一無所有，也可以擁有希望；人若失去了希望，就成了行屍走肉，因為面對絕望比面對死亡更加困難。
雖然神在人身上的形象和榮耀已經「虧缺了」（羅三23），但還沒有完全泯滅（林前十一7；雅三9），所以人的天性都能感知到有神（羅一19）。
但罪卻壓抑並扭曲了這種感知（羅一21-22），導致「神從始至終的作為，人不能參透」（11b），無法明白人生的意義和歸宿，以致成了時間的奴隸。而大部分認為沒有神的人，並非經過自己理性的思考，只是因為「不能參透」真相，所以沒有勇氣思考，只好用「無神的迷信」來自欺欺人。
而有神還是無神、有靈魂還是沒有靈魂，這兩種觀念必然會導致兩種完全不同的道德和人生。
「神從始至終的作為」，指神在永恆中的計畫。傳道者「專心用智慧尋求查究天下所做的一切事」（一13），發現自己永遠也無法參透神在永恆中的計畫。只有神的啟示才能開啟人心，只有神的生命才能使我們的靈得到永遠的滿足。
人因著犯罪失去了「永遠」（創三22）的生命，但「永生」（創二十一33）的神卻主動與人訂立「永約」（創九16；十七7），因祂的慈愛「永遠」（詩一百三十六2）長存。
所以奧古斯丁說：「祢已經為自己造了我們，並且我們的心不得安息，直到安息在祢裡面。Thou hast made us for thyself and restless is our heart until it comes to rest in Thee.」（《懺悔錄》1.1.1）。
【傳三12】「我知道世人，莫強如終身喜樂行善；」
【傳三13】「並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。」
「我知道世人，莫強如終身喜樂行善」（12節），可譯為「我知道，人除了終身喜樂納福，沒有一件幸福的事」（和合本修訂版）。
「行善」原文並不是指做善事，而是指享受生命中美好的事物、追求真實的喜樂，也就是「人人吃喝，在他一切勞碌中享福」（13a）。「吃喝」代表滿足而快樂的生活。
「福 טוֹב/tove」（13節；二1、24）、「善 טוֹב/tove」（12節）、「強 טוֹב/tove」（12節；二24）和「喜悅 טוֹב/tove」（二26），原文都是同一個詞。
這個雙關語強調，「神所喜悅的人」（二26）享受「神的恩賜」（13b），才是真正的「享福」（13節）。
12-13節與二24前後呼應，把二24-三13組成一個交錯對稱結構，表明「凡事都有定期」（1a），乃是因為萬物都在神的護理之下。
傳道者之前追求「享福」（二1），卻發現只是「虛空」（二1）。但他仍然認為可以「在勞碌中享福」（二24），因為那是「出於神的手」（二24）。
現在，他進一步認為人應當主動追求「在他一切勞碌中享福」，因為這是「神的恩賜」。這個轉折，是因為傳道者從「凡事都有定期」（1a）裡看見了「神造萬物，各按其時成為美好」（11a）。
雖然「神從始至終的作為，人不能參透」（11a），但人卻可以憑著信心在每天的勞作中「終身喜樂行善」（12b）。「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的」（提前四4）。
人若與神維持正常的關係，就能開啟屬靈的眼睛，發現並享受生命中一切神所造的美好事物。悲觀主義偏離了神對人的美意，「苦待己身」（西二23）也不合神心意，「其實在克制肉體的情慾上是毫無功效」（西二23）。
生命之所以有意義，就是因為「凡事都有定期」。神超越時間，但在祂與人的關係中，卻按著時間表來完成祂的旨意。沒有人能超越神所安排的時間，也沒有人能脫離生命的虛空。生命的每一方面都有它最合適的時候：無論是「降下時雨」（利二十六4）的日子，還是仇敵「遭災的日子（申三十二35）。因此，智慧人需要「辨明時候」（八5；代上十二32；斯一13），而敬畏神的人則說：「我終身的事在祢手中」（詩三十一15）。
人並不能全然知曉生命的時機（九11），但卻應當「時常」（九8）知足。神讓「天下萬務都有定時」（1b），使人看見神完全掌管一切，因此，在謙卑順服的同時，也對神的旨意滿有信心。
【傳三14】「我知道神一切所做的都必永存；無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。」
【傳三15】「現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來（或譯：並且神再尋回已過的事）。」
14-15節是一個交錯對稱結構。
雖然日光之下「凡事都是虛空」（一2），但日光之上卻是神在維持宇宙的循環規律，讓祂的主權成為人的保障。
神的作為「都必永存」（14節），是永恆的；「無所增添」（14節），是完全的；「無所減少」（14節），是穩妥的。
祂是「昔在、今在、以後永在的神」（啟一4），「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅一17）。人正確的態度不是偏行己路、與神反對，而是「在祂面前存敬畏的心」（14b），在享受恩賜的同時，尋求生命的意義。
若是沒有神，「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行」（一9），只能讓人厭倦和絕望。人若知道是「神使已過的事重新再來」（15a），雖然同樣是「現今的事早先就有了，將來的事早已也有了」（15節），卻讓人知道一切都在神的護理之下、必有神的美意。
神隨時都在關切祂所造的世界，保障人類的各種活動。從日光之下看，地上的萬事都是沿著預定的路程循環不止（一5-7）；但從日光之上看，萬事的運作都是根據神，是神使大自然運行、令歷史前進，絕不會沒有意義，一定會成就祂的目的。
神的管理並不意味著永遠都是晴天，但卻能保證天空不會永遠都被烏雲遮蔽（伯三十七21）。因此，信者永遠都有盼望，但不信者永遠都會絕望，信徒的盼望和不信者的絕望都是永存的。
【傳三16】「我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。」
【傳三17】「我心裡說，神必審判義人和惡人；因為在那裡，各樣事務，一切工作，都有定時。」
「在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡」（16節），可譯為「應有公平之處有奸惡，應有公義之處也有奸惡」（和合本修訂版）。
傳道者又提出了另一個生命中可以觀察到的問題：日光之下並不存在「理想國」，也不存在「烏托邦」，反而普遍存在「奸惡」。應該出現公平和公義的地方，卻總是出現不義，但神似乎並不鑒察。
但是，傳道者既然看見了「凡事都有定期」（1a），他也相信神在審判的事上也照樣會使「各樣事務，一切工作，都有定時」（17b），神必已在計畫中預定了「審判義人和惡人」（17a）的時間（創十五13-16）。
【傳三18】「我心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。」
神允許日光之下存在不公義（16節），並且「使已過的事重新再來」（15a），並非祂對不義漠不關心，而是要讓人經受「試驗」（18節），認識自己裡面的光景。人的不義證明了亞當後裔的全然敗壞，「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」（七29）。
人是照著神的形象被造的，使人與禽獸不同的是神所賜的靈。禽獸的特點在於滿足自己，人的靈若與神隔絕，泯滅公義和公平（16節），只按自己肉體的情慾行事，就與動物靠本能行事無異，變成了「裸猿」。
靈性死亡的人與動物的唯一區別，是人類是唯一會臉紅的動物，也是唯一應該臉紅的動物。實際上，動物比人好相處得多，牠們從不嫉妒、也從不批評。馬克·吐溫（Mark Twain，1835-1910年）說：「如果你收養了一隻飢餓可憐的狗，並且讓牠舒適順利，牠就不會咬你，這就是一個人與一隻狗之間最根本的差別。」所以有些人說：「你了解的人越多，就越喜歡狗的單純。」
【傳三19】「因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。」
【傳三20】「都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。」
【傳三21】「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」
若是沒有靈，人和走獸的身體並沒有什麼差別（19節），「都是出於塵土，也都歸於塵土」（20節；創一24；二7），都要遭遇死亡的虛空結局（19節），都是同樣軟弱和脆弱。如果幸福只是在於肉體的快感，那麼人類功成名就的幸福和豬找到「豆莢」（路十五16）的快感就沒有什麼不同。
人和走獸的不同之處並不在於肉體，也不在於DNA或大腦容量的差異，而在於人的裡面有神吹進的生命之氣，這生氣使人成了「有靈的活人」（創二7）。而人類的悲劇，在於只「比天使微小一點」（詩八5）的人，卻失去了「榮耀尊貴」（詩八5）的冠冕；應該管理走獸的人（創一28），結局卻像走獸（20節）；想要表現為天使的人，實際上卻表現為禽獸：「豬一般懶惰，狐狸一般狡詭，狼一般貪婪狠毒，狗一般瘋狂，獅子一般兇惡」（莎士比亞《李爾王》第三幕第四場）。
但是，人與走獸死後的命運卻截然不同，走獸的氣息會和走獸的屍體一起「下入地」（21b）、被埋葬，而人的「靈仍歸於賜靈的神」（十二7）。「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」（詩四十九20），並且遠遠沒有畜類那麼幸運。因為伴隨死亡而來的，比死亡本身更可怕：人死之後並非一了百了，而要「往上升」（21a）到神面前、向神交賬，「人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問」（十二14）。
【傳三22】「故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分。他身後的事誰能使他回來得見呢？」
「在他經營的事上喜樂，因為這是他的分」（22a），指各人在日光之下盡自己的那份責任，也享受自己的那份恩典，而不是把工作當作糊口謀生的工具。
「他身後的事誰能使他回來得見呢」（22b），指人死之後，「日光之下有什麼事」（六12）都與他無關了。
「凡事都有定期，天下萬務都有定時」（1節），神不但護理萬有（1-15節），甚至人類的不義也能成就神的目的（16-20節），最終的結局都是向神交賬（21節）。
所以傳道者的結論是：人應當順應於神的定時，既不要違反規律、也不要消極悲觀，而應當積極樂觀地生活，把握神所安排的時機，履行自己在地上的責任，也享受隨之而來的喜樂——包括勞碌吃喝（五18）、資財豐富（五19）和家庭快樂（九9）——不必為「他身後在日光之下有什麼事」（22節）而掛慮擔憂。
人生的價值不在於長短，而在於內容。事實上，「生活」是日光之下最罕見的一種東西，大多數人的一生只是一種「存在」，只有少數人的一生才能稱之為「生活」；大多數人活著是為了吃喝，只有少數人的吃喝是為了活著；大多人活著是為了拖延交賬，只有少數人的生活是為了預備交賬。而傳道者的目的，就是教導我們怎樣生活。
傳4章
【傳四1】「我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰；欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們。」
【傳四2】「因此，我讚嘆那早已死的死人，勝過那還活著的活人。」
【傳四3】「並且我以為那未曾生的，就是未見過日光之下惡事的，比這兩等人更強。」
四1-五7的主題是「日光之下凡事都相對」，與一12-二26「日光之下凡事都虛空」平行，包括七個例子：
活著不一定比沒活好（四1-3）；
勤奮不一定比懶惰好（四4-6）；
孤身不一定比同伴好（四7-12）；
智慧不一定比愚昧好（四13-16）；
獻祭不一定比聆聽好（五1）；
多言不一定比寡語好（五2-3）；
許願不一定比不許好（五4-7）。
1-3節是「日光之下凡事都相對」的第一個例子：活著不一定比沒活好。
「我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓」（1a），可譯為「我轉而觀看日光之下所發生的一切欺壓之事」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
雖然「人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分」（三22），但人得著的未必是喜樂、反而可能是「流淚」（1b）。因為在日光之下經常發生欺壓之事，受欺壓者不但不能享受自己的分，而且「無人安慰」（1b）。
可見人活著不一定是最好的事（2-3節），有些人是生不如死，有些人是受盡痛苦而死，歡樂總是沒有痛苦多，何必生下自己呢？人生就像一條佈滿荊棘的路，忍受生活就像迅速踩過一些荊棘，然後踏入另外一些荊棘，這樣的人生有什麼意義呢？
【傳四4】「我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒。這也是虛空，也是捕風。」
【傳四5】「愚昧人抱著手，吃自己的肉。」
【傳四6】「滿了一把，得享安靜，強如滿了兩把，勞碌捕風。」
4-6節是「日光之下凡事都相對」的第二個例子：勤奮不一定比懶惰好。
「我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒」（4節），可譯為「我見人因彼此嫉妒而有一切的勞碌和各樣工作的成就」（和合本修訂版，英文ESV、NASB、NIV譯本）。
日光之下的各種勤奮和成就，動機大都源於人與人之間的競爭、嫉妒和比較。許多人熱衷於工作，聽起來總是崇高的，看穿了卻是膚淺的，日光之下的努力都是出於野心、止於愚昧（二19、21）、歸於虛空。
沉溺於競爭的勤奮固然是虛空（4節），冷漠厭世的懶惰也沒有好結局（5節）。「抱著手」（5a）指遊手好閒，無所事事。「吃自己的肉」（5b），比喻挨餓。
「滿了一把」（6a），指工作點到為止，但卻「得享安靜」（6a）。「滿了兩把」（6b），指工作積極進取，但卻沒有得到更多的滿足和安息，最終只是「勞碌捕風」（6b）。
那麼，人真的能把握好爭競與逃避、上進與懈怠、「一把」與「兩把」之間的合適界限嗎？正如一陣風吹來，有人覺得冷、有人覺得不冷，到底怎樣才算冷或不冷呢？
【傳四7】「我又轉念，見日光之下有一件虛空的事：」
【傳四8】「有人孤單無二，無子無兄，竟勞碌不息，眼目也不以錢財為足。他說：『我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，到底是為誰呢？』這也是虛空，是極重的勞苦。」
【傳四9】「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。」
【傳四10】「若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」
【傳四11】「再者，二人同睡就都暖和，一人獨睡怎能暖和呢？」
【傳四12】「有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他；三股合成的繩子不容易折斷。」
7-12節是「日光之下凡事都相對」的第三個例子：孤身不一定比同伴好。
「我又轉念，見日光之下有一件虛空的事」（7節），可譯為「我轉而觀看日光之下有一件虛空的事」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
10-12a是三句諺語，用來詮釋「兩個人總比一個人好」（9a）。這三句諺語可能取材於旅途中的危險：崎嶇的道路（10節）、寒冷的夜晚（11節）和打劫的強盜（12a）。
「三股合成的繩子不容易折斷」（12b），是古代常見的箴言，在蘇美爾和亞喀得的文獻中也可以見到。
人若孤身一人，固然可以無牽無掛、專心工作，但「勞碌不息」（8a）所賺得的財富卻給不出去；既無親朋好友可以分享，也無子孫可以繼承，最終還不歸自己享受（7-8節），又有什麼意義呢？
人的成就若是無人能夠分享，不但「是虛空」（9b），而且「是極重的勞苦」（9b）。
人若有同伴，雖然牽掛和分享的人都多了，但彼此配搭的果效更美、彼此分享的喜樂也更多（9-12節）。
【傳四13】「貧窮而有智慧的少年人勝過年老不肯納諫的愚昧王。」
【傳四14】「這人是從監牢中出來作王，在他國中，生來原是貧窮的。」
【傳四15】「我見日光之下一切行動的活人都隨從那第二位，就是起來代替老王的少年人。」
【傳四16】「他所治理的眾人就是他的百姓，多得無數；在他後來的人尚且不喜悅他。這真是虛空，也是捕風。」
13-16節是「日光之下凡事都相對」的第四個例子：智慧不一定比愚昧好。
9-12節是第8節的反例，而13-16節卻是9-12節的反例。有同伴（9-12節）固然比孤身一人好（8節）；但這種好卻不能持久，同伴多（13節）和沒同伴（16節）最後的結局都一樣。
「少年人」（13節），指年輕人，三十歲的約瑟（創四十一12）和羅波安四十多歲的參謀（王上十二8）都被稱為「少年人」。
「年老不肯納諫」（13節），原文是「年老不再納諫」（和合本修訂版，英文ESV譯本），表示這位老王原來是願意納諫的，年老後才變得孤立而愚昧，以致失去了同伴的支持。
「在他後來的人尚且不喜悅他」（16節），可譯為「但後來的人還是不喜歡他」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
因此，人永遠都不要以為自己有多麼重要，君王精神崩潰的一個先兆，就是堅信臣民非常需要自己。
這位年輕人出身貧寒、人生坎坷（14節），卻大有智慧、廣受擁戴（15-16a），但這樣偉大的成就卻不能持久。他的同伴固然「多得無數」（16節）、他的成就也有「眾人」（16節）分享，但最終還是被「後來的人」（16節）所厭棄，和愚昧的老王一樣陷入孤立。
因此，無論是智慧還是愚昧、有同伴還是沒同伴、有人分享還是無人分享，最終都不能長久；世上一切偉大的成就，唯一能確定的就是會被後來的人厭倦、淡忘。