美味讀經10月18日伯40~42章

美味讀經10月18日伯40~42章

伯40章

【伯四十1】「耶和華又對約伯說：」

【伯四十2】「強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！」

「強辯的」（2節），原文在聖經中只出現過一次，意思是「挑剔的人」。

「爭論」（2節），原文意思是在法庭上爭辯。神不會與約伯「爭論」，而是約伯認為神要與他「爭辯」（十2）。

約伯曾說「願全能者回答我」（三十一35），現在神已經回答他了。約伯又曾說：「惟願有一位肯聽我」（三十一35），「我必向祂述說我腳步的數目，必如君王進到祂面前」（三十一37）。神現在也滿足他的請求，給約伯一個回應的機會，讓他開口說話（2節）。

但是，人在「與神辯駁」（2節）之前，起碼應該先思想一些宇宙的奧祕，對手的智慧能力，否則「爭論」就成了毫無理性的挑剔和「強辯」。所以神說：「與神辯駁的可以回答這些吧」（2節）。

神耐心地用一連串問題來回應約伯，讓約伯思考十類無生命的受造之物、七類有生命的受造之物，並不是要斥責他，也不是為了嘲諷他。神親自向約伯顯現，並非為了定罪或平反，而是要引導約伯藉著思考創造的奧祕，重新思考神深處的旨意。

【伯四十3】「於是，約伯回答耶和華說：」

【伯四十4】「我是卑賤的！我用什麼回答祢呢？只好用手捂口。」

【伯四十5】「我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。」

約伯原來堅信只要神向他顯現，自己「必向祂述說我腳步的數目，必如君王進到祂面前」（三十一37），可以當面向神辯說自己的無辜。但神的每一個問題，都使他更加發現自己的無知，不得不承認「我是卑賤的」（4節）。

但此時的約伯只是被神的威榮所懾服，承認自己無法回答問題，「只好用手捂口」（4節）；他還沒有明白神做工的「旨意」（三十八2），雖然嘴上無話可說（5節），但是心裡對苦難還是不以為然。

「我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說」（5節），原文動詞的意思是不再重複、不再繼續，而不是放棄辯白。

神向約伯所發的一連串問題，並不是要壓服約伯，也不是要讓他覺得自己是「卑賤的」，更不是要羞辱他。神向約伯啟示創造的奧祕，也不是責備約伯：既然你早就知道神有智慧和能力創造一切、護理一切（九4-10），為什麼還是不信任神？還要「煩惱」（六2）、「苦惱」（十1）、「辯論」（二十三7）、「懼怕」（二十三15）？

難道約伯因為定睛自己的苦難，信心就變小了嗎？神降下苦難，不是要我們倚靠肉體強裝屬靈、故作剛強，信心並不是人思考的結果，而是來自神所賜的生命。

因此，神喜歡我們在苦難中誠實地向祂坦白自己的無知，追問祂、尋求祂，「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（太七7）。神不要我們無知地信靠祂，而是要我們明明白白地信靠祂，更不要「因無知識而滅亡」（何四6）。

因為信心不是盲目無知的迷信，而是知道了還要信靠神：「因我所遭遇的是出於祢，我就默然不語」（詩三十九9）。因此，神還要繼續說話，繼續光照約伯、改變約伯。

【伯四十6】「於是，耶和華從旋風中回答約伯說：」

【伯四十7】「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」

【伯四十8】「你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」

【伯四十9】「你有神那樣的膀臂嗎？你能像祂發雷聲嗎？」

「你豈可廢棄我所擬定的」（8節），也可譯為「你豈可廢棄我的判斷」（和合本修訂版，英文NASB譯本）。

「顯自己為義」（8節），是回應約伯所說的「我雖有義」（九15、20）、「知道自己有義」（十三18），也呼應以利戶責備約伯的「自以為義」（三十二2）。這幾個「義」的原文使用了同一個詞。

「豈可定我有罪」（8節），意思是約伯因為堅持「顯自己為義」，實際就把神放在錯的位置，相當於定神有罪，好使自己可以感覺清白。

「膀臂」（9節）代表能力，「雷聲」（9節）代表威嚴。

神已經問了那麼多問題，但卻還是沒有對受苦者表示任何同情，反而第二次向約伯發出命令：「你要如勇士束腰」（7節），不要再抓撓自己的傷口，而要像個男人一樣挺身而立，繼續發出並回答問題！

神將用兩個最難馴服的受造之物（15節-四十一34）：河馬和鱷魚當作兩面鏡子，幫助約伯看到自己生命本相裡的驕傲、剛硬和難以馴服。如果約伯連自己裡面的肉體都制服不了，怎麼能「顯自己為義」呢？

【伯四十10】「你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；」

【伯四十11】「要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；」

【伯四十12】「見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處；」

【伯四十13】「將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；」

【伯四十14】「我就認你右手能以救自己。」

神「以尊榮威嚴為衣服」（詩一百零四1），「以能力為衣，以能力束腰」（詩九十三1）。因此，「你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服」（10節），言下之意，就是「你來像神一樣管理世界吧」。

不必去管理宇宙萬有（三十八章）、飛禽走獸（三十九章），單單管理「驕傲的人」和「惡人」（12節）吧。

約伯曾經控訴惡人的興旺（二十一7-33；二十四2-24），希望惡人「不如本人受報，好使他親自知道」（二十一19），抱怨「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢」（二十四1）。現在，神讓約伯設想一下怎樣施行審判，怎樣才能「發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑」（11節），又不把世人全部殺光。

今天，許多人抱怨世界的罪惡，實際上是說：「如果我是神，我會更加公義，我會更有愛心，我會做得更好，我會拯救世界」。

但人類的歷史卻證明，如果把施行審判的能力交給那些自以為比神聰明的人，良善很快就會變成邪惡；爭取自由、平等、博愛的革命，結果卻是慘絕人寰的殺戮，所以才有革命者感歎：「自由啊，有多少罪惡借你之名而行！Oh freedom, what crimes are committed in your name！」（羅蘭夫人 Madame Roland，1754-1793年）。

「江山易改本性難移」，只有神才能改變舊造的人，改變我們驕傲、敗壞、難以順服的生命，變廢為寶、變惡為善。祂的大能不但彰顯在創造中，更顯明在對生命的改變裡。

神並沒有讓約伯去設想一下如何用審判的能力去追討殺人越貨的「示巴人」（一15）和「迦勒底人」（一17），伸張公義，也沒有對約伯說「伸冤在我，我必報應」（羅十二19），而是兩次問他怎樣使「一切驕傲的人」（11）降卑、制伏「一切驕傲的人」（12節）。因為神藉著苦難所要對付的，就是人肉體裡的驕傲，尤其是深藏在義人內心的肉體。

如果約伯能靠著自己肉體的努力制伏肉體、使舊人降卑，永遠保持「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（一1），就真的不再需要救恩了，所以神說：「我就認你右手能以救自己」（14節）。

【伯四十15】「你且觀看河馬；我造你也造它。它吃草與牛一樣；」

【伯四十16】「它的氣力在腰間，能力在肚腹的筋上。」

【伯四十17】「它搖動尾巴如香柏樹；它大腿的筋互相聯絡。」

【伯四十18】「它的骨頭好像銅管；它的肢體彷彿鐵棍。」

「河馬」（15節）原文是「比蒙 בַּהֲמוֹת/be·ha·mohth’」，是「野獸 בְּהֵמָה/be·ha·mä’」的複數，意思可能是「至尊之獸」，因為「它在神所造的物中為首」（19節）。

這個詞在聖經中只出現過一次，並不能確定是什麼動物，可能是一種已經滅絕的陸地巨獸，類似於恐龍。

「你且觀看河馬」（15節），原文是「看哪，河馬」（英文ESV譯本），表明這是神特別提醒約伯、也提醒我們「觀看河馬」。

「我造你也造它」（15節），一方面，表明這樣肥壯的河馬，卻和人的肉體生命是同一塊料；另一方面是印證了約伯的觀點：惡人就和河馬一樣，「他們亨通不在乎自己」（二十一16），而是神的作為。

河馬「吃草與牛一樣」（15節），看起來很溫順，是人畜無害的食草動物。但它的力氣、尾巴、骨頭和肢體（16-18節）卻表明河馬這個肥壯的肉體雖然表面溫順，實際上卻有巨大的破壞能力。

【伯四十19】「『它在神所造的物中為首；創造它的給它刀劍。」

【伯四十20】「諸山給它出食物，也是百獸遊玩之處。」

【伯四十21】「它伏在蓮葉之下，臥在蘆葦隱密處和水窪子裡。」

【伯四十22】「蓮葉的陰涼遮蔽它；溪旁的柳樹環繞它。」

【伯四十23】「河水氾濫，它不發戰；就是約旦河的水漲到它口邊，也是安然。」

【伯四十24】「在它防備的時候，誰能捉拿它？誰能牢籠它穿它的鼻子呢？」

「它在神所造的物中為首」（19節），意思是「它在神所造的物中最優秀」。

「創造它的給它刀劍」（19節），也可譯為「只有創造它的能帶刀劍靠近它」（英文ESV譯本）。 

「諸山」（20節），指河邊的山岡。「諸山給它出食物，也是百獸遊玩之處」（20節），意思可能是「百獸遊玩的山岡，也得給它提供食物」，表示百獸對它的尊重。

河馬是神給約伯的第一面鏡子，讓他從河馬的身上看到自己肉體生命的肥壯影子。我們的肉體生命就像河馬，喜歡舒服、享受（20-22節），驕傲無畏（23節）；表面上是「吃草與牛一樣」（15節），實際上卻蘊含著巨大的破壞力（16-18節）。因為看起來很溫順，所以越餵養、越肥壯，一旦哪天發作起來，就不再有人能夠制伏它（24節）。

約伯「在東方人中為至大」（一3），就像「在神所造的物中為首」的河馬。當眾人都仰慕他、尊重他的時候（二十九7-25），約伯以為人所欣賞的是自己；等他失去「一切所有的」（一11），只剩下自己的時候（三十1-15），才知道人所敬畏的不是河馬，而是創造河馬肥壯和能力的神。

伯41章

【伯四十一1】「你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下它的舌頭嗎？」

【伯四十一2】「你能用繩索穿它的鼻子嗎？能用鉤穿它的腮骨嗎？」

【伯四十一3】「它豈向你連連懇求，說柔和的話嗎？」

【伯四十一4】「豈肯與你立約，使你拿它永遠作奴僕嗎？」

【伯四十一5】「你豈可拿它當雀鳥玩耍嗎？豈可為你的幼女將它拴住嗎？」

【伯四十一6】「搭伙的漁夫，豈可拿它當貨物嗎？能把它分給商人嗎？」

【伯四十一7】「你能用倒鉤槍扎滿它的皮，能用魚叉叉滿它的頭嗎？」

【伯四十一8】「你按手在它身上，想與它爭戰，就不再這樣行吧！」

【伯四十一9】「人指望捉拿它是徒然的；一見它，豈不喪膽嗎？」

【伯四十一10】「沒有那麼凶猛的人敢惹它。這樣，誰能在我面前站立得住呢？」

【伯四十一11】「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。」

「鱷魚」（1節）的音譯是「利維坦 Leviathan」，是古代中東神話中巨大的海獸（詩七十四14；賽二十七1），這裡可能指一種已經滅絕的水中巨獸。

「鱷魚」是神給約伯的第二面鏡子，讓他從鱷魚的身上看到自己肉體生命的剛硬影子。我們的肉體生命就像鱷魚，沒有人能制伏它（1-4節），沒有誰可以占它的便宜（5-6節）。別人若是冒險碰了我們的肉體一次（7節），也再也不想碰第二次（8節）；因為誰見了它都「喪膽」（9節），「沒有那麼凶猛的人敢惹它」（10節）。

「這樣，誰能在我面前站立得住呢」（10節），並不是說「人連鱷魚都怕，為什麼不怕創造鱷魚的神」，因為約伯並沒有不「敬畏神」（一8）。這句話是說，人若是連「鱷魚」般的肉體生命都制伏不了，怎麼敢在神面前為自己的無辜辯駁、「好顯自己為義」（四十8）呢？

「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」（11節），重點不是說神不欠人什麼，而是強調「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。一切都是神所造的，不但包含凶猛的鱷魚，也包括我們剛硬的肉體。

神把鱷魚創造得如此強悍，自然有祂特殊的美意；而神允許我們的肉體生命如此剛硬，在祂救贖的計劃裡也有特殊的目的。

【伯四十一12】「論到鱷魚的肢體和其大力，並美好的骨骼，我不能緘默不言。」

【伯四十一13】「誰能剝它的外衣？誰能進它上下牙骨之間呢？」

【伯四十一14】「誰能開它的腮頰？它牙齒四圍是可畏的。」

【伯四十一15】「它以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密。」

【伯四十一16】「這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，」

【伯四十一17】「都是互相聯絡、膠結，不能分離。」

【伯四十一18】「它打噴嚏就發出光來；它眼睛好像早晨的光線（原文是眼皮）。」

【伯四十一19】「從它口中發出燒著的火把，與飛迸的火星；」

【伯四十一20】「從它鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦。」

【伯四十一21】「它的氣點著煤炭，有火焰從它口中發出。」

【伯四十一22】「它頸項中存著勁力；在它面前的都恐嚇蹦跳。」

【伯四十一23】「它的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能搖動。」

【伯四十一24】「它的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。」

【伯四十一25】「它一起來，勇士都驚恐，心裡慌亂，便都昏迷。」

【伯四十一26】「人若用刀，用槍，用標槍，用尖槍扎它，都是無用。」

【伯四十一27】「它以鐵為乾草，以銅為爛木。」

【伯四十一28】「箭不能恐嚇它使它逃避；彈石在它看為碎稭。」

【伯四十一29】「棍棒算為禾稭；它嗤笑短槍飕的響聲。」

【伯四十一30】「它肚腹下如尖瓦片；它如釘耙經過淤泥。」

【伯四十一31】「它使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。」

【伯四十一32】「它行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮。」

【伯四十一33】「在地上沒有像它造的那樣，無所懼怕。」

【伯四十一34】「凡高大的，它無不藐視；它在驕傲的水族上作王。」

「我不能緘默不言」（12節），這是神提醒約伯，要注意祂對鱷魚的匠心設計。「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」（雅三7-8），但神也提醒我們注意：這樣厲害的舌頭，也是神精心設計的，我們只有明白神設計的目的，才能真正制伏舌頭。

「從它口中發出燒著的火把，與飛迸的火星」（19節），可能是形容鱷魚噴出的水氣折射了紅色的陽光。「煙」（20節）、「火焰」（21節）都是詩歌的語言，不一定指鱷魚真的能噴火。

「它一起來，勇士都驚恐」（25節），原文是「它一起來，神明都恐懼，因崩潰而驚慌失措」（和合本修訂版，英文ESV譯本），呼應前面的「沒有那麼凶猛的人敢惹它」（10節）。

「下磨石」（24節）指圓形石磨的下面一塊。古代中東人磨麵粉的磨石包括上下兩塊石頭，下磨石比上磨石更重。

「它在驕傲的水族上作王」（34節），原文是「它在一切驕傲之子上面作王」（英文ESV譯本）。

我們的肉體生命就像鱷魚，「以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密」（15節），外面保護得嚴嚴實實（13-17節），藐視一切武器（26-29節）。裡面的「心結實如石頭，如下磨石那樣結實」（24節）。

人若不被神破碎，「從他們肉體中除掉石心」（結十一19；三十六16），就會像鱷魚一樣剛硬，連聽道都是幫別人聽的，神的話語完全進不到自己的心裡。

我們的肉體生命就像鱷魚，「有火焰從它口中發出」（21節），經過之處，都會造成傷害（30-32節）。我們的「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的」（雅三7）。

雖說人「兩年學說話，六十年學閉嘴 It takes two years to learn to speak and sixty to learn to keep quiet」（海明威 Ernest Hemingway，1899-1961年），但實際上一生也學不會。

我們的肉體生命就像鱷魚，「在地上沒有像它造的那樣，無所懼怕」（33節），「凡高大的，它無不藐視；它在一切驕傲之子上面作王」（34節原文）。

神詳細描述了鱷魚的創造（12-34節），讓約伯仔細思想：神為什麼要把它造成這樣？ 神創造無人能夠制伏的河馬和鱷魚，是為了顯示祂的能力嗎？是為了反映神的榮耀嗎？是為了提醒人的有限、軟弱和無能嗎？是為了警告人不要抵擋神嗎？

宇宙的創造已經足以顯明神的能力和榮耀（三十八4-38），約伯早就承認神「心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通」（九4）。如果是为了向約伯顯示神有能力控制宇宙的混亂，讓約伯在苦難中只管信靠神，那麼為什麼不乾脆不要創造帶來混亂的河馬和鱷魚呢？

神自己給出了答案：這兩種受造之物，乃是兩面鏡子，讓人看到自己的肉體「在一切驕傲之子上面作王」（34節），讓人看到倚靠肉體不能制伏驕傲的肉體（四十12），因此應當「厭惡自己」（四十二6），轉而等候「被更新的時候來到」（英文ESV、NIV譯本）。

伯42章

【伯四十二1】「約伯回答耶和華說：」

【伯四十二2】「我知道，祢萬事都能做；祢的旨意不能攔阻。」

【伯四十二3】「誰用無知的言語使祢的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」

約伯終於心滿意足了。令他滿足的，並不是神親自向他顯現（三十八1），情感的經歷並不能讓人更認識神；也不是神第一次向他說話（三十八2-三十九30），抽象的真理也不能讓人得以自由。

真正令他滿足的，乃是神第二次向他說話（四十6-四十一34），只有能應用在自己身上的真理，才能讓人得著釋放。神始終沒有告訴約伯天上發生的事情，因為人的眼睛無論從地上看、還是從天上看，都無法看清全部的真相。

只有當神讓約伯注意觀看河馬和鱷魚的時候，他才能看到：原來自己的肉體，就是神藉著苦難所要攻擊的「仇敵」（十三24；三十三10）！因此，此時約伯稱頌「祢萬事都能做；祢的旨意不能攔阻」（2節），並不是強調神的全能，而是承認神藉著苦難在自己身上的旨意「不能攔阻」，「祂向我所定的，就必做成」（二十三14）。

只有神才能制伏鱷魚、使河馬降卑，也只有神才能破碎、對付人的肉體。神不但讓「海水沖出，如出胎胞」（三十八8），也「為它定界限，又安門和閂」（三十八10）；神不但「四面圈上籬笆圍護他和他的家」（一10），也「伸手毀他一切所有的」（一11）。

表面上，「完全人和惡人，祂都滅絕」（九22）；實際上，神「萬事都能做」，並不是隨心所欲、喜怒無常，而是都有特殊的旨意、並且是「久有此意」（十13）。

「誰用無知的言語使祢的旨意隱藏呢」（3節），這是約伯引用神的問話（三十八2）。他承認那個讓神的旨意「暗昧不明」（三十八2）的人就是自己，而不是別人。

撒但引人墮落的誘餌，就是讓人渴望「如神能知道善惡」（創三5）。真正的敬畏，不是一面口裡謙卑，一面裝模作樣地維持屬靈，妄論神沒有明確啟示的奇妙的事，其實「我所說的是我不明白的」（3節）。真正的謙卑，是承認自己的「無知」，從「我知道」（2節）變成「我不知道」（3節），然後才能「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中」（詩一百三十一2），從「我知道」（十13；十九25；四十二2）的屬靈認識，進入「我厭惡自己」（6節）的否定肉體。

【伯四十二4】「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」

【伯四十二5】「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢。」

【伯四十二6】「因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」

「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我」（4節），原文是「聽，我要說話；我問你，你可以指示我」（NASB、ESV和NIV），這是約伯引用神的問話（三十八3；四十7），5-6節才是他的回應。

神要約伯學習的，不是憑信心接受苦難、忍耐苦難，而是尋求苦難的目的、得著「主給他的結局」（雅五11）。

約伯最大的需要，不是知道神創造萬有、管理苦難，因為他早已相信「在神有智慧和能力」（十二13）、確信自己的苦難是來自神（六4）；也不是學習親近神，知道神始終愛他、與他同在，因為他早已與神有「密友之情」（二十九4）。

約伯所需要的，是明白神「找機會攻擊我，以我為仇敵」（三十三10），就是為了對付自己的肉體。他「從前風聞有祢」（5節），盼望「親眼要看祂」（十九27），現在卻「親眼看見祢」（5節），對自己、對神都有了更深的認識。

他從前只盼望神的「密友之情」，現在更盼望神的「救贖」（十九25（三十三24）。他從前只要求神的「公斷」（十九7），現在卻接受了神的「更新」（十四14英文ESV、NIV譯本）。

他不但經歷了「祢萬事都能做；祢的旨意不能攔阻」（2節），更進入了「厭惡自己」（6節）的「寬闊不狹窄之地」（三十六16）。

從前，約伯在「塵土和爐灰」（三十19）中悲歎「完全正直」（一1）的自己被神厭棄，「祢為何掩面、拿我當仇敵」（十三24）；現在，約伯在「塵土和爐灰」（6節）中卻是自己厭惡自己（賽六5），自己把自己當作「仇敵」。

約伯雖然並不否認自己是罪人（一5；十三23），但在受苦之前卻欣賞自己，受苦之後又可憐自己；受苦之前倚靠善行來維持與神的關係，受苦之後不肯承認自己的「肉體之中，沒有良善」（羅三10）。

河馬和鱷魚就像兩面鏡子，讓約伯看見了自己肉體的本相，轉而「厭惡自己」，從此不再「用腳踢刺」（徒二十六14），而是放下人的「義」背後隱藏的驕傲，放棄追求滿足「屬靈感覺」的「公斷」，單單仰望神用救贖的恩典來「更新」（十四14英文ESV、NIV譯本）自己的生命。

【伯四十二7】「耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：『我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」

【伯四十二8】「現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。』」

【伯四十二9】「於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。」

從7節開始，本書恢復散文體。三1-四十二6都是詩歌體。

神兩次宣告：「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」（7、8節），表明約伯對神的認識遠遠超過三位朋友，他之前有關神的議論都是正確的，只是不明白神允許苦難臨到自己身上的旨意（三十八2）。

「七隻公牛，七隻公羊」（8節），可能是當時最貴重的燔祭（民二十三1-30）。

三位朋友都以替神說話的公義衛士自居，只有約伯膽大包天地發表了許多違背傳統的言論。但神是「鑒察人心、試驗人肺腑的」（耶十七10），祂所悅納的不是「屬靈正確」的空話套話，更不是牽強做作的「詭詐的言語」（十三4），而是我們「用心靈和誠實拜祂」（約四23）。

約伯在苦難之中雖然有軟弱、有困惑、有怨言，但他始終敬畏神，誠實地把自己袒露在神面前，所以神四次稱呼約伯是祂的「僕人」（7、8節；一8；二3），讓他作為朋友的「中保」來獻祭、代禱（8節）。

約伯若是因为敬虔才成為神的「僕人」，就應驗了撒但的指控：「約伯敬畏神，豈是無故呢」（一9）。相反，約伯是因為被神揀選為「僕人」，所以才「無故」地敬畏神；即使在人眼中失去了神「僕人」的地位（十2；三十20-21），也照樣敬虔，並且在困惑中爆發出突如其來的信心（十四13-17；十九25-27），連自己都說不清為什麼。

這信心並不是約伯縝密思考、權衡利弊的結果，而是因為神早已把信心的種子放進了他裡面。只要是從神而來的生命，無論起初多麼微小，也會像一塊小小的吸鐵石，始終被神的生命吸引，讓人無論怎樣艱難、困惑，都能毫無理由地敬畏神，不受因果報應的限制。

而神量給約伯的苦難，就是要讓他在「一切所有的」（一11）都被收取之後，看到自己剩下的只有這生命和肉體，因此否定肉體（6節），讓這生命被神帶到「寬闊不狹窄之地」（三十六16），脫離肉體的轄制。

【伯四十二10】「約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」

【伯四十二11】「約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他，每人也送他一塊銀子和一個金環。」

「耶和華賜給他的比他從前所有的加倍」（10節），可能代表「加倍賠還」（出二十二4、7、9），證明約伯並非因罪受罰。

一「塊 קְשִׂיטָה/kes·e·tä’」銀子（11節），原文是一種古代重量單位，在聖經中只出現過三次。雅各曾經用「一百塊銀子」（創三十三19；書二十四32）買到示劍的一塊地皮。

「金環」（11節）原文可以指金鼻環（創二十四22、47；箴十一22）或金耳環（士八26；箴二十五12）。

我們很難為落井下石、傷害自己的人代禱，即使外面順服、裡面也很難平靜下來。但是，一個真正「厭惡自己」（6節）、承認自己全然敗壞的人，一定會體諒別人的軟弱，「為他的朋友祈禱」（10節）。

因此，當約伯為三位朋友禱告的時候，「耶和華就使約伯從苦境轉回」（10節），成為約伯苦難的轉機、恢復的開始。

因為約伯的禱告，代表他對肉體的否定，所以神對肉體的「忿怒過去」（十四13）了。

這就是神為他所定的「日期」（十四13），也是「被更新的時候」（十四14英文ESV、NIV譯本），更是約伯所堅信的「祢手所做的，祢必羡慕」（十四15）。

因為神藉著苦難所要成就的工作，就是讓約伯的生命脫離肉體的轄制，被帶到「寬闊不狹窄之地」（三十六16）。

人间的世態炎涼已經不再能摸著約伯，他不但能為三位朋友禱告，而且心無芥蒂接納了過去離棄他的親戚朋友們（十九13-19）。

【伯四十二12】「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。」

【伯四十二13】「他也有七個兒子，三個女兒。」

【伯四十二14】「他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連·哈朴。」

【伯四十二15】「在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。」

【伯四十二16】「此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。」

【伯四十二17】「這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」

「約伯又活了一百四十年」（16節），可能遭災時七十歲，一共二百一十歲。亞伯拉罕活了一百七十五歲（創二十五7），他的父親他拉活了二百零五歲（創十一32），因此，約伯可能是族長時代的人物。

約伯的苦難可能持續了半年多（猶太傳統認為是一年），在二百一十年的人生中非常短暫，但卻終生受益。

12-17節這個大團圓的結尾，並不是運用「認罪-赦免-蒙福」的結果（五23-26），而是出人意外的恩典；

申二十八和利二十六也不是「認罪-赦免-蒙福」的「屬靈公式」，而是神首先應許了恩典，立約的團體藉著遵守聖約活在聖約的祝福中。

這個喜劇的結尾，並不是賞善罰惡，因為神沒提伸冤報仇，甚至完全忽略了撒但和那些殺人越貨的強盜（一15、17）。

「主給他的結局」（雅五11）不是「好人一生平安」，而是生命的更新。約伯的問題不是來自撒但或朋友，而是來自他自己。當約伯裡面的「我」被否定了（6節），他的問題就解決了，生命就來到了「被更新的時候」（十四14英文ESV、NIV譯本），不但病得醫治，而且青春煥發，重新生兒育女。

約伯重新得到的牲畜，比原來增加了一倍（一3），但重新得到的兒女，卻和原來的數目相同（一2），因為這是用新的生命代替了舊的生命，死去的十個兒女已經去了樂園。

約伯的妻子雖然曾經發過怨言（二9），但卻能再生十個兒女，表明她和約伯「二人成為一體」（創二24），生命一起得著了更新。

「耶米瑪」（14節）的意思是「每一天」。「基洗亞」（14節）的意思是「肉桂」。「基連哈朴」（14節）的意思是「白色的號角」。

古代中東的家譜很少提到女兒的名字，女兒只能得到嫁妝，並不能和兒子一樣繼承產業。但是，本書卻特地提到三個女兒的名字，並且強調「在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業」（15節），表明約伯的新生命並不是舊生命的重複，而是更加榮耀、更加豐盛。

約伯的恢復，並不是被恢復到受苦之前的光景，而是被恢復到神起初造人的旨意裡。

聖經只提到四個人「日子滿足而死」（17節）：大衛完成了神的旨意、「日子滿足」（代上二十九28），耶何耶大完成了神的託付、「日子滿足」（代下二十四15），以撒照著神的旨意活過了一生、「日子滿足」（創三十五29）。

但約伯「日子滿足而死」，卻沒有提到他如何為神做大事。作者強調從前的約伯如何敬虔（一5），詳述他的急公好義（二十九2-25），卻對以後的約伯惜墨如金，對三個女兒反而不惜筆墨（14-15節）。因為約伯的餘生，乃是見證更新的生命，一切都是生命自然的生長，並沒有任何值得誇口的地方。

一個人是作摩西還是約伯，並不是自己立志的結果，完全根據神的揀選。神在約伯身上花了這麼大的功夫，卻沒有像摩西那樣大大使用他。因為神並不需要人為祂做大事（詩一百三十一1；撒下七5），反而是要在人身上成就大事（十四15；撒下七8-12）。

神在信徒身上所顯出最大的事，就是天天活出生命的見證（徒一8），然後「主將得救的人天天加給他們」（徒二47）；這生命不是刻意的矯揉造作、滿口的「屬靈套話」，而是「凡樹木看果子，就可以認出它來」（路六43）。

生命的更新不是從99%到99.9%，而是從0到1；生命的煉淨不是越來越純淨，而是對肉體越來越敏感。神所賜的生命會不斷成長，但卻不會經常翻轉回頭；因為「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」（加五24），這是一次性「已經」完成的事情。

約伯的生命只需要一次更新，我們的生命只需要一次翻轉，就是當我們真正「把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上」的時候，也就是我們真心承認自己全然敗壞，拒絕自己、背起自己的十字架跟隨主的時候（太十六24）。

人若需要不斷更新和翻轉，只是因為他的內心還沒有到「厭惡自己」（6節）的地步。

生命的更新是脫離肉體的轄制，但卻不可能完全脫離肉體；相反，我們越是在恩典中成長，越能看清肉體的敗壞，越不敢自以為純淨。所以保羅即將打完「那美好的仗」（提後四7），卻還承認「在罪人中我是個罪魁」（提前一15），而不是自以為義地認為自己越來越「如精金」（二十三10）。

因此，當約伯的生命更新之後，神不需要繼續用苦難煉淨他，而是讓他的生命在恩典中與肉體彼此共存、「彼此相敵」（加五17），在成長中盼望徹底棄絕肉體、「等候得贖的日子來到」（弗四30）。

神首先為約伯預備了一個結局，然後才讓他進入苦難之中——用撒但攻擊他，用三位朋友對付他，再用以利戶引導他；最後神親自顯現，使約伯「厭惡自己」，得著了「主給他的結局」，成為「能受苦能忍耐的榜樣」（雅五10）。

這個結局「明顯主是滿心憐憫，大有慈悲」（雅五11），完全是恩典，而不是補償或獎賞；這個結局不是賞善罰惡，而是生命得著榮耀、豐盛、寬闊的更新。

因此，苦難只是《約伯記》的背景，生命才是《約伯記》的主題。我們人生際遇也只是背景，永生才是我們一生的主題。神早已為我們預備了一個結局，無論是順境、困境還是苦境，每一個環境都是神「久有此意」（十13），所有的苦難都有神的管理（彼前一6-7；來十二10-11；雅一2-4），結局都是要讓我們得著神兒子的生命（羅八28-29）。

因為只有神兒子的生命，才能被神的生命吸引，無條件地愛祂、敬畏祂，超越因果律和「犯罪的律」（羅七23），得以進入天國（約三5-6）、與神同在，直到永永遠遠。