美味讀經10月17日伯37~39章

美味讀經10月17日伯37~39章

伯37章

【伯三十七1】「因此我心戰兢，從原處移動。」

【伯三十七2】「聽啊，神轟轟的聲音，是祂口中所發的響聲。」

【伯三十七3】「祂發響聲震遍天下，發電光閃到地極。」

【伯三十七4】「隨後人聽見有雷聲轟轟，大發威嚴，雷電接連不斷。」

【伯三十七5】「神發出奇妙的雷聲；祂行大事，我們不能測透。」

「聽啊，神轟轟的聲音，是祂口中所發的響聲」（2節），可能是神即將在旋風中出現（三十八1），以利戶已經聽到遠處而來的雷聲，心中「戰兢」（1節）。這隆隆的雷聲，正是神即將親自回應約伯所說的：「祂大能的雷聲誰能明透呢」（二十六14）。

「祂行大事，我們不能測透」（5節），這是以利戶第二次強調「神為大，我們不能全知」（三十六26）。

【伯三十七6】「祂對雪說：要降在地上；對大雨和暴雨也是這樣說。」

【伯三十七7】「祂封住各人的手，叫所造的萬人都曉得祂的作為。」

【伯三十七8】「百獸進入穴中，臥在洞內。」

【伯三十七9】「暴風出於南宮；寒冷出於北方。」

【伯三十七10】「神噓氣成冰；寬闊之水也都凝結。」

【伯三十七11】「祂使密雲盛滿水氣，布散電光之雲；」

【伯三十七12】「這雲，是借祂的指引遊行旋轉，得以在全地面上行祂一切所吩咐的，」

【伯三十七13】「或為責罰，或為潤地，或為施行慈愛。」

「祂封住各人的手」（7節）指神讓每個人都因冬天的雨雪而停止勞動，有機會安靜思考。這是以利戶第二次強調（三十六25），雖然「祂行大事，我們不能測透」（5節），但神不是要讓我們陷入不可知論或懷疑論，因為祂要「叫所造的萬人都曉得祂的作為」（7節）。

雲的運動在人看來是隨機的，實際上「是借祂的指引遊行旋轉，得以在全地面上行祂一切所吩咐的」（12節）。因此，世界上並沒有真正的偶然，我們應該留意神在我們身上的工作是「或為責罰，或為潤地，或為施行慈愛」（13節）。

【伯三十七14】「約伯啊，你要留心聽，要站立思想神奇妙的作為。」

【伯三十七15】「神如何吩咐這些，如何使雲中的電光照耀，你知道嗎？」

【伯三十七16】「雲彩如何浮於空中，那知識全備者奇妙的作為，你知道嗎？」

【伯三十七17】「南風使地寂靜，你的衣服就如火熱，你知道嗎？」

【伯三十七18】「你豈能與神同鋪穹蒼嗎？這穹蒼堅硬，如同鑄成的鏡子。」

【伯三十七19】「我們愚昧不能陳說；請你指教我們該對祂說什麼話。」

【伯三十七20】「人豈可說：我願與祂說話？豈有人自願滅亡嗎？」

以利戶最後提醒約伯，「要站立思想神奇妙的作為」（14節），既然他不能完全明白大自然中「那知識全備者奇妙的作為」（16節），也承認「這不過是神工作的些微」（二十六14），那麼對於臨到自己身上的苦難，就不應該自相矛盾地試圖與神爭訟，妄言「我願與祂說話」（20節）。

【伯三十七21】「現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮；但風吹過，天又發晴。」

【伯三十七22】「金光出於北方，在神那裡有可怕的威嚴。」

【伯三十七23】「論到全能者，我們不能測度；祂大有能力，有公平和大義，必不苦待人。」

【伯三十七24】「所以，人敬畏祂；凡自以為心中有智慧的人，祂都不顧念。」

「現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮」（21節），可能是旋風到來之前烏雲密布，以利戶觸景生情，用來形容約伯對神的旨意「暗昧不明」（三十八2），有如陽光被烏雲遮蔽。「但風吹過，天又發晴」（21節），比喻這種「暗昧不明」只是暫時的，因為神的心意是要「叫所造的萬人都曉得祂的作為」（7節；三十六25）。

「金光出於北方」（22節），可能是天空透出一道陽光，也可能以利戶已經看到了神在旋風之後透出的金光。

「論到全能者，我們不能測度」（23節），這句話與「神為大，我們不能全知」（三十六26）、「祂行大事，我們不能測透」（5節）前後呼應，成為以利戶最後的結論。

雖然這句話是三位朋友（五9；十一7）、約伯（九10；二十六14）和以利戶的共識（三十六26；三十七5、23），但他們的理解卻各不相同。

以利法一面說「祂行大事不可測度，行奇事不可勝數」（五9），一面自稱「這理，我們已經考察，本是如此」（五27），斷言約伯是因罪受罰，自相矛盾。

約伯認為「祂行大事，不可測度」（九10），「祂從我旁邊經過，我卻不看見」（九11），所以無法理解神為什麼讓自己受苦。

而以利戶卻認為，雖然「祂行大事，我們不能測透」（5節），但我們能確信「祂大有能力，有公平和大義，必不苦待人」（23節），神必會叫「風吹過，天又發晴」，讓我們清清楚楚地明白祂的旨意（7節；三十六25）。

所以，人應當「敬畏祂」（24節），不必糾結苦難的原因，而要尋求苦難的目的，「祂就把他們的作為和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動」（三十六9）。

雖然約伯也知道「敬畏主就是智慧；遠離惡便是聰明」（二十八28），但以利戶卻提醒約伯，一個真正「敬畏祂」的人，並不是「自以為心中有智慧的人」（24節），不應該諷刺挖苦別人（二十六2-4）。

以利戶是神的開路先鋒，雖然他也不知道天上發生了什麼事情，但卻相信即使「有雲遮蔽」（21節），亮光也始終在烏雲之上，必要向人顯明（21節）。

他幫助約伯把心中的翻騰平息下來，等候天空放晴、金光再現，預備迎見神。暴風雨後的陽光將會更加燦爛，正如「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅五20）。

伯38章

【伯三十八1】「那時，耶和華從旋風中回答約伯說：」

【伯三十八2】「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」

【伯三十八3】「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」

當人所有的話都說盡了，約伯的心也預備好了，神就打破沉默，親自「叫所造的萬人都曉得祂的作為」（三十七7）。約伯盼望的時刻終於到了，但他想像的是嚴肅安靜的法庭，而神卻「從旋風中回答約伯」（1節）。

三十八1-四十2是神第一次向約伯說話，四十6-四十一34是神第二次向約伯說話。

約伯曾說：「祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷」（九17）。「旋風」般的遭遇摧毀了約伯外面的一切（一19），裡面也暈頭轉向，不知道出路在哪裡，也不知道神在何方。但「旋風」卻把他逼到神的面前，讓他在「旋風」之中安靜地聽神說話。

有時神用「微小的聲音」（王上十九12）對人說話，有時神「從旋風中」對人說話，每一種聲音，都是我們在風和日麗、鳥語花香的時候聽不到的。

「旨意」（2節）原文在本書中又被譯為「計謀」（五13）、「謀略」（十二13）和「指教」（二十九21）。

「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明」（2節），也可譯為「誰用無知的言語使我的指教暗昧不明」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。「誰」（2節）原文是單數，不是指以利戶和三位朋友，而是指約伯（四十二3）。

但神並不是支持瑣法的指控（十五5-8），因為約伯並不是對神的認識不對（四十二7），也不是對神的信心和愛心出了問題，而是對神在苦難中的「旨意」模糊不清。

約伯在最後的申述中要求看到一份「敵我者所寫的狀詞」（三十一36），或者一份宣告無罪的判決。現在，神終於顯現了，但卻完全沒有提到約伯的苦難，也沒有拿出起訴書和判決書，而是列出了一份創造的清單。

神沒有稱讚約伯讓撒但蒙羞，也沒有安慰約伯為主受苦，而是問：「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明」，印證了以利戶對約伯的責備（三十四35-37；三十五16）。

但神沒有追究約伯「無知的言語」，也沒有用約伯的「言語急躁」（六3）來回擊他，甚至沒有澄清他的「暗昧不明」，而是像「旋風」一樣提出了幾十個問題，讓約伯從創造的奧祕中體會神為什麼對他「久有此意」（十13）：

大地（4-7節）、海洋（8-11節）、清晨（12-15節）、地下世界（16-18節）、光明與黑暗（19-21節）、雪雹（22-23節）、風暴（24-27節）、水循環（28-30節）、星空（31-33節）、氣候（34-38節）、獅子和烏鴉（39-41節）、野山羊（三十九1-4）、野驢（三十九5-8）、野牛（三十九9-12）、鴕鳥（三十九13-18）、馬（三十九19-25）、鷹（三十九26-30）。

「如勇士束腰」（3節），原文指把腰帶束緊，像勇士、男人一樣準備工作或爭戰。約伯盼望能與神面對面說話（十2；十三22），像王子一般進到神面前（三十一37），神就鼓勵他像男人一樣鼓起勇氣。

以利法教訓約伯：「我指示你，你要聽」（十五17），但至高的神卻尊重自己的僕人，允許「你可以指示我」（3節）。因此，神耐心地回應約伯，問了這麼多問題，不是要把約伯考得啞口無言，也不是為了嘲諷約伯的無知和卑微，更不是用自己的智慧和大能去壓服約伯，而是鼓勵他運用神所賜的智慧（二十八28）。

人無論是承認自己可怕的無知，還是直面自己敗壞的肉體，都需要鼓起極大的勇氣。

【伯三十八4】「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！」

【伯三十八5】「你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？」

【伯三十八6】「地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？」

【伯三十八7】「那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。」

4-7節是讓約伯思考大地的奧祕。

「神的眾子」（7節），指「天使」。在起初創造的時候，沒有任何人可以給神出主意（4-5節），只有晨星與天使一起讚美歡呼。

約伯曾驚歎神毀滅的力量，「祂發怒，把山翻倒挪移」（九5），「祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼」（九6）；

但神卻回應，祂更喜歡的是創造，是「立大地根基」（4節）、「定地的尺度」（5節）、「把準繩拉在其上」（5節）。

神提出這些問題，並不是責備約伯「什麼都不懂，有什麼資格提問」？也不是認同以利法的嘲諷（十五7-8），因為對於這些問題，不但約伯早有標準答案（九4-10；二十八23-26），連三位朋友都可以輕易回答（五9-10；十一7-9；二十五2-3）：「是祢定地的尺度，是祢把準繩拉在其上，地的角石是祢安放的」。

今天，我們也知道許多屬靈問題的標準答案，但標準答案卻解決不了我們的屬靈問題。因此，神不是要讓約伯回答標準答案，而是要他思考標準答案之後的奧祕。

【伯三十八8】「海水沖出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？」

【伯三十八9】「是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，」

【伯三十八10】「為它定界限，又安門和閂，」

【伯三十八11】「說：你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。」

8-11節是讓約伯思考海洋的奧祕。

「胎胞」（8節），原文是「子宮」，8-9節是用接生嬰孩來形容海的起源（8-9節）。

約伯曾抱怨自己不該出生（三10），「我為何不出母胎而死」（三11）；但神卻回應，連狂傲的海都是祂接生的（8-9節）。

神問「那時誰將它關閉呢」（8節），然後馬上自問自答：「是我」（9節），表明這問題是為了引導約伯思考。約伯當然知道是神創造了海洋，「祂以能力攪動大海；祂借知識打傷拉哈伯」（二十六12）。

但神要約伯思考的是：既然神創造了大地（4-7節），為什麼還要創造與大地發生衝突的海洋（8-9節）呢？

既然神讓「海水沖出，如出胎胞」（8節），為什麼還要「為它定界限，又安門和閂」（10節）呢？

在古代中東神話中，海洋代表與神明抗衡的混沌力量。但神卻宣告，祂不但創造了大地，也創造了海洋，對這些互相矛盾的受造之物擁有全部的主權。

「狂傲的浪」（11節）就像人間的苦難一樣可怕，但在神的創造中卻是有用的，並且有「不可越過」（11節）的界限。

約伯曾抱怨神「把他四面圍困」（三23），把他當作洋海一樣防守（七12），「為我的腳掌劃定界限」（十三27）；但神卻回應：不錯，海的界限就是祂所劃定的（10節），約伯也被神當作洋海一樣防守，因為他的裡面確實有「狂傲的浪（自我）」！

【伯三十八12】「你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，」

【伯三十八13】「叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？」

【伯三十八14】「因這光，地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。」

【伯三十八15】「亮光不照惡人；強橫的膀臂也必折斷。」

12-15節是讓約伯思考神清晨日光的奧祕。

「泥上印印」（14節），指古代中東的滾筒印章（Cylinder Seal）在濕泥土上滾動，刻在印章上的圖案文字依次出現在泥上，就像清晨的日光逐漸顯現地上的景物。

約伯曾希望自己出生的那天「不見早晨的光線」（三20）；但神卻回應，既然他不能「使清晨的日光知道本位」（12節），就應該相信神的管理，以正面的態度迎接苦難。

約伯曾抱怨「善惡無分，都是一樣」（九22；二十一7；二十四1），「光照惡人的計謀」（十3），盜賊「看早晨如幽暗」（二十四17）；但神卻回應：祂並不是「善惡無分」的神，創造本身就顯明了善惡，罪惡在光明中不能隱藏。雖然神讓「日頭照好人，也照歹人」（太五45），但神也會叫光明「將惡人從其中驅逐出來」（13節），揭露罪惡，讓「亮光不照惡人」（15節）。

【伯三十八16】「你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？」

【伯三十八17】「死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？」

【伯三十八18】「地的廣大你能明透嗎？你若全知道，只管說吧！」

16-18節是讓約伯思考地下世界的奧祕。

「海源」（16節），指海洋的源頭。「地」（18節），可能指「黑暗和死蔭之地」（十20）。「海源」、「深淵」（16節）、「死亡的門」（17節）、「死蔭的門」（17節）和「地」，都是指隱密的地下世界。

約伯曾幻想陰間是可以逃避苦難、人人平等、獲得安息的地方（三17-19；十四12-13）；但神卻回應：「死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎」（17節），為什麼還敢把死亡想像得那麼美好或可怕呢？

神並不需要挑戰約伯。因此，「你若全知道，只管說吧」（18節），這句話是在引導約伯思考。

約伯當然不可能知道地下世界的奧祕，但神要約伯思考的是：為什麼神叫「光普照地的四極」（13節），還要創造隱密的地下世界呢？雖然人認為「死亡」（17節）是不好的，但它卻是神護理世界的工具。神不但創造了光明的地上世界（12-15節），還創造了隱密的地下世界（16-18節）。每一樣受造之物，無論人是否明白其用途，在神的旨意中都有特殊的目的。

【伯三十八19】「光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？」

【伯三十八20】「你能帶到本境，能看明其室之路嗎？」

【伯三十八21】「你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多。」

19-21節是讓約伯思考光明與黑暗的奧祕。

「帶到本境」（20節），原文是「帶到其領域」。

「其室之路」（20節），原文是「到他家的路」。

約伯曾希望自己出生的「那日變為黑暗」（三4）、「亮光不照於其上」（三4）；但神卻回應，他並不知道「光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處」（19節）。

「因為你早已生在世上，你日子的數目也多」（21節），這是神的幽默。約伯根本沒有活多久，當然不可能通曉光明與黑暗的本質，但神要約伯思考的是：神為什麼創造了「光明的居所」（19節），又要創造「黑暗的本位」（19節）呢？

許多人常常不明白，為什麼神創造了善，又要創造惡？所以他們想像有兩位神分別掌管善與惡、光明與黑暗。但神卻宣告：「在我以外並沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我——耶和華」（賽四十五5-6）。神不但創造了「光明的居所」，也創造了「黑暗的本位」，因為光明自然會襯托出黑暗。

因此，人不需要問為什麼良善之世界會創造罪，因為公義也必然會襯托出罪惡。人若連光明與黑暗的奧祕都不能理解，又有什麼資格用自以為高明的悖論去挑戰神呢？

【伯三十八22】「你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？」

【伯三十八23】「這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。」

22-23節是讓約伯思考雪雹的奧祕。

對於這些問題，約伯當然有標準答案：神「將水包在密雲中，雲卻不破裂」（二十六8）。

但神要約伯思考的是雪雹被造的目的：「這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的」（23節）。

人把雪雹看為災害，但在神的手中卻是爭戰的武器；人把苦難看為懲罰，但在神的手中卻是製作的工具。

【伯三十八24】「光亮從何路分開？東風從何路分散遍地？」

【伯三十八25】「誰為雨水分道？誰為雷電開路？」

【伯三十八26】「使雨降在無人之地、無人居住的曠野？」

【伯三十八27】「使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生？」

24-27節是讓約伯思考風暴的奧祕。

「光亮」（24節），可能指閃電。

對於這些問題，約伯當然有標準答案：神為雨水分道，神為雷電開路，「祂大能的雷聲誰能明透呢」（二十六14）。

但神要約伯思考的是：為什麼神「使雨降在無人之地、無人居住的曠野」（26節），兩次重複了「無人」。

人總是以自我為中心，只想到自己所經歷的、只關心自己所看見的、只憐憫自己所看到的。但是，人所認為的善，只是自己眼中的善；神的護理還包括「荒廢淒涼之地」（27節），維持整個生態的平衡。

【伯三十八28】「雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？」

【伯三十八29】「冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？」

【伯三十八30】「諸水堅硬（或譯：隱藏）如石頭；深淵之面凝結成冰。」

28-30節是讓約伯思考水循環的奧祕。

對於這些問題，約伯當然有標準答案：「雨露冰霜都是神造的」（二十六5-14），但神要約伯思考的是：神創造了生命，為什麼還要使「諸水堅硬如石頭；深淵之面凝結成冰」（30節），給萬物帶來死亡。但是，人眼中的惡卻不一定是惡；因為冰不會沉到水底，反而維持了水中的溫度，這是神對水中生命的護理。

【伯三十八31】「你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？」

【伯三十八32】「你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星（原文是子）嗎？」

【伯三十八33】「你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？」

31-33節是讓約伯思考星空的奧祕。

「昴星」（31節）位於金牛座，七顆星屬於一個真正的星團，好像被緊密地繫成一個「結」（31節）。所以昴星的「結」是能繫住的，將來不會被拆散。

「參星」（31節）位於獵戶座，其中的恆星並不屬於一個真正的星團，而是分別以不同的速度向不同的方向運行。所以參星的「帶」（31節）是能解開的，將來會被完全拆散。

「十二宮」（32節）可能指十二個位於天球黃道上的星座，每個月都會有一個新的星宮出現，一個老的星宮隱沒，被「按時領出」（32節）。

「北斗」（32節）可能指大角星，「隨它的眾星」（32節）可能指附近大熊星座的北斗七星。北斗星和隨從它的眾星環繞北極星不斷運轉，是北半球終年可見的不落星座。

對於這些問題，約伯當然有標準答案：「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空」（二十六7）；他也曾在苦難中驚歎神干預的力量，「祂吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星」（九7）。

但神要約伯思考的是，神是喜愛秩序的神，祂設立「天的定例」（33節）、「使地歸在天的權下」（33節），但無論星星的運行有多複雜，「天的定例」都在神的管理之下。

無論是地還是天，是福氣還是苦難，都在神的護理之中，並非不可捉摸，而是井然有序，為著神所預定的目的。

【伯三十八34】「你能向雲彩揚起聲來，使傾盆的雨遮蓋你嗎？」

【伯三十八35】「你能發出閃電，叫它行去，使它對你說：我們在這裡？」

【伯三十八36】「誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？」

【伯三十八37~38】「誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成團，土塊緊緊結連；那時，誰能傾倒天上的瓶呢？」

34-38節是讓約伯思考氣候的奧祕。

「塵土聚集成團，土塊緊緊結連」（38節），形容雨水對土壤的改善工作。中東的夏天是旱季，冬天是雨季，土壤在秋雨沛臨之後，才變得鬆軟、適合耕種。

對於這些問題，約伯當然有標準答案：是「借祂的靈使天有妝飾」（二十六13）。

但神要約伯思考的是：既然只有神才能「發出閃電，叫它行去」（35節），為什麼祂會「從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅」（一16）呢？苦難的目的，是否也像秋雨沛臨，要使土壤變得鬆軟、可以耕種呢？

4-38節，神讓約伯思考十類無生命的受造物的奧祕。雖然今天的科學也在努力地回答這些問題，但只是知其然（How）而不知其所以然（Why）。

【伯三十八39~40】「母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏；你能為它們抓取食物，使它們飽足嗎？」

【伯三十八41】「烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神；那時，誰為它預備食物呢？」

39節-三十九30，神讓約伯思考七類有生命的受造物的奧祕。

39-41節是讓約伯思考獅子和烏鴉的奧祕。

獅子是最凶猛的動物，是人眼中的惡，被以利法當作惡人的象徵（四10-11）；而烏鴉則是不潔淨的動物，喜歡食腐肉、翻垃圾。但神卻為獅子和烏鴉「預備食物」（41節），賜給獅子力量，賜給烏鴉智慧。

有些人認為善就是不殺生，因此指責獅子為什麼捕獵、烏鴉為什麼食腐，卻罔顧這兩種動物對生態平衡的重要作用。神的意念遠遠高過人的意念（賽五十五9），人膚淺的善惡觀，只是想「如神能知道善惡」（創三5），冒充神設立善惡標準。

神說到這些宇宙和動物的奧祕，並不是讓約伯認識大自然，因為神只提問不解釋；也不是讓約伯信靠神恩典的供應，因為約伯的難處並非忍饑挨餓；更不是向約伯炫耀智慧，因為約伯始終相信「神明白智慧的道路，曉得智慧的所在」（二十八23）。

神是要約伯重新思想苦難的「旨意」（2節），神的創造是那麼奧祕和複雜，有許多難以理解，甚至被人認為衝突、無益、討厭甚至有害的部分，但都是出於同一位創造者的作為。

我們活在這個世界上，不但不能完全明白苦難的原因，更無法全面了解許多事情的奧祕；但我們可以放心的是，神必按自己的美意讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」（羅八28）。

因此，真正的智慧不是解釋一切環境和際遇，以致「用無知的言語」使神的旨意「暗昧不明」（2節），而是在一切環境和際遇中順服神：「敬畏主就是智慧；遠離惡事就是聰明」（二十八28）。

伯39章

【伯三十九1】「山岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？」

【伯三十九2】「它們懷胎的月數，你能數算嗎？它們幾時生產，你能曉得嗎？」

【伯三十九3】「它們屈身，將子生下，就除掉疼痛。」

【伯三十九4】「這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回。」

1-4節是讓約伯思考野山羊和母鹿的生殖。「母鹿」（1節）也可譯為母山羊（英文ESV譯本）。

野山羊和母鹿都遠離人群，人們很難像觀察家羊一樣觀察其妊娠期（1-2節）。但它們卻能在無人照料的情況下輕鬆生產（3節），幼崽也能在無人保護的情況下迅速學會自保，「在荒野長大，去而不回」（4節）。但人懷胎生育卻是痛苦的（創三16），成長、獨立的過程更是艱難。

神既然賜給動物這種本能，為什麼人的出生和成長會這樣困難呢？為什麼屬靈的生命還需要經歷種種苦難呢？

圖：生活在隱基底曠野的雌性努比亞山羊（Nubian ibex）。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2020/06/two_nubian_ibexes_ein_gedi.jpg

【伯三十九5】「『誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩索？」

【伯三十九6】「我使曠野作它的住處，使鹹地當它的居所。」

【伯三十九7】「它嗤笑城內的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。」

【伯三十九8】「遍山是它的草場；它尋找各樣青綠之物。」

5-8節是讓約伯思考野驢的自由。「野驢」（5節）是在以色列曠野中生存的動物。

瑣法用野驢來比喻愚蠢的人（十一12），但神卻說野驢比人更加自由（5、7節）、生存能力更強（6、8節）。人判斷動物是否聰明的標準，是能否被自己馴服。但神卻賜給野驢不同的生存空間、不同的生活方式（6-8節），沒有讓它們像家驢一樣為人服務。

只有野驢的創造者才有權給「放野驢出去自由」、「解開快驢的繩索」（5節），人若以自我為中心，以為一切動物都應該為自己服務，簡單地把「不聽趕牲口的喝聲」（7節）當作愚蠢，才是真正愚蠢的「野驢」。

圖：以色列的亞洲野驢（Onager or Asiatic wild ass），從未被馴化過，時速可高達70公里。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2020/06/asiatic-wild-ass.jpg

【伯三十九9】「野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？」

【伯三十九10】「你豈能用套繩將野牛籠在犁溝之間？它豈肯隨你耙山谷之地？」

【伯三十九11】「豈可因它的力大就倚靠它？豈可把你的工交給它做嗎？」

【伯三十九12】「豈可信靠它把你的糧食運到家，又收聚你禾場上的穀嗎？」

9-12節是讓約伯思考野牛的不受約束。

「野牛」（9節）可能是十七世紀以後已經滅絕的原牛（Aurochs），體型很大，在聖經中是力量的象徵（民二十三22；申三十三17；詩二十二21；賽三十四7）。

野牛非常凶猛，比野驢更不順服。神賜給野牛巨大的力量，卻沒有讓它們像家牛一樣為人服務（9節）。馴良的家畜都是神允許人馴服的，只有創造者才有權決定哪些動物的力量可能被人所用（10-12節）。

人若以自我為中心，以為可以驅使一切力量（11節），把神的恩典當作自己的智慧和能力，才是真正不順服的「野牛」。

圖：16世紀的原牛（Aurochs）畫像。原牛是一種已滅絕的野牛，是古代西亞和歐洲的重要獵物，最後一隻於1627年在波蘭滅絕。英文KJV譯本根據七十士譯本和武加大拉丁譯本，把「Rĕ'em/רְאֵם」（民二十三22）譯為「獨角獸 Unicorn」。19世紀瑞士動物學家Johann Ulrich Duerst根據阿卡德楔形文字中的同源字「Rimu」，辨別出「Rĕ'em/רְאֵם」就是原牛，現在被普遍接受，所以現代譯本一般譯為「野牛」。

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【伯三十九13】「鴕鳥的翅膀歡然扇展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？」

【伯三十九14】「因它把蛋留在地上，在塵土中使得溫暖；」

【伯三十九15】「卻想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏。」

【伯三十九16】「它忍心待雛，似乎不是自己的；雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕；」

【伯三十九17】「因為神使它沒有智慧，也未將悟性賜給它。」

【伯三十九18】「它幾時挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人。」

13-18節是讓約伯思考鴕鳥的悟性。

鴕鳥在1940年代以為棲息於巴勒斯坦，現在只生活在非洲和阿拉伯。鴕鳥的頭部比身體小很多，胃非常結實，會隨便吞吃石頭，也很容易被簡單的陷阱捕獲。因此，阿拉伯諺語說：「笨得像一隻鴕鳥 Stupid as an ostrich」。

但實際上，鴕鳥並不笨。鴕鳥「把蛋留在地上」（14節），實際上是用沙堆的溫暖孵卵，也會由親鳥輪流用身體給蛋保暖。

鴕鳥把鳥蛋留在地上的表現，似乎「想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏」（15節），實際上是因為鴕鳥蛋的蛋殼非常結實，並不容易被壓壞。

鴕鳥遇見危險逃命，似乎無視雛鳥的死活，「忍心待雛，好像不是自己的；不為雛懼怕」（16節），實際上鴕鳥在遭遇襲擊時逃跑，可以把猛獸引開，而雛鳥可以平伏於地上隱蔽自己。

動物的智慧都是神按著計劃賦予的，創造主確實使鴕鳥看起來「沒有智慧，也未將悟性賜給它」（17節），但鴕鳥所領受的恩典卻是夠用的，奔跑的時速高達70公里，可以「嗤笑馬和騎馬的人」（18節）。

人若以自我為中心，用自己的膚淺認識來論斷一切（15-16節），忽視神的恩賜，才是真正沒有智慧和悟性的「鴕鳥」。

圖：一隻孵蛋的鴕鳥，孵化週期35-45天。通常灰色的雌性白天孵卵，而黑色的雄性夜晚孵卵，它們的顏色可以提供保護。

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圖：鴕鳥蛋重約1.5公斤左右，非常堅固，人可以站立在其上。

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【伯三十九20】「是你叫它跳躍像蝗蟲嗎？它噴氣之威使人驚惶。」

【伯三十九21】「它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接佩帶兵器的人。」

【伯三十九22】「它嗤笑可怕的事並不驚惶，也不因刀劍退回。」

【伯三十九23】「箭袋和發亮的槍，並短槍在它身上錚錚有聲。」

【伯三十九24】「它發猛烈的怒氣將地吞下；一聽角聲就不耐站立。」

【伯三十九25】「角每發聲，它說呵哈；它從遠處聞著戰氣，又聽見軍長大發雷聲和兵丁呐喊。」

19-25節是讓約伯思考馬的力量和勇敢。古代中東的馬主要用於戰爭，並非日常使用的畜力。

大象、牛的力氣很大，但都容易被驚嚇，不適合在戰場上使用。馬不但力大，而且不怕刀劍（22-23節），一旦被激動（24節），就能不顧一切地衝鋒陷陣（25節）。

神創造這樣適合爭戰的動物，既可以被用於自衛，也可以被用作侵略。人若以自我為中心，用自己的簡單標準來判斷創造主的善惡動機，才是真正想不顧一切脫離神約束的「馬」。

【伯三十九26】「鷹雀飛翔，展開翅膀一直向南，豈是借你的智慧嗎？」

【伯三十九27】「大鷹上騰在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？」

【伯三十九28】「它住在山岩，以山峰和堅固之所為家，」

【伯三十九29】「從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望。」

【伯三十九30】「它的雛也咂血；被殺的人在哪裡，它也在那裡。」

26-30節是讓約伯思考鷹的習性。

「一直向南」（26節），指鳥類的季節性遷徙。不管人的科學如何發達，也無法改變動物的生態規律，因為這是創造主賦予它們的本能。

鷹以銳利的目光而著稱，可以在高高的懸崖上搭窩，「從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望」（29節）。鷹眼不但能看到可見光，還能感知紫外線、檢測偏振光或磁場，視網膜中光感受器的密度是人眼的5倍，在幾千米的高空高速飛行時，也能準確無誤地辨別地上的動物。

無論人的技術如何高超，也難以模仿鷹的敏銳視力和翱翔能力，因為這是創造主單單賦予它們的能力。

鷹是專吃屍體的腐食動物，「它的雛也咂血；被殺的人在哪裡，它也在那裡」（30節），不但對人無用，而且令人厭惡。

但神不但創造了鷹，還賦予它們敏銳的視力和翱翔的能力，用它們來清理腐屍，維持自然生態的平衡。人若以自我為中心，傲慢地用自己的好惡來衡量鷹的用途，才是真正令人厭惡的「鷹雀」。

神所列出的這些動物，並非那些與人類日常生活息息相關的牛、羊、驢和駱駝，而是一些似乎對人不但沒用、反而有害的動物。

神並不需要向約伯啟示創造的智慧和能力，因為約伯早就承認「在神有智慧和能力，祂有謀略和知識」（十二13）。

神是要約伯思考：既然這些動物都有人想像不到的益處，苦難也應該如此。雖然苦難就像這些動物一樣讓人難以理解、甚至會帶來傷害，但苦難也像這些動物一樣，有著神創造它們的美意。

因此，我們應當從神那裡尋求苦難的目的，而不是用自己有限的智慧和狹隘的標準揣測苦難的原因。

神從宇宙一直問到動物（三十八4-三十九30），每一個問題，都會使人多一分謙卑、多一點敬畏，把我們的度量、信心和對神的認識都提升到一個更高的境界裡，越來越承認神自己所宣告的：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念」（賽五十五9）。

神沒有給約伯出任何答案，因為這些問題本身就是答案；約伯所需要的並不是答案，而是結果——就是親眼看見神（十九7；四十二5）、更深地認識神。因此，約伯不需要得著苦難的答案，而是要得著「主給他的結局」（雅五11）；對我們最有益處的不是知道苦難的原因，而是得著苦難的目的。

圖：一隻白腹隼雕（Bonelli's eagle）在以色列中南部的山岩之間飛翔，攝於2015年3月。以色列位於歐亞大陸與非洲大陸之間鳥類遷徙的主要路線上，每年有三十多種鷹經過這裡。古代以色列人對鷹非常熟悉，聖經中經常出現鷹的比喻。但以色列並沒有白頭鷹。

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圖：大裂谷飛行路線（The Great Rift Valley Flyway）是鳥類在歐亞大陸和非洲之間的遷徙路線，經過以色列和埃及之間的西奈半島。這是世界上最重要的鳥類遷徙走廊之一。

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約伯與神這種對話式的交談，是何等美好。

是的，約伯記中那種赤誠、近乎掙扎卻又充滿敬畏的對話，確實是聖經中最動人的篇章之一。

約伯在極大的苦難中，不是默默順服，而是大膽地向神質問、哀歎、辯論：

「我何以不死於母腹？…我豈不是可憐人呢？」（約伯記3章）

他把心裡最深的痛苦、委屈、不解，全都傾倒在神面前，毫不掩飾。神沒有立刻斥責他「不敬虔」，反而在旋風中親自回答（38章開始），以創造的宏偉、宇宙的奧秘來回應他。雖然神沒有直接解答「你為什麼受苦」，但那種**面對面**的交談本身，就已經是極大的恩典。

這段對話的美，在於它呈現了真實的信仰樣貌：

- 不是宗教式的客套，而是靈魂深處的真實碰撞。

- 不是單方面的祈求，而是雙向的、激烈的互動。

- 最終，約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（42:5）

這提醒我們：神不害怕我們的疑問、憤怒、甚至控訴。祂願意在我們最脆弱、最真實的時候，與我們相遇。