美味讀經10月13日伯21~24章
美味讀經10月13日伯21~24章
伯21章
【伯二十一1】「約伯回答說：」
【伯二十一2】「你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。」
【伯二十一3】「請寬容我，我又要說話；說了以後，任憑你們嗤笑吧！」
【伯二十一4】「我豈是向人訴冤？為何不焦急呢？」
【伯二十一5】「你們要看著我而驚奇，用手捂口。」
【伯二十一6】「我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢。」
本章很特別。在第二回合的辯論中，三位朋友都圍繞著約伯所說的「強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固」（十二6）大作文章（十五34；十八6、14、15；二十26），因此，約伯在本章逐一引用了他們的說法，詳細指出了他們「錯謬」（34節）的謊言（十三4）。
表面上，約伯始終在反駁三位朋友，並沒有轉向神；但約伯「豈是向人訴冤」（4節）呢？本章實際上是他在神面前理清思路，一面確認自己並非因罪受罰，一面也思考自己為什麼需要「救贖主」（十九25）。
約伯實在不想再聽他們空洞的說教了。如果三位朋友能一直沉默傾聽（二13），可能是對約伯最大的「安慰」（2節）。我們和三位朋友一樣有限，都應該學習「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（雅一19），因為用心聆聽比用口說教更能安慰肢體，安靜思考比急躁爭論更能進入真理。
要操練「彼此相愛」（約十三34），肢體之間最需要的是「各人的重擔要互相擔當」（加六2），而不是置身事外、「彷彿神逼迫」（十八22）他們。每個人都必須自己順著聖靈而行，在神的面前，「各人必擔當自己的擔子」（加六5）。
「請寬容我」（3節），意思是「請忍受一下」。
「說了以後，任憑你們嗤笑吧」（3節），意思是約伯知道自己無法說服三位朋友，他們還會繼續用「嗤笑」來代替「安慰」。因此，本章與其說是約伯駁斥三位朋友，不如說是約伯向神陳明自己思考的結果（4、7節）。
「我豈是向人訴冤？為何不焦急呢」（4節），可能是說約伯相信神是他一切苦難的源頭，所以必須從神身上找答案。實際上，三位朋友也相信約伯的苦難是出於神，但卻大膽地替神回答：「神追討你比你罪孽該得的還少」（十一6）。
「你們要看著我而驚奇，用手捂口」（5節），原文是命令句。約伯請朋友們仔細看看他，他的苦難值得他們因驚奇而「用手捂口」（5節）、安靜聆聽。
每當約伯思想下面的事實，「心就驚惶，渾身戰兢」（6節），因為這些事實與傳統的理論完全相反。三位朋友認為：罪必導致苦難，苦難證明有罪；但約伯卻誠實地觀察到，許多現實完全不同，這些思考將帶出他更深層次的懼怕——「所以我在祂面前驚惶；我思念這事便懼怕祂」（二十三15）。
7-13節是一首交錯平行的詩歌，前後對稱（7節對13節，8-9節對11-12節），中心是惡人的繁榮興旺（10節）。這首詩對惡人逍遙生活的勾畫，與以利法對義人蒙福生活的描繪類似（五23-27）。約伯一開始所問的「為何」（7節），可以應用在每一個事實上。約伯誠實地說出了這些事實，但卻不明白神為什麼允許惡人也能和義人一樣興旺。
【伯二十一14】「他們對神說：離開我們吧！我們不願曉得祢的道。」
【伯二十一15】「全能者是誰，我們何必事奉祂呢？求告祂有什麼益處呢？」
【伯二十一16】「看哪，他們亨通不在乎自己；惡人所謀定的離我好遠。」
既然這些惡人無憂無慮，繁榮興旺，生前沒有長期患病，死時也沒有痛苦掙扎，所以「他們對神說：離開我們吧！我們不願曉得祢的道」（14節）。
既然有神沒神都一樣，事奉和禱告就是白費功夫，根據因果律，「我們何必事奉祂呢？求告祂有什麼益處呢」（15節）？這從來都是世人的普遍觀點，他們不覺得需要神，不想知道神的旨意，不願承認神的權柄：既然倚靠自己就能活得好好的，為什麼還要浪費時間、與一位處處限制自己的神有瓜葛呢？為什麼不自由自在地活出你自己呢？
「他們亨通不在乎自己」（16節），意思是這些事的主權都在於神，因為神也會「光照惡人的計謀」（十3）。但既然這樣，神為什麼要造惡人呢？這是一個深刻的問題，最終只能由神自己來回答，祂將問約伯：「你且觀看河馬；我造你也造它」（四十15）。
約伯清楚地知道，拒絕神的惡人也可能興旺（10節），但他卻始終堅持自己的立場：「惡人所謀定的離我好遠」（16節）。實際上，惡人所擁有的牲畜（10節），也是約伯原來的主要財富（一3）。
約伯從來「沒有違棄那聖者的言語」（六10），但所蒙的福（創三十30；申二十八4）卻與惡人沒有太大的區別（10節），但是，約伯的心裡卻沒有任何不平衡，因為他敬畏神並非為了財富，與撒但所指控的因果報應、利益交換（一9-10）毫無關係。而這種「無故」（一9）的敬畏，並非約伯縝密思考、權衡利弊的結果，不但撒但無法理解，連約伯自己也不知道是為什麼。
17-26節並不是說好人總是受苦、惡人總是亨通，而是說「不一定」。三位朋友認為義人總是亨通，而惡人總是失敗，但約伯卻看到人生比這更複雜。人的禍福與善惡沒有直接的關係，惡人可能「至死身體強壯，盡得平靖安逸」（23節），義人也可能「至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味」（25節）；
而義人和惡人最後又同樣難逃一死，死亡對每個人的判決都是一樣的（26節）：「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記；可歎智慧人死亡，與愚昧人無異」（傳二16）。
因此，現實告訴我們：當人活著的時候，善惡並不能解釋人生不同的命運；而當人死亡的時候，道德也不能解釋人生共同的結局。這到底是為什麼呢？
【伯二十一27】「我知道你們的意思，並誣害我的計謀。」
【伯二十一28】「你們說：霸者的房屋在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？」
【伯二十一29】「你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？」
【伯二十一30】「就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫。」
【伯二十一31】「他所行的，有誰當面給他說明？他所做的，有誰報應他呢？」
【伯二十一32】「然而他要被抬到塋地；並有人看守墳墓。」
【伯二十一33】「他要以谷中的土塊為甘甜；在他以先去的無數，在他以後去的更多。」
「誣害」（27節）原文是「錯誤對待」。「我知道你們的意思，並誣害我的計謀」（27節），指約伯知道三位朋友的想法並不誠實，他們的邏輯簡單而膚淺：惡人才會受苦；既然約伯受苦，所以約伯必定是惡人。所有的論證、修辭，其實都是裝腔作勢，只是為了自圓其說。
「霸者的房屋」（28節）、「惡人住過的帳棚」（28節），都是三位朋友以前提到過的（八22；十五34；十八6、14、15；二十26）。瑣法說「亙古以來，自從人生在地」（二十4），惡有惡報就是一個常識。但約伯卻認為那根本不是常識，因為任何一個不帶偏見的「過路的人」（29節）都可以證明，事情恰恰相反：「霸者的房屋」、「惡人住過的帳棚」都還存留得好好的，默默地見證「惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫」（30節）。
「他所行的，有誰當面給他說明？他所做的，有誰報應他呢」（31節），指那些惡人生前並沒有遭到報應，而這顯然是神允許發生的。這又是為什麼呢？
比勒達斷言惡人的記念「在地上必然滅亡；他的名字在街上也不存留」（十八17），但約伯卻看見惡人「要被抬到塋地；並有人看守墳墓」（32節），死後備極哀榮，送殯行列浩浩蕩蕩。
「以谷中的土塊為甘甜」（33節），比喻安然去世。
「在他以先去的無數，在他以後去的更多」（33節），指惡人的善終鼓勵更多人的效法，使人更加諂媚惡人，遮眼不看他們的罪孽。
圖：古希臘歷史學家希羅多德於主前5世紀列出的古代世界七大奇蹟清單，由左至右、由上至下分別為：埃及吉薩胡夫金字塔、巴比倫空中花園、以弗所亞底米神廟、奧林匹亞宙斯神像、波斯摩索拉斯王陵墓、希臘羅得島太陽神銅像、埃及亞歷山大燈塔。這些廣為人知的宏偉建築，實際上都是「霸者的房屋、惡人住過的帳棚」（伯二十一28）。真正的敬畏神的人，並沒有什麼宏偉的建築流傳至今。
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神使用第三個工具的橫加指責，引發了約伯的深刻思考，使他越來越確信因果報應的「錯謬」。既然惡人不一定都受罰，義人也不一定都亨通，約伯也不一定是因罪受罰。
但是，雖然約伯已經看出了傳統理論的「錯謬」，但卻不明白神為什麼允許善惡結局顛倒（16、22、31節）。既然惡人和義人「一樣躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋」（26節），自己為什麼還需要「救贖主」（十九25）呢？難道僅僅是為了洗刷罪名、追求一個「公斷」（十九7）嗎？
約伯與三位朋友第二回合的辯論到此結束了。在這個回合裡，神使用第一個工具以利法，激起約伯心中不死的「指望」（十七15）；
神又使用第二個工具比勒達，引導約伯看清這個「指望」的內容：神不止是他的「密友」（二十九4），而且是他的「救贖主」（十九25）；
神也使用第三個工具瑣法，引導約伯思考自己到底為什麼需要「救贖主」？
雖然約伯已經成功地指出了三位朋友的「錯謬」（34節；四十二7），但還不明白什麼才是「正確」。因此，神還要第三次使用這些工具，讓約伯直面內心真正的懼怕（6節）。
伯22章
以利法為了證明神使人受苦的動機既不自私、又不武斷，就強調「人豈能使神有益呢」（2節），人的公義只能「有益於己」（2節），
在以利法的眼中，神是一位超越冷漠的神，祂的喜怒哀樂不受世人的行為影響。因此，「你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使祂得利呢」（3節）。但實際上，我們的神是有感情的，「耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人」（詩一百四十七11）。
以利法雖然是三位朋友中最溫和的，但此時卻無中生有地將一些富人常犯的罪強加在約伯身上（6-9節），並且認為約伯所受的苦難就是證據（10-11節）。雖然約伯從來沒有做過這些事（三十一38-40），但這些話卻將攪動約伯的內心，把他裡面最深之處的「我」攪動出來。
【伯二十二12】「神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！」
【伯二十二13】「你說，神知道什麼？祂豈能看透幽暗施行審判呢？」
【伯二十二14】「密雲將祂遮蓋，使祂不能看見；祂周遊穹蒼。」
【伯二十二15】「你要依從上古的道嗎？這道是惡人所行的。」
【伯二十二16】「他們未到死期，忽然除滅；根基毀壞，好像被江河沖去。」
【伯二十二17】「他們向神說：離開我們吧！又說：全能者能把我們怎麼樣呢？」
【伯二十二18】「哪知神以美物充滿他們的房屋；但惡人所謀定的離我好遠。」
【伯二十二19】「義人看見他們的結局就歡喜；無辜的人嗤笑他們，」
【伯二十二20】「說：那起來攻擊我們的果然被剪除，其餘的都被火燒滅。」
「你說，神知道什麼？祂豈能看透幽暗施行審判呢」（13節），這是警告約伯不要以為神高高在上，不會鑒察他。但這只是陳詞濫調的說教，因為約伯從來沒有這樣說過，反而說「人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上？每早鑒察他，時刻試驗他」（七17-18）。
「上古的道」（15節），可能指挪亞洪水之前惡人的行為（16節）。
約伯曾經描述惡人「對神說：離開我們吧！我們不願曉得祢的道。」（二十一14），但以利法卻把這話加在約伯頭上（17節）。
「哪知神以美物充滿他們的房屋」（18節），可能是一句反語：「你是說神以美物充滿他們的房屋嗎」。
「惡人所謀定的離我好遠」（18節），這是約伯說過的話（二十一16），但卻被以利法信手拈來，反過來把約伯打入惡人的行列。
約伯表示自己「說了以後，任憑你們嗤笑吧」（二十一3），以利法就故意說「無辜的人嗤笑」（19節）惡人。而「義人看見他們的結局就歡喜」（19節），更是暗示三位朋友對約伯的苦難應該「歡喜」。這種「勸勉」變得越來越血氣，對約伯也越來越殘忍。
二十二至二十六章是第三回合的辯論。這幾位最佳配角最後一次在約伯身上動工，「扶犁而耕，耕的犁溝甚長」（詩一百二十九3）。但神從來不會叫人白白受苦，「那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢？豈是常常開墾耙地呢」（賽二十八24）？神允許十字架在我們身上耕犁，目的是為著生長和收穫。當我們從苦難裡學了功課，神就會砍斷拉犁的繩索（詩一百二十九4），為我們開一條出路。
「你要認識神，就得平安」（21節），這是重複比勒達的話（八5-6；十八21）。這句話完全正確，但由以利法說出來，就成了令人生厭的陳腔濫調。因為三位朋友都傲慢地把自己當作神的代言人（十五11），僭越地替神論斷約伯，最後卻是自己被神論斷（四十二7）。「屬靈正確」的話語，不一定能帶來屬靈的功效；不但說話的內容要準確，動機、方式和目的也要準確，才是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。
「你要禱告祂，祂就聽你」（27節），這是極大的諷刺。因為好為人師的以利法，很快就要成為約伯的第一批代禱對象（四十二8）。當我們自以為屬靈地教訓別人的時候，有沒有想過，其實自己才是需要別人代禱的「以利法」呢？
「人使你降卑」（29節），原文是「人們降卑」（英文ESV譯本）。
「人非無辜，神且要搭救他；他因你手中清潔，必蒙拯救」（30節），意思是神既然搭救並非完全無辜、卻「手中清潔」的人，那麼約伯也可以因著認罪悔改、「手中清潔」而得救。「手中清潔」當然是對的，但卻不適用於約伯；因為約伯已經努力地「用硷潔淨我的手」（九30），但神仍然把他扔在坑裡（九31）。
以利法退場之前，說了一大篇屬靈的漂亮話（21-30節），幾乎句句都是美麗的金句，包括：要認識神（21節）、要遵行神的旨意（22節）、要歸向神（23節）、要看輕物質（24-25節）、要以神為樂（26節）、要禱告（27節）、要謙卑（29節）、要聖潔（30節）。這些都是我們在教會裡耳熟能詳的福音，但在這裡卻成了「正確的廢話」、「屬靈的空話」。
暗示約伯不認識神、不遵行神的旨意、不歸向神、不看輕物質、不以神為樂、不禱告、不謙卑、不聖潔。人若自己沒有生命的經歷，就只能生搬硬套教條，生硬地用「你要…」、「你當…」來勸勉人，用「你若…」來安慰人。
世人若能靠行為努力自救，還需要「救贖主」（十九25）嗎？信徒若能像流水線上的零件那樣容易翻轉，還需要「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）嗎？傳福音若能像細胞分裂那樣按幾何級數倍增，還需要主耶穌「天上地下所有的權柄」（太二十八18）嗎？
二十二至二十六章是第三回合的辯論。這幾位最佳配角最後一次在約伯身上動工，「扶犁而耕，耕的犁溝甚長」（詩一百二十九3）。但神從來不會叫人白白受苦，「那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢？豈是常常開墾耙地呢」（賽二十八24）？
神允許十字架在我們身上耕犁，目的是為著生長和收穫。當我們從苦難裡學了功課，神就會砍斷拉犁的繩索（詩一百二十九4），為我們開一條出路。
伯23章
約伯的獨白。
約伯對以利法的最後一次回應與前兩次不同，這次完全是獨白，而不是反駁，本章幾乎每句都充滿了「我」（除了13節）。
以利法的漂亮話（二十二21-30）雖然是老生常談，但卻幫助約伯釐清了思路，並以一篇獨白表達出來。
約伯根本不會用違心認罪來交換「平安、福氣」（二十二21）；相反，他一定要「在祂面前將我的案件陳明，滿口辯白」（4節），因為他越來越確信「在祂那裡正直人可以與祂辯論」（7節），因此不住地鼓勵自己：「不要怕、不要怕、不要怕」——他不再害怕無法與神對話（九14-20、32），而且確信自己「必知道祂回答我的言語，明白祂向我所說的話」（5節）；
他也不再害怕神會用「驚惶威嚇」（九34；十三21）自己，而是相信「祂豈用大能與我爭辯嗎」（6節）；他更不害怕自己會被定罪，因為他始終堅信自己「沒有違棄那聖者的言語」（六10），確信「必永遠脫離那審判我的」（7節）。
伯24章
【伯二十四1】「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢？」
「那日子」（1節），是回應以利法所說的「黑暗的日子」（十五23）、瑣法所說的「神發怒的日子」（二十28）。
「全能者既定期罰惡，為何不使認識祂的人看見那日子呢」（1節），意思是既然神「心志已定」（二十三13），定意要刑罰罪惡，為什麼不讓敬畏祂的人知道日子呢？
約伯的感受是正確的，神確實「不使認識祂的人看見那日子」。人若因清楚地「看見那日子」而敬畏神，豈不正是撒但所指控的「約伯敬畏神豈是無故」（一9）嗎？
2-12節描述了惡人當道、社會不公、窮人受欺的悲慘光景。但「神卻不理會那惡人的愚妄」（12節），難道那些受苦的人都是罪有應得、正如瑣法所說的：「神追討你比你罪孽該得的還少」（十一6）嗎？
13-17節描述了「殺人的」（14節）、「奸夫」（15節）和「盜賊」（16節），他們的罪行都在黑暗的掩護下進行，所以並沒有「義人看見他們的結局就歡喜，無辜的人嗤笑他們」（二十二19）。
這些都是神賜給以色列人的律法所嚴令禁止的。既然如此，神為什麼不立刻施行報應呢（1節）？
18-20節可能是約伯總結三位朋友對惡人下場的講論，所以也可譯為：「你們說，這些惡人猶如浮萍快快飄去…」（英文ESV譯本）。
21-23節則是約伯所看到的另外一面：許多惡人本來應該「性命難保」，但神卻不但「用能力保全」（22節）他們，還讓他們「仍然興起」（22節）。
第24節又進一步說：惡人「被高舉，不過片時就沒有了」（24節），最後「與眾人一樣」（24節）都死了。
神到底有什麼美意呢？為什麼在神面前「善惡無分，都是一樣」（九22）呢？對於這些問題，約伯百思不得其解，陷入僵局。
所以，一切似乎都已準備就緒，可以開始約伯最後的申述（二十九-三十一章）和神的回答（三十八-四十一章）了。但是，神卻不肯就這樣放過約伯，本書才剛剛來到中場！
當約伯發現自己內心的「懼怕」（二十三15-17）以後，就開始不斷質疑神為何不報應惡人（1、12、22節），裝作一切都與自己無關。因此，本章雖然修辭流暢，其實是重複前文（二十一7-14）；雖然理直氣壯（25），其實是迴避「懼怕」。
我們若把自己歸入義人的行列，當然會對惡人沒有立刻遭報而憤憤不平（1節）。但若我們知道自己就是那惡人，恐怕就會感謝神「不理會那惡人的愚妄」（12節），也感謝「神用能力保全有勢力的人」（22節），允許「那性命難保的人仍然興起」（22節）了。
「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23），我們都是惡人的後代；即使我們現在還不是那惡人，有了機會也必會成為惡人。若不是神用祂「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）領我們悔改，今天地上連一個活人也不會存留。
因此，神在從旋風中回答之前，還要藉著比勒達挖下最後一鍬，把藏在約伯內心深處的那個「自以為義」（三十二1）的「我」挖出來，大聲地告訴他：「你就是那人」（撒下十二7）！