美味讀經10月12日伯17~20章
美味讀經10月12日伯17~20章
伯17章
1-5節實際上是沿著十六8-22的思路往回溯，表達約伯的思緒輾轉，轉不出來，想不透。
「祢使他們心不明理」（4節），表明這三位「心不明理」的朋友，實際上是神用來對付他的工具，所以無論如何辯白都沒有用，他們一定要把約伯對付到底。
「所以祢必不高舉他們」（4節），也可譯為「所以祢必不容他們得勝」（英文ESV譯本）。因為三位朋友是神用來造作約伯、而不是敗壞約伯的工具，所以無論如何辯論，都不能迫使約伯違心認罪。神只是用他們來激發約伯思想，但卻不容他們得勝。
【伯十七5】「控告他的朋友、以朋友為可搶奪的，連他兒女的眼睛也要失明。」
第5節可能是指責作假見證者的一句格言。
約伯不但看到神在自己身上的主權，也看到神在朋友身上的主權。他沒有認為「賞賜的是耶和華」（一21），收取的卻是撒但；也沒有認為自己的苦難是來自神（十六7-14），而「心不明理」卻是出於朋友自己。
約伯對神主權的準確認識，使他在痛苦掙扎的過程中始終沒有偏離正確的方向，所以神最後宣告：「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」（四十二7）。
6-9節繼續回溯到十六15-17的思緒。
「我的百體好像影兒」（7節），比喻身體極端虛弱。
【伯十七15】「這樣，我的指望在哪裡呢？我所指望的誰能看見呢？」
「指望」（15節）這個關鍵詞，串起了神在約伯身上的工作（四6；十四7、19）。約伯是絕望的，但又在希望與絕望之間搖擺：「我的指望在哪裡呢？我所指望的誰能看見呢」（15節）？雖然他在人間看不到任何「指望」（十四19），
如果神始終向他隱藏，這個「指望」將被永遠閂在陰間。但是，神絕不會讓約伯的「指望」被「陰間的門閂」（16節）閂住，祂已經用第一個工具激起約伯心中不死的「指望」，現在祂要繼續用第二個工具來「攪擾」（十九2）約伯的心，讓他清楚地知道這「指望」到底意味著什麼（十九25-27）。
伯18章
1-4比勒達的回應。
「你尋索言語要到幾時呢」（2節），是回應約伯所說的「虛空的言語有窮盡嗎」（十六3）。約伯在掙扎和思考之中，情緒時起時伏，有時看見指望（十六19），有時陷入幽暗（十七16）；但比勒達卻指責他是在「尋索言語」，為自己開脫、辯解。
「你可以揣摩思想」（2節），是挖苦約伯說話沒有經過思考（十六2；十七4）。
「我們為何算為畜生」（3節），是因為約伯說「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你」（十二7），所以比勒達還在耿耿於懷。
「在你眼中看作污穢」（3節），也可譯為「在你眼中看作無知」（英文ESV譯本）。
「你這惱怒將自己撕裂的」（4節），是回應約伯所說的「主發怒撕裂我」（十六9）。比勒達認為撕裂約伯的不是神，挖苦約伯才是沒有理性的畜生（3節）。
「難道大地為你見棄、磐石挪開原處嗎」（4節），是指責約伯狂妄自大，以為世界應該圍著他轉，連因果報應的宇宙法則也要為他而改（4節）。
5-21節，比勒達的第二次發言與第一次一樣膚淺，毫無新意，只是發洩情緒（2-4節），用修辭代替論證，描述惡人的報應（5-21節），卻不再有安慰和鼓勵（八20-22）。這些話刻薄地影射約伯的遭遇（11-19節），言下之意，約伯就是那毫無指望的惡人。
伯19章
2-27節，約伯的回答，幾乎每句話裡都充滿了「我」（除了24節），神使用三位朋友「攪擾」（2節）約伯的心，就是要把他裡面的「我」全給攪擾出來，甚至毫無尊嚴地哀嚎「可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我」（21節）。
「果真我有錯，這錯乃是在我」（4節），可譯為「即使我真的有錯，我的錯也停留在我身上」（英文ESV譯本）。意思是即使約伯有錯，也是他與神之間的事；朋友們既然不了解實情，就不應該「彷彿神逼迫」（22節）他，給他雪上加霜。
「向我誇大」（5節），意思是朋友們自命審判官，用約伯的苦難作為指責他的證據。
「神傾覆我」（6節），原文是「神使我彎曲」，意思就是「不蒙應允」（7節）、「不得公斷」（7節）。「不蒙應允」不等於沒有「應允」，「不得公斷」也不等於沒有「公斷」，而是還沒有得到「應允」和「公斷」。
約伯並沒有指控神反覆無常，因為神還沒有宣判，只是朋友們把生搬硬套的神學強加於約伯身上。約伯仍然在等候神的「應允」和「公斷」，他所難以忍受的，不是神的不公，而是神有意的隱藏和延遲。新約的信徒就能用信心跨過這點，因為知道神的時間絕對不會錯，也知道他是羊的牧人，他會帶領。
8-12節繼續十六12-14的比喻，描述神怎樣把約伯當作「敵人」（10節）來對付：截斷了他所有的出路（8節），剝奪了他的榮耀（9節），把他的指望連根拔起（10節），疾病、痛苦和人言就像一支軍隊，在他「帳棚的四圍安營」（12節）攻擊他。
「戰路」（12節），原文是「高處的道路」，指攻城用的坡道。約伯認為自己只是一個小小的「帳棚」，並不需要修築「戰路」攻打。但神卻興師動眾，不但派「祂的軍旅一齊上來」（12下），而且還專門修築了攻城用的「戰路」。因此約伯感歎：「人算什麼，祢竟看他為大」（七17）。
但是實際上，在一切受造物當中，最不順服的就是人；人心既脆弱如「帳棚」，又剛硬如「營壘」（林後十4）。因此，福音需要藉著「天上地下所有的權柄」（太二十八18），才能「攻破堅固的營壘，將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（林後十4-5）。
圖：主前8世紀，亞述軍隊圍攻拉吉時所建的攻城坡道（Siege Ramp），坡道上挖出了許多攻守雙方使用過的箭頭、吊索、鏈子和石擺。後來羅馬軍隊攻陷馬薩大（Masada），也是使用了坡道。
https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2019/04/lachish-ramp.jpg
13-22節，約伯的哀嚎
「我只剩牙皮逃脫了」（20節），可能是一句古代諺語，表示勉強逃脫。現在已經成為英語諺語「By the skin of one’s teeth」。
「士可殺不可辱」，但被誤會、被拒絕、被羞辱的義人約伯卻哀嚎「我朋友啊，可憐我！可憐我」（21節），不要再殘忍地「用言語壓碎」（2節）自己、「羞辱」（3節）自己了。這是從前受人敬仰的約伯從來沒有過的體會，他已經失去了尊嚴和泰然自若，被人的言語徹底「壓碎」（2節）了。
「吃我的肉」（22節），比喻「誹謗我」（詩二十七2）。
比勒達的重話（十八5-21），使約伯比以前更加敏感地意識到，周圍的每一個人都攻擊他。神破碎了約伯所有的人際關係（13-22節），人人都以為他是被神棄絕的，所以人人都「彷彿神逼迫」（22節）他。約伯向神求「公斷」（7節）、向人求憐憫（21節），但神和人似乎都離棄了他。
23-27節，
【伯十九23】「惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；」
【伯十九24】「用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。」
約伯對今生獲得「公斷」（7節）已經不抱希望，但卻堅信將來必能得著神的公正審判，因為「在天有我的見證，在上有我的中保」（十六19），所以盼望把他的案件「都記錄在書上」（23節）。「用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上」（24節），可能指用鐵筆在石頭上刻字，然後在刻紋上灌鉛，以便永久保存。
就在令人崩潰的破碎之中，約伯突然發現，自己再次被信心抓住了：就像從烏雲之中投射出一道突如其來的亮光，約伯心裡忽然明亮起來，出人意料地宣告「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上」（25節），並且三次強調「我必在肉體之外得見神」（26-27節）。在這之前，約伯只是盼望聽見神的「呼叫」（十三22；十四15），「願人得與神辯白」（十六21）；但現在，他卻熱切地堅信「我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人」（27節）。
【伯十九25】「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」
【伯十九26】「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」
【伯十九27】「我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了！」
「我知道我的救贖主活著」，可譯為「因為，我知道我的救贖主活著」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。「救贖主」又被譯為「至近的親屬」（利二十五25；得二20）、「報血仇的」（民三十五19），指有義務贖回弟兄的親屬，在這裡指神自己（26節）。這不是一個冷漠超然的頭銜，而是一個充滿親情和生命的稱呼，代表「至近」的親密關係。
現在約伯卻確切地「知道」那永活的神實際上就是他至近的「救贖主」。最後，到了他「被更新的時候」（十四14英文ESV譯本），他不但要「知道」神的旨意是什麼（四十二2-3），更要親眼看見神（四十二5），證明「我自己要見祂，親眼要看祂」的信心是從神那裡來的。
「末了必站立在地上」，原文是「最後必站立在塵土之中」（英文ESV譯本），可能指將來神必站在約伯墳墓的塵土上施行審判。「站立」又被譯為「起來」（詩三7；七十六8），可能指在法庭中站起來施行審判。
約伯此時所盼望的是神的「公斷」，還不是復活，更不是永生（十四14；十六22）；他所盼望的是洗刷自己的罪名，而不是洗刷自己的罪。但「主給他的結局」（雅五11），卻不是給他施行「公斷」，而是給他帶來生命的「更新」（十四14英文ESV譯本）！
「我的心腸在我裡面消滅了」（27節），意思是「我的心思被這個想法淹沒了」。這個熱切的盼望，是約伯生命中的一個重大轉變。他原來曾問：「人死亡而消滅，他氣絕，竟在何處呢」（十四10），現在卻相信「陰間的門閂」（十七16）不再能把自己的指望閂住（25節）；他原來曾問：「人若死了豈能再活呢」（十四14），現在卻相信：「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」！這個信心不是他思考出來的，而是神賜給他的。
過去，神與他有「密友之情」（二十九4）。現在，這位「密友」莫名其妙地在他最需要的時候隱藏了，但卻在約伯被人「用言語壓碎」（2節）之後，出人意外地向他啟示了一個新的關係：神不止是他的「密友」，而且是他的「救贖主」（25節），是他生命中「至近的親屬」（利二十五25）！
但是，此時約伯還不清楚「救贖主」到底意味著什麼，他所盼望的只是把自己從罪名中救出來，而不是「從罪惡裡救出來」（太一21）。所以神要繼續使用第三個工具，讓約伯認真地思考：自己到底需要這位「救贖主」救贖什麼？
伯20章
拿瑪人瑣法回答。
約伯說三位朋友「十次羞辱我」（十九3），請求他們憐憫（十九21），但瑣法卻說約伯是在「羞辱」（3節）他。瑣法把約伯對他智慧的質疑（十二2）當作「羞辱我，責備我的話」（3節），受不了了。所以他的「悟性」要起來反駁，繼續誇口自己的理性。
我們的生命若沒有經過破碎，裡面就不會柔軟，就沒有辦法成為「屬靈的人」（加六1）、「用溫柔的心」（加六1）挽回弟兄，頂多是標榜自己「用溫和的話安慰你」（十五11）。
瑣法的話並沒有新意，仍然強調「不敬虔人的喜樂不過轉眼之間」（5節；十一20）。而瑣法描述惡人的話（4-8節），與約伯說自己的話幾乎一樣（七8、10、10、14、21），暗示約伯就是他自己所說的那個惡人，「你自己的口定你有罪」（十五6）。
「他的骨頭雖然有青年之力，卻要和他一同躺臥在塵土中」（11節），意思是惡人在年輕力壯的時候就死了。
瑣法斷言約伯「欺壓窮人，且又離棄；強取非自己所蓋的房屋」（19節），這些都是由果溯因的臆測，並沒有任何證據。
【伯二十10】「他的兒女要求窮人的恩；他的手要賠還不義之財。」
【伯二十11】「他的骨頭雖然有青年之力，卻要和他一同躺臥在塵土中。」
【伯二十12】「他口內雖以惡為甘甜，藏在舌頭底下，」
【伯二十13】「愛戀不捨，含在口中；」
【伯二十14】「他的食物在肚裡卻要化為酸，在他裡面成為虺蛇的惡毒。」
【伯二十15】「他吞了財寶，還要吐出；神要從他腹中掏出來。」
【伯二十16】「他必吸飲虺蛇的毒氣；蝮蛇的舌頭也必殺他。」
【伯二十17】「流奶與蜜之河，他不得再見。」
【伯二十18】「他勞碌得來的要賠還，不得享用（原文是吞下）；不能照所得的財貨歡樂。」
【伯二十19】「他欺壓窮人，且又離棄；強取非自己所蓋的房屋（或譯：強取房屋不得再建造）。」
【伯二十20】「他因貪而無厭，所喜悅的連一樣也不能保守。」
【伯二十21】「其餘的沒有一樣他不吞滅，所以他的福樂不能長久。」
【伯二十22】「他在滿足有餘的時候，必到狹窄的地步；凡受苦楚的人都必加手在他身上。」
12-19節是一首交錯平行的詩歌，強調神的作為。
第22節的意思，可能指惡人在達到成功的巔峰時，必然會經歷一個戲劇性逆轉的命運；或者指惡人陷入窮乏之後，由於已經習慣了奢侈的生活，所以更加難受。
【伯二十23】「他正要充滿肚腹的時候，神必將猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃飯的時候，要將這忿怒像雨降在他身上。」
【伯二十24】「他要躲避鐵器；銅弓的箭要將他射透。」
【伯二十25】「他把箭一抽，就從他身上出來；發光的箭頭從他膽中出來，有驚惶臨在他身上。」
【伯二十26】「他的財寶歸於黑暗；人所不吹的火要把他燒滅，要把他帳棚中所剩下的燒毀。」
【伯二十27】「天要顯明他的罪孽；地要興起攻擊他。」
【伯二十28】「他的家產必然過去；神發怒的日子，他的貨物都要消滅。」
23-28是一首單獨的詩歌，描述神的忿怒降在惡人身上。約伯已經很痛苦了，但瑣法還要雪上加霜，把約伯所說的「全能者的箭射入我身」（六4）描繪得更加詳盡。他的文采越好，對約伯的傷害也越大。
約伯呼籲天地為自己作證（十六18-19），瑣法卻說天不會幫他說話，反而「要顯明他的罪孽」（27節）；地也不會站在他一邊，反而「要興起攻擊他」（27節）。
約伯觀察到「強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固」（十二6），瑣法卻反駁說：必有不滅的火「把他帳棚中所剩下的燒毀」（26節）。
約伯盼望救贖主「末了必站立在地上」（十九25），瑣法卻強調「神發怒的日子，他的貨物都要消滅」（28節），一定要撲滅約伯心中的亮光（十九25-27）。
【伯二十29】「這是惡人從神所得的分，是神為他所定的產業。」
瑣法急不可耐地作出了結論，認定約伯一點也不冤枉，並且用兩次強調「神」（29節）來加強自己的立場。這句話雖然說得很好，卻不適用於約伯。
瑣法話中有話地影射約伯的遭遇（20-21、23-28節），卻不再提悔改向善就會重新蒙恩（十一13-20）。瑣法定罪的惡人是個物質主義者，所以認為最好的懲罰是使「他的貨物都要消滅」（28節），卻不關心與神關係的隔絕。但是，令約伯內心懼怕的，正是這個最大的損失；而激起他渴望的，也正是這個最深的需要。
瑣法的第二次發言與第一次一樣無禮，他認為惡人的福樂都是短暫的（5節），禍患與報應已經被神命定（29節）；而約伯一定是個物質主義者，「他的家產必然過去」（28節）乃是神最適合的審判。雖然這些話裡絲毫沒有同情和憐憫，但神卻第二次使用這個工具，藉著他的妄加指責，引導約伯進一步思想「強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固」（十二6），重新思考神的公義和護理（二十一6）。因為人只有親身經歷損失，才有可能認真地思想自己究竟為什麼需要救贖。