美味讀經10月11日伯13~16章
美味讀經10月11日伯13~16章
伯13章
【伯十三1】「這一切，我眼都見過；我耳都聽過，而且明白。」
【伯十三2】「你們所知道的，我也知道，並非不及你們。」
【伯十三3】「我真要對全能者說話；我願與神理論。」
【伯十三4】「你們是編造謊言的，都是無用的醫生。」
【伯十三5】「惟願你們全然不作聲；這就算為你們的智慧！」
光談論神是不夠的，約伯可以和任何人談得一樣好：「你們所知道的，我也知道」（2節）。但對約伯來說，光有人盡皆知的大道理是不夠的，他需要知道這些道理如何應用到自己的生命裡，解決心中的疑惑。所以他堅持「要對全能者說話」（2節），只有神自己才能啟示祂的作為。
約伯兩次強調：「你們所知道的，我也知道，並非不及你們」（2節；十二3）。這話揭示了一個重要的真相：約伯與三位朋友的辯論，實際上是受苦的約伯與安逸的約伯辯論，是被拆毀的約伯與過去的約伯辯論（十六4）；約伯對朋友的拒絕，實際上就是他對自我的否定。神藉著苦難、藉著三個工具，使約伯逐漸脫離了裡面的那個「我」。
「我願與神理論」（3節）可譯為「我願向神辨明我的案情」（英文ESV譯本），約伯不是為了爭個輸贏，而是要明白自己錯在哪裡：「我的罪孽和罪過有多少呢？求祢叫我知道我的過犯與罪愆」（23節）。既然朋友們都無法提供解釋（4節），真相就只能從神而來。
約伯挖苦三位朋友「是編造謊言的，都是無用的醫生」（4節），認為他們斷定他因罪受罰，有如為神說謊（6-12節）；就像「無用的醫生」（4節）做出錯誤的診斷，並不能減輕人的傷痛，還不如「全然不作聲」（5節）。因為「愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明」（箴十七28）。
約伯責備朋友們為了討好神而「欺哄祂」（9節），必要遭到神的責備（10-12節）。
當我們傳道、護教、答疑的時候，有沒有憑著己意「為神說不義的話」、「為祂說詭詐的言語」呢？有沒有「幫神說謊」，把福音簡化成「信耶穌得平安」呢？
約伯的情緒越來越激動，把三友比作「無用的醫生」（4節）、「爐灰的箴言」、「淤泥的堅壘」；不但辯論精彩，挖苦人的口才也是一流。
當約伯「忘記」用敬虔的標準來約束自己的時候，說話就越來越血氣；當我們忘記「屬靈偽裝」的時候，口舌就會暴露我們生命的本相：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來」（太十二34）。
約伯完全不能理解神在自己身上工作的原因，但他的信心卻沒有掉，因為真正的信心，不是相信神會賜福，而是相信神是公義良善、大有能力的造物主，除祂以外「再沒有真神」（賽四十四6）。
「有誰與我爭論，我就情願緘默不言，氣絕而亡」（19節），換句話說，就是誰再與他爭辯，他就死給誰看。但實際上，約伯根本停不下來，此後又爭辯了兩個回合。
約伯也不肯用「認罪-赦免-蒙福」的「屬靈公式」去換取祝福，而是一定要搞清自己與神之間的關係出了什麼問題，堅持向神說出心聲，「讓我說話，無論如何我都承當」（13節）。這就大大羞辱了撒但的指控：「約伯敬畏神，豈是無故呢」（一9），因為約伯可以什麼都不要，單單要與神的「密友之情」（二十九4）。
【伯十三22】「這樣，祢呼叫，我就回答；或是讓我說話，祢回答我。」
「祢呼叫，我就回答；或是讓我說話，祢回答我」（22節），表明神若不主動，人根本沒有資格與神對話。表面上，是人主動決志、禱告、事奉，實際上是神先呼召：「你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓二13）。
約伯從來都沒有否認自己會犯罪，所以很直爽地承認「幼年的罪孽」（26節）。但他一定要知道這次是什麼特別的罪，使得神向他「掩面」（24節）不顧、把他「當仇敵」（24節）。
他一口氣列舉了四種可能的「罪孽和罪過」（23節）、「過犯與罪愆」（23節），將自己赤露敞開，求神讓他清清楚楚地「知道」（23節）。
但是，他現在還不知道人的肉體是如此頑梗，以致神要讓義人「被鎖鏈捆住，被苦難的繩索纏住」（三十六8），才能「把他們的作為和過犯指示他們，叫他們知道有驕傲的行動」（三十六9）。
【伯十三24】「祢為何掩面、拿我當仇敵呢？」
【伯十三25】「祢要驚動被風吹的葉子嗎？要追趕枯乾的碎稭嗎？」
【伯十三26】「祢按罪狀刑罰我，又使我擔當幼年的罪孽；」
【伯十三27】「也把我的腳上了木狗，並窺察我一切的道路，為我的腳掌劃定界限。」
【伯十三28】「我已經像滅絕的爛物，像蟲蛀的衣裳。」
「仇敵 אֹיֵב/o·yav’」（24節）原文與「約伯 אִיּוֹב/e·yove’」讀音相近、字義相關。
瑣法的無禮，刺激約伯直面自己內心深處最大的苦痛，是「祢為何掩面、拿我當仇敵呢」（24節）？過去，他在絕望盼望中述說「祢到何時才轉眼不看我」（七19）。現在，他才道出是害怕被神「當仇敵」，所以又呼求「祢為何掩面」，「在祂面前還要辯明我所行的」（15節）。這是約伯最糾結的地方。
「祢按罪狀刑罰我」（26節），可譯為「祢寫下了刑罰我的悲苦事」（英文ESV譯本）。
「把我的腳上了木狗」（27節），形容自己就像神的囚犯。「窺察我一切的道路」（27節），意思是「察看我一切的行為」。「為我的腳掌劃定界限」（27節），意思不能確定，可能是「連我的腳印你也查看」。
24-28節是約伯形容自己悲慘、脆弱和無助，但他最關心卻不是這些苦難，而是「祢為何掩面、拿我當仇敵呢」。
20-28節幾乎每一句都充滿了「我」（除了25節），也充滿了「祢」（除了27-28節），是約伯向神的傾述。當我們陷入苦難之中的時候，真正使我們痛苦的也不是苦難本身，而是我們得罪神了嗎？祂真的在乎我們嗎？祂真的存在嗎？
苦難對信徒最大的挑戰，就是動搖我們與神的「密友之情」（二十九4）；而苦難對信徒最大的造就，也在於經歷祂與我們一同「行過死蔭的幽谷」（詩二十三4），最終享受更豐盛的生命「筵席」（詩二十三4）。
伯14章
1-6節是約伯在神面前的禱告，其中困惑多於苦惱。他承認神對於生命的主權（5節），但又對現實完全絕望；他知道神精心創造了人（十10-12），但又不明白神造人的旨意，所以無法理解神為什麼允許人生的短暫、痛苦和污穢。因此，約伯一面問神「為何掩面、拿我當仇敵呢」（十三24），一面又再次求神「轉眼不看他，使他得歇息」（6節）。
人生的意義，難道就是勞苦一生，最後到神面前「受審」（3節）嗎？這個問題，也是古往今來所有的宗教、哲學所思考的問題；如果創造者自己不向受造之物啟示，人的所有揣測都是徒勞的。
7-12節的詩歌有兩段，用自然事物來對比人的死亡。樹木雖然衰老、枯乾（7-10節），但只要「得了水氣」（9節）就會復甦，而人卻「死亡而消滅」（10節）。
河湖雖然在旱季會乾涸（11節），但在雨季又會充滿水，而人躺下了卻「不再起來」（12節）。
在極度的痛苦之中，約伯一面充滿了沮喪，說「人死亡而消滅」（10節），一面在這兩個比喻之中，又隱藏了對復活的盼望，所以問「他氣絕，竟在何處呢」（10節）？
他所不明白的是，神現在把他的舊生命「砍下」（7節），正是要讓他的新生命能夠「指望發芽，嫩枝生長不息」（7節）！這些問題，一步一步地把他引向「主給他的結局」（雅五11）。
【伯十四13】「惟願祢把我藏在陰間，存於隱密處，等祢的忿怒過去；願祢為我定了日期，記念我。」
「惟願祢把我藏在陰間，存於隱密處，等祢的忿怒過去」（13節），表示約伯將帶著信心下到死亡之中，相信死亡只是暫時被神「藏在陰間，存於隱密處」，等待祂的「忿怒過去」。
既然「神必不收回他的怒氣」（九13），為什麼祂的忿怒會「過去」呢？神若不是喜怒無常的神，祂的「忿怒」一定是有對象的。因此，「等祢的忿怒過去」，意味著神已經對付完祂所要對付的。既然約伯相信「祢待我的這些事早已藏在你心裡，我知道祢久有此意」（十13），他也盼望「祢為我定了日期，記念我」（13節）。
約伯相信神是公義良善的，祂的權柄一直延續到「陰間」。但他還不明白，神的「忿怒」到底要對付什麼呢？什麼時候才是神所定的「日期」呢？神「手所做的」（15節）到底要成就什麼呢？這些問題，一步一步地把他引向「主給他的結局」（雅五11）。
在本書中，約伯一共三次求神「記念 זָכַר」（七7；十9；十四13）。
雖然神未曾回答一句，但祂卻藉著三個工具的引導，使約伯對生命的思考越來越深刻，心思越來越往前行、越來越接近神的「旨意」（四十二2）。
【伯十四14】「人若死了豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等我被釋放（或譯：改變）的時候來到。」
「人若死了豈能再活呢」（14節），這句話的語氣和第4節一樣，換句話說，就是只有神能，因為祂「萬事都能做」（四十二8）。所以約伯盼望自己「被釋放的時候來到」（14節）。
「釋放」原文是「改變、輪替」，在別處也被譯為「更換」（十17）、「輪流」（王上五14）、「更變」（詩五十五19），比喻服役的士兵輪替，也暗示生命被改變、更新。「被釋放的時候」，也可譯為「被更新的時候」（英文ESV、NIV譯本）、「被改變的時候」（英文NASB、KJV譯本）。
雖然約伯還不明白，但他的盼望卻是對的：神讓他暫且忍受現在的苦痛，正是要得著「主給他的結局」（雅五11），讓他的生命被更新、改變（四十二12-17）！
【伯十四15】「祢呼叫，我便回答；祢手所做的，祢必羡慕。」
「祢手所做的，祢必羡慕」（15節），直譯是「祢手所做的，祢必期待、渴望」。神既然精心創造了約伯的生命（十8-12），也一定對他早有計劃，「祢待我的這些事早已藏在祢心裡；我知道祢久有此意」（十13）。
這是約伯盼望的根基，也是信徒在一切苦難中的把握。神的手絕不會在我們的生命中做沒有意義的工作，祂渴望在我們身上得著結果，祂也必成就這結果；而我們所當做的，就是像約伯一樣不住地求問神：「祢要在我身上做成什麼」？
【伯十四19】「水流消磨石頭，所流溢的洗去地上的塵土；祢也照樣滅絕人的指望。」
人的「指望」若沒有生命，即使像磐石一樣堅固，結局也是「山崩變為無有」（18節；10、12節）；但若有了生命，情況就完全不同（7-9節）。問題是：人到哪裡去尋找生命的「指望」呢，「我的指望在哪裡呢」（十七15）？
死亡的可悲之處，在於它的孤寂淒涼。約伯此時心目中的死亡，不像亞伯拉罕、以撒和雅各是「歸到他列祖那裡」（創二十五8、17；三十五29），而只知道為自己「身上疼痛，心中悲哀」（22節）。當罪人被神「攻擊」（20節）的時候，如果沒有救贖，這就是唯一的結局，那是最可怕的事。
「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡」（傳三11），因此，約伯雖然「厭棄性命，不願永活」（七16），幻想死亡能脫離苦難、帶來安息（三17-19），但又懼怕永死；人只有懼怕永死，才能轉而尋求永生：「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」（羅六23）。
【伯十四20】「祢攻擊人常常得勝，使他去世；祢改變他的容貌，叫他往而不回。」
約伯重新回到現實，面對人必然衰殘、死亡的命運（20節），哀歎復活實在太難，人畢竟不像樹木（7-9節），反而更像被水侵蝕的山（18-19節），神似乎已經斷然「滅絕人的指望」。
約伯與三位朋友第一回合的辯論到此結束了。神使用第一個工具以利法，使約伯在痛苦消沉之中（六11-13），重新鼓起勇氣（六10）轉向神（七11、17-21）。
神又使用第二個工具比勒達，啟發約伯對神的公義和主權（九22-24）進行更全面、深刻的思考，思想神對生命的旨意到底是什麼（十8-13），祂為什麼既「創造」（十8）、又「毀滅」（十8），並且「久有此意」（十13）？
神也使用第三個工具瑣法，刺激約伯通過對生命（1-6節）與死亡（7-12節）的思考，轉而仰望救贖（13-17節）。
當我們受苦的時候，許多問題也常常使我們陷入困惑、矛盾甚至消沉：苦難是應該怪自己、怪魔鬼、還是歸咎於神？神應許的國在哪裡呢？祂什麼時候才會聆聽我們的禱告呢？祂什麼時候才有所行動呢？但我們也可以斷言：神必然會差遣祂的器皿來引導我們的心思，讓我們從祂那裡尋求答案，因為祂確實在那裡等著回答我們！
伯15章
1-6節，以利法本來是三位朋友中最溫和的（四2），但現在的發言卻比第一次嚴厲得多（2-6節）。
他首先表達了同情（四2）和肯定（四3-6），然後發表了深思熟慮、四平八穩的長篇講論，但約伯卻說「物淡而無鹽豈可吃嗎？蛋青有什麼滋味呢」（六6）。這樣的回應使以利法倍感受傷：人越從感情出發，也越容易被情緒傷害；人越預期掌聲，就越容易被冷場絆倒。以利法第二次的講論主要是發洩自己受傷的情感，並沒有新意，所以簡短得多。
約伯兩次強調「我也有聰明，與你們一樣」（十二3；十三2），所以以利法諷刺約伯：「智慧人豈可用虛空的知識回答」（2節）。「虛空」原文是「風」，與「東風」（2節）相對應。「東風」指來自沙漠的熱風，「用東風充滿肚腹」（2節），比喻約伯的言辭暴躁、有害無益，也暗示約伯的講論就像肚腹中的排泄物。
這個粗俗的比喻與以利法溫文爾雅的形象很不相稱，一句話就否定了約伯所有的講論，把受苦者的痛苦掙扎和深刻思考一律當作「無益的話和無濟於事的言語」（3節），不值得辯駁。因此，2-6節一昧指責，不需要講理。只要不接受以利法的勸告、拒絕他的好意，就是自作聰明、自以為是（2-3節），既不敬畏、也不敬虔（4節）。
這個結論，不但與神對約伯的評語完全相反（一8），也與以利法從前所稱許的約伯判若兩人（四3-6）。
約伯說過：「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲」（九20）。本來以利法還找不到約伯的罪名，現在終於抓住了把柄，約伯向神的傾訴和思考，都被當作對神的指控，「你自己的口定你有罪」（6節）。
為了進一步貶低約伯，以利法以一連串誇張的問題使他蒙羞。7-16節都是大量的辭藻堆砌，並沒有實質的論證。
「你曾聽見神的密旨嗎？你還將智慧獨自得盡嗎」（8節），這是念念不忘標榜自己的異象（四12）。
「你知道是什麼是我們不知道的呢？你明白是什麼是我們不明白的呢」（9節），這是和約伯對罵（十二3；十三2）。約伯並沒有表示自己比他們強，只是說大家都一樣。但以利法既然感到不被尊重，就無法再矜持，情緒非常激動。
「我們這裡有白髮的和年紀老邁的，比你父親還老」（10節），這是倚老賣老，用年齡壓人。「白髮為老年人的尊榮」（箴二十29），但驕傲也躲在年紀的背後。人若沒有被神破碎、柔軟（箴十六31），年紀越大、肉體常常也越剛硬。
「神用溫和的話安慰你，你以為太小嗎」（11節），這是把自己的話當成神的話，把三位朋友當作神的使者，所以一旦被約伯拒絕，虛榮心就受到了嚴重傷害。實際上，在三位朋友中，只有以利法說話比較溫和一點（四2）。
「你的眼為何冒出火星」（12節），可能是比喻發怒。
「人是什麼，竟算為潔淨呢」（14節），是以利法重複之前的觀點（四17）。約伯說「人算什麼」（七17），是承認自己的渺小。但以利法說「人是什麼」，卻是指責別人，認為人都是「污穢可憎、喝罪孽如水的」（16節），而他自己卻是超人，只有他是對的、別人都是錯的。
「喝罪孽如水的世人」（16節），是比喻世人犯罪好像喝水那樣自然。15-16節是以利法的老調重彈（四17-18），並無新意。
以利法被激怒，自詡是替神說話（11節）。人肉體本相中的東西，只要被肉體一碰就會出來，因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」（太十二34）。那些讓我們不順眼的人、不舒服的話、不愉快的事，都會惹動我們裡面的血氣，顯明我們肉體的本相。
約伯真是「秀才遇到兵，有理講不清」，無論怎樣辯白，以利法都認定「你的罪孽指教你的口」（5節），而且開始講論惡人的結局（17-35節）。
只有被十字架對付和破碎過的人，心裡才能有主的「柔和謙卑」（太十一29），越來越少用表面「溫和的話」（11節）去傷害人，越來越多用裡面「溫柔的心」（加六1）去挽回人。
以利法的第二次發言與第一次一樣都是說教，卻不再有任何同情和安慰，只有重複嘮叨。
但他卻曾經說對過一句話：「你的盼望不是在你行事純正嗎」（四6），因此，神要第二次使用以利法這個工具，把約伯從「身上疼痛，心中悲哀」（十四22）的絕望裡趕出來，讓他不再繼續認為神「也照樣滅絕人的指望」（十四19），而是上下求索那生命的「指望」（十四7）；神將把一個奇妙的盼望澆灌到他心裡（十七16），引導他思想：「我的指望在哪裡呢」（十七15）？
十五至二十一章是第二回合的辯論。三位朋友都是最佳配角，被神千里迢迢地從不同的角落找來，在約伯身上你一錘、我一鍬地輪番動工，「扶犁而耕，耕的犁溝甚長」（詩一百二十九3），實在是痛苦的經歷。但神從來不叫人白白受苦，地耕好了，神必要「澆透地的犁溝，潤平犁脊，降甘霖，使地軟和」（詩六十五10），帶來生命的更新。而沒被犁過的硬土，生命的種子是很難發芽的。
圖：一棵開著花的橄欖樹。
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伯16章
本章幾乎每一句都充滿了「我」（除了1、3、21節），這是一個已經被神「壓碎」（六9）了的「我」。而4-5節提醒我們，約伯與三位朋友的爭辯，實際上是現在的「我」是與過去的「我」爭辯。約伯若沒有無故受苦的經歷，也會和三位朋友一樣被限制在因果報應的窠臼裡，「也會聯絡言語攻擊你們，又能向你們搖頭」（4節）。
6-14節都是約伯的訴苦，但卻不是自怨自艾，也不是大膽指控神，而是仔細思想神在自己身上的工作。他一點都沒有誤會：他所遭受的一切，都是神的「攻擊」（8節；二3）、「摔碎」（12節）和「破裂」（13節），就像對待「仇敵」（十三24）一樣。
因為神絕不允許人在「安逸」中虛度一生，祂在我們身上的所有工作，都是要「摔碎」、「破裂」我們的舊人，然後重新建造、更新。
我們若「為神徇情」（十三8），自作聰明地把苦難都歸咎於撒但，其實是抬舉撒但、否定神的主權，結果必然是忽視神的心意、看不清神真正要對付的「仇敵」，最後白白受苦。
【伯十六15】「我縫麻布在我皮膚上，把我的角放在塵土中。」
【伯十六16】「我的臉因哭泣發紫，在我的眼皮上有死蔭。」
「麻布」（15節）是古代中東人哀悼時所穿的粗糙袋子。「縫麻布在我皮膚上」（15節），既是形容約伯身上的毒瘡，也是比喻約伯的悲哀永遠無法消除，所以哀悼用的麻衣永遠都脫不下來，好像縫在皮膚上。
「角」（15節），比喻人的力量、尊榮。
約伯堅信神是公義的，既然「我的手中卻無強暴；我的祈禱也是清潔」（17節），鑒察人心的神就必定會為他作證。以利法說對了一句話：「你的盼望不是在你行事純正嗎」（四6），這是約伯在絕望之中唯一的指望，因為知道自己是被揀選的。
「因為再過幾年，我必走那往而不返之路」（22節），意思是人生短暫，若神不主動啟示，人並沒有足夠的時間搞清生命的問題。約伯越來越清楚地看見：對於生命的問題，人的揣測都是枉然的，只有神當面「說明」（21節）的時候，才有可能得到滿意的答案。
現在，他不但盼望有人居中調解（九33），更渴望能向神當面述說（十三22；二十三3-7），相信鑒察人心的神必能證明他的清白（19節）、為他作保（十七3）。
堅信「在天有我的見證，在上有我的中保」，並且「願人得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣」（21節）。
這個微弱的盼望並不像是約伯思考的結果，反而像是從天上掉下來的（十七16），又像是從生命裡長出來的（17節；十四7-9），漸漸清晰，使約伯在現實與信靠之間找到了一個能夠站穩的平衡點。因為神確實是這樣為我們預備的：「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督」（約壹二1），「祂藉著基督使我們與祂和好」（林後五18）；而當基督來做我們的朋友的時候，祂將不止為我們「辯白」，更要背負我們的勞苦重擔。