美味讀經10月1日哈1-3章

美味讀經10月1日哈1-3章

哈1章

【哈一1】「先知哈巴谷所得的默示。」

「所得的默示」（1節），原文是「所看見的重擔、預言」。神可能是藉著異象，讓先知看到將來要發生的事，並且在先知的心中成為重擔，不得不發表出來。

哈巴谷不像大部分先知那樣、直接把從神所來的資訊傳達給百姓，他和我們一樣滿懷許多疑問。而神則樂意藉著回答先知所提出的兩個問題，讓人認識祂永遠的旨意。

【哈一2】「他說：耶和華啊！我呼求祢，祢不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求祢，祢還不拯救。」

【哈一3】「祢為何使我看見罪孽？祢為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。」

【哈一4】「因此律法放鬆，公理也不顯明；惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」

2-4節是哈巴谷的第一個問題：神為什麼對百姓的罪惡坐視不管？世人最喜歡這樣控告神，把一切的責任都推給神，覺得自己比神還要公義、慈愛，正如羅素所說的：「如果有神，為什麼這個世界並無正義可言」；信徒也常常這樣質疑神，因為人的頭腦都同樣有限。

但神「嗤笑」（詩二4）世人的狂妄，卻耐心地回答先知的問題，因為祂樂意向自己的百姓啟示真理，所以「這些事惟有屬靈的人才能看透」（林前二14）。

3-4節所描述的，不是外邦人的社會黑暗，而是神百姓的全然敗壞。先知所認識的是一位公平、公義的神，但南國猶大的墮落卻與神的性情完全相反，公義不但「不顯明」（4節）、而且「顯然顛倒」（4節）。

更讓先知無法理解的是，公義的神竟然「看著奸惡而不理」（3節）；他為了神的公義和國度禱告，而神竟然遲遲「不應允」（2節）、「不拯救」（2節）！

此時可能是南國猶大約雅敬作王的時候。在他之前，神興起了南國最敬虔的約西亞王，「盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法」（王下二十三25），百姓在「約西亞在世的日子，就跟從耶和華——他們列祖的神，總不離開」（代下三十四33） 。

但屬靈領袖的好榜樣並不能真正改變人心，因為百姓並不是跟從神，而是跟從人。所以神說：「猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我」（耶三10）。

果然，約西亞一死，繼位的約雅敬就「行耶和華眼中看為惡的事」（王下二十三37；耶二十二13-19；二十六20-23），百姓也暴露出全然敗壞的本相，各樣可憎的惡事紛紛從隱藏變成公開（結八5-18）。

但神卻沒有再次興起新的領袖來復興猶大，祂不但「看著奸惡而不理」，實際上，正是神主動取走了百姓屬靈復興的領袖約西亞（王下二十三29），把掩蓋在表面復興之下的「罪孽、奸惡、毀滅和強暴」（3節）全部暴露出來。

因為神興起約西亞並不是為了復興猶大，而是要人承認自己的全然敗壞：連最敬虔的約西亞王都不能帶起百姓真正的復興，證明人已經「死在過犯罪惡之中」（弗二1），完全喪失了倚靠自己改善、復興的能力，

因此，應當徹底棄絕肉體，轉而接受神的拆毀（王下二十三27）和重建（摩九11），信服新約救贖之道（耶三十一31、33）。

今天，當我們覺得神「看著奸惡而不理」的時候，正確的態度不是質疑神，而是靠著聖靈尋求神的心意。

神是樂意啟示自己的神，祂允許先知提出質疑，藉著人的問題發表祂的救贖心意；神也允許我們發出疑問，藉著人的困惑引導我們走出自己和眼見，最終也像哈巴谷一樣，在神裡面「歡欣、喜樂」（三18）。

【哈一5】「耶和華說：你們要向列國中觀看，大大驚奇；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」

【哈一6】「我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。」

【哈一7】「他威武可畏，判斷和勢力都任意發出。」

【哈一8】「他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踊躍爭先，都從遠方而來；他們飛跑如鷹抓食，」

【哈一9】「都為行強暴而來，定住臉面向前，將擄掠的人聚集，多如塵沙。」

【哈一10】「他們譏誚君王，笑話首領，嗤笑一切保障，築壘攻取。」

【哈一11】「他以自己的勢力為神，像風猛然掃過，顯為有罪。」

5-11節是神對先知的第一次回答：神將藉著迦勒底人懲罰猶大。

當哈巴谷埋頭關注國中的敗壞、義正詞嚴地質問神的時候，神卻要他抬頭「向列國中觀看」（5節）神的工作：神必從遙遠的東方「興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民」（6節），管教陷在罪中的百姓。

實際上，神在一百多年前亞哈斯、希西家王的時候，就已經安排好要「行一件事」（5節），並且藉著先知彌迦和以賽亞宣告：神要用巴比倫擄走陷在罪中的百姓，好把他們煉淨（彌四10；賽三十九6-7）。

「雖有人告訴你們，你們總是不信」（5節），可能因為此時猶大是埃及的藩屬國，百姓不相信遠在兩千多公里之外、剛剛興起的迦勒底能打敗強大的埃及、侵略猶大。

「迦勒底」（6節）位於巴比倫南部。主前626年，亞述派駐巴比倫的迦勒底貴族那波帕拉薩爾（Nabopolassar，主前626-605年在位）自立為王，建立了新巴比倫王國，所以聖經用「迦勒底人」（6節）來代指新巴比倫王國。

「暴躁」（6節），意思是「急迫地」，指迦勒底人征戰迅速。

「判斷和勢力都任意發出」（7節），指迦勒底人驕傲自大，認為自己就是法律和權勢的來源。

先知在禱告中兩次控訴百姓中間「強暴」（2、3節）橫行，結果神就興起「為行強暴而來」（9節）的「殘忍暴躁之民」（6節），讓愛行「強暴」的百姓飽嘗「強暴」的惡果，才能讓他們徹底脫離「自己的強暴」。

「築壘攻取」（10節），指攻城的軍隊堆積泥土、築成土壘，登上城牆攻城。

迦勒底人雖然被神用作管教的器皿，但他們「以自己的勢力為神」（11節），並不敬畏真神，所以「顯為有罪」（11節），將會因自己的罪遭到懲罰。

圖：主前627年亞述王亞斯那巴（Ashurbanipal）去世時的亞述帝國，深綠色部分是亞述的行省，綠色部分是亞述的藩屬國，迦勒底和阿卡德兩個亞述藩屬國組成了巴比倫。因此，當主前609-605年先知哈巴谷發預言時，猶大百姓無法相信兩千多公里之外的一個東方小國迦勒底會成為神管教他們的工具。

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圖：亞述王亞斯那巴（Ashurbanipal，主前668-627年在位）的軍隊鎮壓巴比倫反叛、帶走俘虜的壁畫。主前626年，巴比倫一直是亞述的手下敗將，所以猶大人不會相信遙遠的巴比倫會侵略自己（哈一5）

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【哈一12】「耶和華——我的神，我的聖者啊，祢不是從亙古而有嗎？我們必不致死。耶和華啊，祢派定他為要刑罰人；磐石啊，祢設立他為要懲治人。」

【哈一13】「祢眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡；行詭詐的，祢為何看著不理呢？惡人吞滅比自己公義的，祢為何靜默不語呢？」

【哈一14】「祢為何使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物呢？」

【哈一15】「他用鉤鉤住，用網捕獲，用拉網聚集他們；因此，他歡喜快樂，」

【哈一16】「就向網獻祭，向網燒香，因他由此得肥美的分和富裕的食物。」

【哈一17】「他豈可屢次倒空網羅，將列國的人時常殺戮，毫不顧惜呢？」

神的第一個回答讓先知大跌眼鏡。先知看到國中「惡人圍困義人」（4節），所以求神伸張公義、拯救義人（2節）；但神不但沒有拯救義人，反而將使用「殘忍暴躁之民」（6節）把惡人和義人連鍋端。因此，這個回答不但沒有解除哈巴谷的疑問，反而使他的問題更多了：

12-17節是哈巴谷發出的第二個問題：神為什麼使用惡人來懲罰義人？

「磐石」（12節；申三十二18；詩十九14）代指堅定不移，永不改變的神。

「惡人吞滅比自己公義的」(13節），不是說猶大人都比迦勒底人更公義，而是說猶大國中還有「義人」（4節），覆巢之下焉有完卵，神若使用迦勒底人來刑罰猶大中的惡人，義人豈不也要一起遭殃？

當迦勒底人征服列國的時候，把人當作海中的魚捕捉宰殺（14-17節），完全不尊重照著神的形象被造的人。但神竟然容許了這種暴行，所以先知說：實際上是神「使人如海中的魚，又如沒有管轄的爬物」（14節）。

「網」（16節）代表巴比倫人的軍事力量。「向網獻祭，向網燒香」（16節），指巴比倫人倚靠自己的軍事實力、「以自己的勢力為神」（11節）。

「倒空網羅」（17節），是為了裝滿下一次戰爭的掠物。

先知相信神是信實守約的神，所以祂所揀選的百姓「必不致死」（12節）。先知也承認神有權藉著人的手來「刑罰人、懲治人」（12節），但他不明白「眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡」（13節）的神，怎麼會使用殘暴詭詐、敬拜偶像的巴比倫人來懲罰百姓中的義人？

在先知看來，這違反了神公義、聖潔的本性，神的做事方法與他的神學觀點完全不一致。

哈巴谷的每一個抱怨聽起來都很有道理：

1. 先是抱怨神不管教（2節），接著又抱怨神派錯誤的人執行管教（13節）；

2. 先是抱怨神看著百姓的奸惡而不理（3節），接著又抱怨神看著外邦人的詭詐而不理（13節）；

3. 先是抱怨神做得太少（2-4節），接著又抱怨神做得太多（13-17節）。

我們的禱告也常常這樣百般挑剔、而且道理十足；不管神怎麼做，我們都不會滿意，除非神完全按照我們的意思去做、完全符合我們的神學觀點。這是哈巴谷的難處，也是今天每一個信徒的難處。

《哈巴谷書》背景

《哈巴谷書》被放在《那鴻書》之後，宣告神將使用迦勒底人來管教猶大，然後又使用列國來審判迦勒底人。藉著《那鴻書》得了安慰的百姓，現在要藉著《哈巴谷書》，預備接受即將到來的管教。

「哈巴谷」的意思是「擁抱」，這個書名非常貼切，因為先知的信息，就是預備以準確的態度接受神的管教、充滿「歡欣、喜樂」（三18）地擁抱即將到來的審判：

「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」（三17-18）。

在《十二先知書》中，何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞、約拿和彌迦生活在北國即將滅亡之前，那鴻、哈巴谷和西番雅生活在南國即將滅亡之前，哈該、撒迦利亞和瑪拉基生活在猶大被擄回歸以後。神在這三個多事之秋，密集地差派先知發表信息，啟示祂永遠的救贖計劃。

傳統認為，《哈巴谷書》的作者是南國的先知哈巴谷。哈巴谷的生平不詳，可能是一位帶領詩班的利未人（三19）。他事奉的時間在猶大被擄之前，當時聖殿還在（二20）。他所描述社會敗壞的情形，很可能是在約雅敬王在位早期（王下二十三36-37）、巴比倫入侵猶大（王下二十四1）之前。

主前612年，迦勒底人建立的新巴比倫王國和瑪代聯軍摧毀了亞述首都尼尼微，亞述遷都哈蘭。主前609年春天，埃及法老尼哥二世率軍北上援助末代亞述王，約西亞在米吉多平原攔阻埃及大軍；結果戰死沙場（王下二十三30），法老尼哥扶持約雅敬為傀儡王（王下二十三34），猶大成為埃及的藩屬國。

主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率領巴比倫-瑪代聯軍在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗亞述和埃及聯軍，亞述帝國滅亡。

尼布甲尼撒乘勝追擊，把法老趕回埃及，奪取了黎凡特地區的控制權，猶大也從埃及的藩屬國變成了巴比倫的藩屬國。

尼布甲尼撒擄走了猶大王約雅敬、部分聖殿器皿（代下三十六6-7）和包括但以理在內的一些猶大貴族（但一1-2、6）。後來約雅敬被放回猶大，服事巴比倫三年（王下二十四1）。

當哈巴谷發預言的時候，百姓不相信會遭到遠方的迦勒底人的侵略（一5-6）。因為此時猶大很可能已經淪為強大的埃及的藩屬國，哈巴谷發預言的時間大約是在主前609-605年之間。與哈巴谷同時事奉的先知有耶利米（耶二十五1）和西番雅。

當先知認識到百姓的全然敗壞之後，就不敢再自以為義地祈求神伸張公義（一2-4），而是祈求神「在發怒的時候以憐憫為念」（三2），仰望「惟義人因信得生」（二4）的寶貴應許，因此在管教中「因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」（三19）。

今天，當我們抱怨公義不彰、罪惡橫行的時候，總是假設自己是公義良善的「義人」（一4）。但神「若究察罪孽，誰能站得住呢」（詩一百三十3），正如猶大和迦勒底人一樣滿了「強暴」（一2；一8），人眼中的「義人」和「惡人」實際上同樣敗壞，只是沒有得著犯罪的能力和時機而已。因此，沒有人有資格在神面前誇口自己的公義，只能承認自己的敗壞、接受神的徹底拆毀，仰望「惟義人因信得生」的救恩之道。

哈2章

【哈二1】「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話，我可用什麼話向祂訴冤（向祂訴冤：或譯回答所疑問的）。」

「站在守望所，立在望樓上觀看」（1節），是比喻等待神的指示，不一定是真的站在城牆上的守望台。

先知不確定神是否真的要使用迦勒底人來審判猶大，他的心思混亂，還帶著許多的疑惑，所以要「看耶和華對我說什麼話」（1節）。

【哈二2】「祂對我說：將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀（或譯：隨跑隨讀）。」

【哈二3】「因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。」

【哈二4】「迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。」

2-4節是神對先知的第二次回答：迦勒底人也將受罰 。

先知等待神的結果，是聽到了神更清楚的回答，並且要他「將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀」（2節），好幫助百姓預備好接受神的拆毀。

神在聖經裡的預言，並不是為了滿足我們的好奇心，讓我們等著看看預言會不會真的應驗；而是要我們自己預備好、也是要我們幫助別人預備好迎接神。

「版」（2節）指石版或木版，可以長久保存下來，直到七十年後預言應驗的時候作為證明。

「使讀的人容易讀」（2節），原文是「使讀的人可以跑」，意思不明確，可能指方便迅速地閱讀，或者是把信息四處宣揚。

神做事都「有一定的日期」（3節），總是按著祂自己的時間和方式。「雖然遲延，還要等候」（3節），因為神做工的目的不是為了解決事，而是為了得著人。

人肉體的傾向，對神必成就的事，總是希望可以再等等；而對於自己所要的事，卻總是希望不要「遲延」。因此，我們的禱告一定要注意不要教神做什麼、怎麼做、何時做，而要「肅敬靜默」（20節）地聽神要我們做什麼。

「快要應驗，並不虛謊」（3節），指七十年後神對迦勒底人的審判。希伯來書引用第3節和賽二十六20的七十士譯文，應用在基督的身上（來十37）。

「惟義人因信得生」（4節），既是回答「惡人圍困義人」（一4），也回應了「惡人吞滅比自己公義的，祢為何靜默不語呢」（一13）。

先知眼中的「義人」和「惡人」，是根據他們是否謹守律法、顯明公理（一4）；但實際上，地上沒有一個人能「行全律法」（加五3），「沒有一個人靠著律法在神面前稱義」（加三11）。

人被神稱為義的唯一途徑，就是效法「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（羅四3；創十五6）。因此，「義人」不是行為公義的人，而是忠心信靠神的人，他們「不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（腓三9），他們必在神的管教中「因信得生」。

神使用迦勒底人來管教猶大，並不是因為他們比猶大更加謙卑、正直，也不是讓他們來教導猶大人怎樣做「好人」，更不是讓他們把猶大改造成一個「好社會」，而是為了把百姓帶到困苦絕望、無可倚靠的地步，好讓祂所揀選的「義人因信得生」，重新回到祂的權柄下。

因此，雖然受管教的猶大亡國了，但並不是所有的百姓都要滅亡，那些忠心等候神（3節）的人必能在「自高自大，心不正直」（4節）的迦勒底人中間得著活路，因為「困苦的百姓，祢必拯救；高傲的眼目，祢必使他降卑」（詩十八27）。

新約多次引用第4節說明因信稱義的真理（羅一17；加三11；來十38-39）。希伯來文的「信 אֱמוּנָה」原文意思是「堅固、忠誠、堅定不移、穩固」，而希臘文的「信 πίστις」原文意思是「堅信、相信、忠貞、忠實」。因此，「信心」和「忠心」在英文裡乾脆就是同一個詞（faith），「信心」也意味著「忠心」，真正的「信心」是對神持續的「忠心」，而不是只有剎那間的相信。

所以，主耶穌反覆宣告：「惟有忍耐到底的必然得救」（太十22；二十四13；可十三13）。

【哈二5】「迦勒底人因酒詭詐，狂傲，不住在家中，擴充心欲，好像陰間。他如死不能知足，聚集萬國，堆積萬民都歸自己。」

【哈二6】「這些國的民豈不都要提起詩歌並俗語譏刺他說：禍哉！迦勒底人，你增添不屬自己的財物，多多取人的當頭，要到幾時為止呢？」

【哈二7】「咬傷你的豈不忽然起來，擾害你的豈不興起，你就作他們的擄物嗎？」

【哈二8】「因你搶奪許多的國，殺人流血，向國內的城並城中一切居民施行強暴，所以各國剩下的民都必搶奪你。」

【哈二9】「為本家積蓄不義之財、在高處搭窩、指望免災的有禍了！」

【哈二10】「你圖謀剪除多國的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害己命。」

【哈二11】「牆裡的石頭必呼叫；房內的棟梁必應聲。」

【哈二12】「以人血建城、以罪孽立邑的有禍了！」

【哈二13】「眾民所勞碌得來的被火焚燒，列國由勞乏而得的歸於虛空，不都是出於萬軍之耶和華嗎？」

【哈二14】「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」

5-20節是神向迦勒底人宣告的五禍。6-14節和15-20節在原文中各是一段十節的詩，14、20節分別是這兩段的總結。

迦勒底人的前三禍包括：

1. 擄掠別人、施行強暴的人有禍了（6-8節），因為搶奪者必被「搶奪」（8節）；

2. 倚靠錢財、仰仗勢力的人有禍了（9-11節），因為犯罪者必然「自害己命」（10節）；

3. 以人血建城、以罪孽立邑的有禍了（12-13節），因為不義的所得必然「歸於虛空」（13節）。

神並沒有像哈巴谷所以為的「靜默不語」（一3、13），祂不但對迦勒底人的罪惡明察秋毫，對猶大的罪惡也洞若觀火（一13）。

神洞察一切，祂使用迦勒底人來管教猶大，在先知看來是「惡人吞滅比自己公義的」（一13），但神「若究察罪孽，誰能站得住呢」（詩一百三十3），猶大和迦勒底人一樣滿了「強暴」（8節；一2）。

因此，全地的人、包括哈巴谷在內，都不可自以為義，而應當在神面前「肅敬靜默」（20節）、反省自己為什麼落到管教裡，因為「慈愛的人，祢以慈愛待他；完全的人，祢以完全待他。清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，祢以彎曲待他」（詩十八25-26）。

「這些國」（6節），指巴比倫所征服的國家。

「當頭」（6節），指抵押物，指迦勒底人如同敲詐人的債主，不斷搶奪他人的抵押物。

「牆裡的石頭必呼叫；房內的棟梁必應聲」（11節），意思是：就算沒有證人，連沒有生命的東西也要出聲控告他們。

大約七十年後，瑪代和波斯聯軍於主前539年攻陷巴比倫，消滅了迦勒底人的王朝。

本書的預言是主前605年尼布甲尼撒二世在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗亞述和埃及聯軍之前，新巴比倫帝國的國勢還沒有到達巔峰，神就宣告了她在七十年後的末日。

因此，當這個預言應驗的時候，將讓「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（14節），使全地的人都能認識神、歸榮耀給祂（拉一2）。

14節引自賽十一9，最終將在千年國度裡應驗。

【哈二15】「給人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看見他下體的有禍了！」

【哈二16】「你滿受羞辱，不得榮耀；你也喝吧，顯出是未受割禮的！耶和華右手的杯必傳到你那裡；你的榮耀就變為大大地羞辱。」

【哈二17】「你向黎巴嫩行強暴與殘害驚嚇野獸的事必遮蓋你；因你殺人流血，向國內的城並城中一切居民施行強暴。」

【哈二18】「雕刻的偶像，人將它刻出來，有什麼益處呢？鑄造的偶像就是虛謊的師傅。製造者倚靠這啞巴偶像有什麼益處呢？」

【哈二19】「對木偶說：醒起！對啞巴石像說：起來！那人有禍了！這個還能教訓人嗎？看哪，是包裹金銀的，其中毫無氣息。」

【哈二20】「惟耶和華在祂的聖殿中；全地的人都當在祂面前肅敬靜默。」

迦勒底人的後兩禍包括：

1. 羞辱人的有禍了（15-17節），因為羞辱人的必受羞辱；

2. 敬拜偶像的有禍了（18-19節），因為倚靠偶像的必然落空。

「顯出是未受割禮的」（16節），指露人下體羞辱別人的（15節），自己也要被人露下體而受羞辱。

「遮蓋」（17節）原文的意思是「傾覆、淹沒、壓倒」。

「耶和華右手的杯」（16節），指神憤怒的審判。

「肅敬靜默」（20節）原文是「靜默」，人在閉嘴以後，才能看得清楚、想得明白；哈巴谷安靜下來思想神的話，才明白自己眼中的「義人」和「惡人」，在神眼中都是全然敗壞的罪人，所以整個心思都改變了。

他不再爭辯、不再替神出主意，而是甘心接受神的徹底拆毀，進入第三章的敬拜頌讚。「肅敬靜默」，也是每一個信徒在敬拜、禱告時所應有的態度。

不管世人如何熱鬧地抵擋神、對付神「祭司的國度」（出十九6），他們所依靠的偶像和勢力最終都將成為虛無，惟有又真又活的神始終穩坐在「祂的聖殿中」（20節），也住在祂的百姓中間，掌管人類的歷史、執行對全地的審判。

神絕不姑息罪惡，對猶大人和迦勒底人都一樣。因此，在神的審判面前，「全地的人都當在祂面前肅敬靜默」（20節），而不是自以為義地質疑神（一13）；不必抱怨審判遲延、或者審判不公，而要省察自己在神面前是否活得準確，思想自己在審判面前能否站立得住。

哈3章

【哈三1】「先知哈巴谷的禱告，調用流離歌。」

【哈三2】「耶和華啊，我聽見祢的名聲（或譯：言語）就懼怕。耶和華啊，求祢在這些年間復興祢的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念。」

先知問了兩個問題（一12-17；一2-4），得到神兩次清楚的回答（一5-11；二1-4），因此完全降服在神的旨意中，仰望神的應許的成就，本章全部都是頌讚。

「禱告」（1節）指讚美詩。「流離歌」（1節）可能是一種激昂奔放的調子。

「我聽見祢的名聲就懼怕」（2節），可譯為「我聽見祢的報告就敬畏」（英文NASB譯本）。

「求祢在這些年間復興祢的作為」（2節），是求神在審判中存留憐憫，在百姓受管教的年間，重新施行祂在出埃及、進迦南時對百姓的帶領和拯救（3-15節）。

當先知以為百姓中間還有謹守律法的義人時（一4），他求神拯救義人、扶正祛邪；但是，當他認識到百姓實際上和迦勒底人一樣全然敗壞以後，就不敢再求神伸張公義，而是求神「在發怒的時候以憐憫為念」（2節），緊緊抓住「惟義人因信得生」（二4）的寶貴應許。

【哈三3】「神從提幔而來；聖者從巴蘭山臨到。（細拉）祂的榮光遮蔽諸天；頌讚充滿大地。」

【哈三4】「祂的輝煌如同日光；從祂手裡射出光線，在其中藏著祂的能力。」

【哈三5】「在祂前面有瘟疫流行；在祂腳下有熱症發出。」

【哈三6】「祂站立，量了大地（或譯：使地震動），觀看，趕散萬民。永久的山崩裂；長存的嶺塌陷；祂的作為與古時一樣。」

【哈三7】「我見古珊的帳棚遭難，米甸的幔子戰兢。」

3-15節是數算神在領以色列人出埃及、進迦南時的歷史，求神「復興」（2節）這些歷史中的大能作為。

3-7節是描述神的顯現。

「提幔」（3節）是以東的城市。「聖者」（3節）指「神」。「巴蘭山」（3節）是以東和西奈中間的山區（申三十三2）。

「細拉」（3、9、13節）是音樂符號，表示暫停、由樂器演奏插曲，或轉換音調。

「從祂手裡射出光線」（4節），可能指閃電從密雲中發出光輝，比喻神的大能。

「瘟疫」（5節）、「熱症」（5節）代表神審判的工具。

「永久的山崩裂；長存的嶺塌陷」（6節），可能指神降臨西奈山時的威嚴景象。

「祂的作為與古時一樣」（6節）可譯為「祂的作為永遠長存」（英文ESV、NASB譯本）。

「古珊」（7節）、「米甸」（7節）位於以東周圍，神帶領以色列人從西奈曠野經過以東進軍迦南時，經過這些地方。

【哈三8】「耶和華啊，祢乘在馬上，坐在得勝的車上，豈是不喜悅江河、向江河發怒氣、向洋海發憤恨嗎？」

【哈三9】「祢的弓全然顯露，向眾支派所起的誓都是可信的。（細拉）祢以江河分開大地。」

【哈三10】「山嶺見祢，無不戰懼；大水泛濫過去，深淵發聲，洶湧翻騰（原文是向上舉手）。」

【哈三11】「因祢的箭射出發光，祢的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。」

【哈三12】「祢發忿恨通行大地，發怒氣責打列國，如同打糧。」

【哈三13】「祢出來要拯救你的百姓，拯救祢的受膏者，打斷惡人家長的頭，露出他的腳（原文是根基），直到頸項。（細拉）」

【哈三14】「祢用敵人的戈矛刺透他戰士的頭；他們來如旋風，要將我們分散。他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。」

【哈三15】「祢乘馬踐踏紅海，就是踐踏洶湧的大水。」

8-15節是描述神的爭戰和拯救。

「豈是不喜悅江河」（8節），指神不是對自然界發怒，而是對仇敵發怒。

「向江河發怒氣、向洋海發憤恨」（8節），可能指神分開紅海和約旦河。

「日月都在本宮停住」（11節），可能是指約書亞命令日頭停住（書十12-13）。

「通行」（12節）原文用來描寫軍隊的行進（撒下五24，二十二37）。「打糧」(12節）時要用「打糧食的鐵器」（摩一3）碾過穀粒，比喻嚴重的刑罰。

「受膏者」（13節）指受膏的君王，代表神的選民。神懲罰迦勒底人，不是忽略猶大的罪孽（一2-4），也不是因為猶大人比迦勒底人更加公義、配得拯救（一13），而是因為神信實守約，對立約的百姓不離不棄（13節）。

「乘馬踐踏紅海」（15節），指神帶領以色列人出埃及时過紅海（出十五1-19）。

【哈三16】「我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛；我在所立之處戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。」

「我聽見耶和華的聲音」（16節）原文是「我聽見」，可能指先知在異象中聽見敵人行軍的聲音。

先知數算神在歷史上拯救百姓的作為，盼望神復興這些大能的作為（2節）。

雖然他一想到即將臨到的災禍就「戰兢」（16節），但他知道神必得勝，所以在「戰兢」中靜待神的管教到來。先知在「戰兢」中的信靠，引出了17-19節的信心凱歌。

【哈三17】「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；」

【哈三18】「然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」

【哈三19】「主耶和華是我的力量；祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。這歌交與伶長，用絲弦的樂器。」

「無花果」、「葡萄」和「橄欖」（17節）都是古代以色列的主要農作物（申八8），代表百姓的日用所需。

「伶長」（19節）指聖殿中樂班的指揮者。「絲弦的樂器」（19節）包括十弦琴和瑟。從19節可以推測，哈巴谷可能是利未人詩班的帶領者。

「祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處」（19節），指像母鹿一樣，穩定迅捷地行走在崎嶇險要的峭壁和山間。

這是大衛禱告的詩句（撒下二十二34），表明信靠神的大衛相信神在他一生所要經歷的曲折道路中，必然保守他行走穩當、有驚無險。

同樣，信靠神的義人若順服在神的管教之下，神也必保守我們「穩行在高處」。

「我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」（18節），原文是「我要在耶和華裡狂喜，在神——我的拯救裡喜樂」。

人若「在耶和華裡」看見供應人、拯救人的立約之神在一切之上掌權，就可以「狂喜」；無論是「犯境之民上來」（16節）、還是生活困苦缺乏（17節），都能得著力量、滿有「喜樂」地擁抱即將到來的管教。

因為我們的盼望乃是根據與神不可動搖的立約關係，而不是根據自己靈性的剛強或軟弱；是根據神的信實和大能，而不是根據自己的掙扎或努力。

所以，我們「深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕」（羅八38-39）。

立約之神堅定不移的愛，必「使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處」，在管教和困苦中蒙保守、得恢復。

圖:「七糧 שבעת המינים‎, Shiv'at HaMinim / Seven Spieces」指聖經中特別列出的以色列地的七種農產品，包括小麥、大麥、葡萄、無花果、石榴、橄欖和蜜棗（申八8），是古代以色列人的主要食物。《密西拿Mishna》指出，只有「七糧」的初熟果子才能在聖殿獻祭。聖經中提到的蜜（申八8），很可能是蜂蜜。但在編撰《塔木德 Talmud》時，以色列的蜜蜂已經滅絕，所以用蜜棗代替蜂蜜。

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圖:以色列1958年發行的郵票，上面畫著七糧（שבעת המינים‎, Shiv’at HaMinim）與有關的聖經經文。

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