美味讀經10月10日伯9-12章

美味讀經10月10日伯9-12章

伯9章

【伯九1】「約伯回答說：」

【伯九2】「我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？」

【伯九3】「若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。」

【伯九4】「祂心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？」

約伯同意以利法所說的：「必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎」（四17）。神的公義和聖潔都遠遠超越了人，所以人與神爭訟是毫無智慧的（2-3節）。雖然約伯「完全正直」（一2），相信自己沒有犯罪，但也有自知之明，並沒有「口中的言語如狂風」（八2）。但約伯堅持自己無罪，否認人的罪性（十三23；十四17）。

5-12節，講神的大能

【伯九5】「祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。」

【伯九6】「祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。」

【伯九7】「祂吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。」

【伯九8】「祂獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。」

【伯九9】「祂造北斗、參星、昴星，並南方的密宮；」

【伯九10】「祂行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。」

【伯九11】「祂從我旁邊經過，我卻不看見；祂在我面前行走，我倒不知覺。」

【伯九12】「祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：祢做什麼？」

「知覺」（5節），原文的意思是「知道、認識、分辨」。「祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺」（5節），比喻受造之物並不能明白造物主在自己身上的奇妙作為。

「地的柱子就搖撼」（6節），可能形容地震。

「封閉眾星」（7節），原文是「給眾星蓋印」，可能指規定眾星出現的次序和運行軌道。

「步行」（8節），原文也被譯為「踏」（申三十三29），代表征服。「步行在海浪之上」（8節），可能形容征服混沌。

「北斗、參星、昴星」（9節），可能指秋天在北方天空的三大明亮星群。「北斗」可能是大熊座的北斗七星，「參星」可能指獵戶座，「昴星」可能指昴星團。

「南方的密宮」（9節），原文是「南方的房間」，可能指南方的星座。

「祢做什麼」（12節），意思不是問「做什麼」，而是問「為什麼」。因為約伯已經列舉了神的種種奇妙作為（5-9節），但指出「祂行大事，不可測度」（10節）；除非神親自啟示，否則人並沒有能力測透神的作為，更不能明白神做事的原因。

約伯提醒以利法，有限的人一定是有盲點的，正因為「祂行大事，不可測度」，所以「祂從我旁邊經過，我卻不看見」（11節）。

以利法自稱「有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立」（四15），約伯卻說：「祂在我面前行走，我倒不知覺」（11節）。

因為神是超越物質的靈，雖然祂「行奇事，不可勝數」（10節），但人卻和其他的受造物一樣「並不知覺」（5、11節）。

5-12節反駁了以利法和比勒達對真理的觀點。我們固然應該借鑑別人的經驗、吸取前人的傳統，但人都是有限的，經驗和傳統都不能作為真理的可靠來源。而人的靈異經驗往往只是肉體的感覺，所以既要「辨別諸靈」（林前十二10），也要辨別肉體，更不可用追求肉體的感覺來代替追求聖靈。面對神無與倫比的智慧與能力（4節），約伯承認有限的人在無限的真理面前是無知的，只能憑信心接受神對苦難以及萬事的主權：「祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：祢做什麼」（12節）。

「我雖有義，我不能回答；我必須向那指控我的懇求」（20節，英文ESV譯本）。

約伯相信自己沒有犯罪，所以「在不止息的痛苦中還可踴躍」（六10）；但他無法「得與神辯白」（十六21），所以盼望「向那審判我的懇求」（15節）一位中保（33節）。而比勒達說「向全能者懇求」（八5），意思是請求赦罪。這兩個「懇求」針鋒相對，約伯堅持自己無罪（三十二2-3）。

「拉哈伯」（13節），是古代中東神話中的海怪（賽三十7），「扶助拉哈伯的」（13節）指海怪的黨羽，連他們都要在神面前低頭，人更應當如此（14節）。聖經中的詩歌有時引用古代神話中的事物作為比喻，就像中國的詩詞使用典故，只是為了增強表達效果，並非證實這些事物的真實性。

「呼籲」（16節）原文與「呼求」（五1）是同一個詞。以利法斷言：「你且呼求，有誰答應你」（五1），所以約伯回應：「我若呼籲，祂應允我；我仍不信祂真聽我的聲音」（16節）。約伯當然不會「不信祂真聽我的聲音」，他始終堅持「願全能者回答我」（三十一35），但也相信在人與神之間需要一位中保（32-33節）。

「無故地加增我的損傷」（17節），表示約伯並沒有胡亂承認自己有罪，用認罪來交換賜福。連神都說約伯受苦，是因為撒但激動神「無故地毀滅他，他仍然持守他的純正」（二3）。

約伯「滿心苦惱」（18節），並不是擔心神不公平，而是因為曾與他有「密友之情」（二十九4）的神，現在似乎把他當作「仇敵」（十三24）來對付（17-18節）。

「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲」（20節），意思可能是「我雖然相信自己無罪，但卻百口莫辯，無法理解自己的境遇」。

「善惡無分，都是一樣」（22節），原文是「它都是一樣」。約伯觀察到「完全人和惡人，祂都滅絕」，他承認這一切都出於神，也承認自己並不明白神的心意（10-12節）；但既然神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太五45），反過來也沒有什麼奇怪的。

因著這樣的信心，雖然約伯失去了一切所有的，也沒有照著撒但所預言的「當面棄掉」（一11；二5）神，而是宣告：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎」（二10）。

「若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難」（23節），原文直譯是「若鞭子忽然殺害，必戲笑無辜人的絕望」，指鞭子在「戲笑無辜的人」。

比勒達宣稱：「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義」（八3）；但是，生活經驗卻告訴我們，這個世界常常是惡人得勢、公義缺席。因此，約伯不同意比勒達對「公義」的膚淺看法，認為並不是撒但把「世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉」（24節），而是神自己主動允許世上存在不公不義。

因此，「若不是祂，是誰呢」（24節），這不是在責怪神善惡不分，而是對神的主權更全面、深刻的認識。雖然約伯還不能明白神的美意（10-12節），但卻完全順服神的管理：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的」（一21）。

今天，有的人認為如果有神，祂就不可能允許罪惡和苦難發生，所以推理出沒有神。有的人認為神是軟弱無力的，所以把罪惡和苦難歸咎於魔鬼或與神無關的某種權勢，以為這樣就可以為神的公義良善辯護；好心的神不但不必被苦難牽連，甚至還需要人幫助祂解決地上的苦難。

但是，神並不需要人「為神說不義的話」、「為祂說詭詐的言語」（十三7），反而親自宣告：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我——耶和華」（賽四十五7），責備企圖替祂辯護的三位朋友：「你們議論我不如我的僕人約伯說的是」（四十二7）。

【伯九25】「我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。」

【伯九26】「我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。」

【伯九27】「我若說：我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快；」

【伯九28】「我因愁苦而懼怕，知道祢必不以我為無辜。」

【伯九29】「我必被祢定為有罪，我何必徒然勞苦呢？」

【伯九30】「我若用雪水洗身，用硷潔淨我的手，」

【伯九31】「祢還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」

25-31節的哀歌裡每一句都充滿了「我」，是約伯裡面的「我」向神傾訴。痛苦中的約伯對生命的態度是矛盾的：一面是「厭棄性命，不願永活」（七16），一面又哀歎生命太短（25-26節；七6）。

他無論怎樣努力洗白自己（30節），神還是要把他扔在坑裡（31節）。因此，他最關心的不是怎樣恢復正常的生活，而是如何與神恢復正常的關係。從25節到十22，約伯再次轉向神。

「祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判」（32節），意思是人只不過是受造之物，並沒有資格問神「為什麼」，也沒有資格與神爭訟（14、19節）。但約伯也始終記得神與他有「密友之情」（二十九4），所以盼望能坦然向神說話（34-35節），「願全能者回答我」（三十一35）。

「把杖離開我」（34節），意思是求神不要像對待「仇敵」（十三24）一樣對付約伯，他才有可能坦然「得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣」（十六21）。

而約伯的「辯白」，並不是要為苦難討個公道，因為他承認「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（一21）。他的「辯白」，是要搞清自己與神關係出了什麼問題。

神是如此超越，人既沒有辦法「知道在哪裡可以尋見神，能到祂的臺前」（二十三3），也沒有資格與祂爭訟（14、19、32節）。因此，百口莫辯的約伯渴望有一位「聽訟的人可以向我們兩造按手」（33節），成為雙方的朋友，幫助他與神恢復正常的關係。神藉著約伯的口，道出了亞當的後裔最深的需要，而祂早已為我們預備好了——「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提前二5），祂既是完全的神，也是完全的人；祂為我們調解天上和地上的事，已經「向我們兩造按手」。「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」（約五22），我們也當把自己交託祂、跟隨祂，「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16）。

伯10章

三位朋友只是在談論神，約伯卻是向神「述說」（1節）。三位朋友的神似乎高高在上，置身事外；而約伯的神卻與他有「密友之情」（二十九4），置身關係之中。所以約伯雖然厭煩性命，但因心裡苦惱，還要說話（1節）。

「不要定我有罪」（2節），意思是不要讓自己的遭遇像被神定罪的人一樣。

「要指示我，祢為何與我爭辯」（2節），指約伯真的不明白自己與神關係出了什麼問題。人若為了標榜屬靈、或者換取赦免，就違心地承認自己都不認同的罪名，在神眼裡並不是真正的認罪悔改。

「這事祢以為美嗎」（3節），原文是「這事祢認為好嗎」。「美」原文是「好的、喜悅的」。約伯並不是指責神不公正，而是看到「祢手所造的，祢又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀」（3節）的事實，無法理解神這樣做的美意是什麼。這個問題問對了方向，因為神在我們身上一切的工作，必有祂眼中最「美」的旨意。

「祢的眼豈是肉眼？祢查看豈像人查看嗎」（4節），意思是神的判斷既然不會錯，那自己到底犯了什麼罪呢——「祢知道我沒有罪惡」（7節）啊！

「祢的日子豈像人的日子，祢的年歲豈像人的年歲」（5節），意思是神為什麼像人有時間限制，還沒說明約伯的罪孽，就急著報應約伯的罪過（6節）——「並沒有能救我脫離祢手的」（7節）啊！

【伯十8】「祢的手創造我，造就我的四肢百體，祢還要毀滅我。」

【伯十9】「求祢記念——製造我如摶泥一般，祢還要使我歸於塵土嗎？」

【伯十10】「祢不是倒出我來好像奶，使我凝結如同奶餅嗎？」

【伯十11】「祢以皮和肉為衣給我穿上，用骨與筋把我全體聯絡。」

【伯十12】「祢將生命和慈愛賜給我；祢也眷顧保全我的心靈。」

【伯十13】「然而，祢待我的這些事早已藏在祢心裡；我知道祢久有此意。」

8-13節的每一句都充滿了「我」，也充滿了「祢」。這個「我」在「祢」的眼中到底有什麼意義？生命的目的是到底是什麼？神的「創造」難道只是為了「毀滅」嗎？約伯完全想不明白，但他卻始終確信神有智慧和能力（九4）：「祢待我的這些事早已藏在祢心裡；我知道祢久有此意」（13節）。

這個信心使他能一直朝著正確的方向摸索，以致神稱讚約伯對神的「議論」（四十二7）完全正確。但是，雖然約伯相信神一定有更高、更美的意念，但在真相大白之前，卻不得不在信心中苦苦掙扎。

約伯再次回到先前的痛苦之中，14-17節也是每一句都充滿了「我」，用一連串的「若」（14、15、16節）來表達這個「我」被神對付時的困惑。

「我若為義，也不敢抬頭」（15節），意思可能是約伯即使自認為無罪，但神若不承認，他也不能被算為無罪。

「正是滿心羞愧，眼見我的苦情」（15節），可譯為「因為飽受羞辱，看我的苦情」（英文ESV譯本），意思是根據因果報應的原則，約伯的苦難實際上是向人宣告：自己正被神懲罰。

「重立見證」（17節），原文是「更新證人、更新證據」，意思是「找到新的罪名」。

約伯再一次希望自己從來沒有出生（18-19節；三11），也沒有要求病得醫治，而是希望自己在臨死之前「可以稍得暢快」（21節）。如果不能與神恢復密友之情（二十九4），神創造的高峰——生命——就會成了約伯的重擔，甚至讓他「厭煩我的性命」（1節）。

這正是神在他身上工作的結果：人若欣賞舊的生命（約伯也自以為義），就不能得著新生命的增長；人若厭煩肉體的生命，才能嚮往屬靈的生命；正如主耶穌所宣告的：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命」（太十六25）。

比勒達說話，卻是引導約伯承認自己真理面前的無知（九5-12），啟發他對神的公義和主權（九22-24）進行更全面、深刻的思考，讓百口莫辯的約伯渴望有一位「聽訟的人可以向我們兩造按手」（九33）。

而這些思考使約伯進一步思想神到底有何「美」（3節）意，神對生命的旨意到底是什麼（8-13節）。約伯相信神既「創造」（8節）、又「毀滅」（8節），並且「久有此意」（13節）。這雖然讓他困惑，但卻使他朝著正確的方向摸索，一步一步地接近了終極的答案——因為「創造」和「毀滅」，就是神要在他身上所做的工作！

但神不是為了「毀滅」而「創造」（8-9節），而是為了「創造」而「毀滅」。

雖然約伯看見了一絲亮光，但很快又陷入死亡的「幽暗」（22節）之中。因此，神不允許約伯繼續停留在「幽暗」裡，祂還要使用第三個工具，推動約伯在「幽暗」之中繼續向著生命前行。

人有了神兒子的生命，才能脫離死亡的「幽暗」（22節），使徒才能在「遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了」（林後一8）的時候，仍然在自己「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」（林後四10）。

福音從來不保證人可以比約伯少受苦難，反倒要人與基督「一同受苦，效法祂的死」（腓三10）；人若逃避苦難，只追求恩典、平安、祝福，就永遠也不可能體會「神愛世人」（約三16），更不可能「只誇我們主耶穌基督的十字架」（加六14）。

但福音向我們保證：神在我們生命中的工作，也會像在約伯身上一樣，既有「創造」、又有「毀滅」；祂要先拆毀舊人、再建造新人，把更好的「生命和慈愛」（12節）賜給祂所揀選的人！

伯11章

瑣法的談論

比勒達說了一句話（八1-22），約伯卻回了兩句半（九1-十22），所以瑣法已經憋了很久，一張口就指責說約伯說了「許多的言語」、「多嘴多舌」（2節）。

「多嘴多舌的人豈可稱為義」（2節），意思是話多就是犯罪，所以不需要再有什麼理由了。

「惟願」（5節）原文是模仿約伯的口氣（六8）。約伯說「惟願我得著所求的」（六8），瑣法就說「惟願神說話；願祂開口攻擊你」（5節）。瑣法自己想攻擊約伯，卻以為是替神說話，這也許是我們常有的錯誤：借神之名，行血氣之事。

「將智慧的奧秘指示你」（6節），意思可能是將約伯暗中所犯的罪、隱而未現的罪都揭露出來。

「祂有諸般的智識」（6節），原文是「因為智慧是兩面的」。

「當知道神追討你比你罪孽該得的還少」（6節），這句話本來是有道理的，但約伯在受苦中，瑣法卻認為約伯所受的還不夠重；我們若憑私意隨便替神解釋，也會和瑣法一樣毫無憐憫，把真理變成殘忍的鈍刀。

約伯已經說神「不可測度」（九10），自己並「不知覺」（九11），從來不敢說自己能測透神的心意。

但瑣法既沒有傾聽約伯的心聲，也沒有興趣探討神的作為，卻責備約伯「毫無知識」（12節），斷言說：「你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」（7節）。殊不知這話恰好是駁斥了以利法所說的 「這理，我們已經考察，本是如此」（五27），也駁斥了比勒達所倚賴的古人傳統（八8-10）。

「祂本知道虛妄的人；人的罪孽，祂雖不留意，還是無所不見」（11節），意思是神的定罪必然是準確的，所以約伯一定是犯了罪。瑣法從來不去想一想，約伯的苦難是不是神的定罪。

「空虛的人卻毫無知識；人生在世好像野驢的駒子」（12節），也可譯為「當驢駒子生而為人的時候，愚人也將得著智慧」（英文ESV譯本），這是針對約伯所說的「野驢有草豈能叫喚」（六5），諷刺他就像那野驢一樣愚不可及。

【伯十一7】「你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」

【伯十一8】「祂的智慧高於天，你還能做什麼？深於陰間，你還能知道什麼？」

【伯十一9】「其量比地長，比海寬。」

【伯十一10】「祂若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋祂呢？」

【伯十一11】「祂本知道虛妄的人；人的罪孽，祂雖不留意，還是無所不見。」

【伯十一12】「空虛的人卻毫無知識；人生在世好像野驢的駒子。」

7-12節的道理本來都是對的（羅十一33-35），約伯也承認自己無法完全明白神的作為。但瑣法卻自相矛盾，一方面高舉神超越的智慧，指出人不能完全了解神（7-8節）；另一方面卻忘了自己也是人，自以為可以解釋約伯與神之間的關係，認定約伯應當認罪悔改（13-20）。

【伯十一13】「你若將心安正，又向主舉手；」

【伯十一14】「你手裡若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。」

【伯十一15】「那時，你必仰起臉來毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。」

【伯十一16】「你必忘記你的苦楚，就是想起也如流過去的水一樣。」

【伯十一17】「你在世的日子要比正午更明，雖有黑暗仍像早晨。」

【伯十一18】「你因有指望就必穩固，也必四圍巡查，坦然安息。」

【伯十一19】「你躺臥，無人驚嚇，且有許多人向你求恩。」

【伯十一20】「但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃；他們的指望就是氣絕。」

13-20節的話表面上是正面的勸勉，實際上卻綿裡藏針，原文每節都引用了約伯的用詞。這表明瑣法並非沒有聽約伯的話，而是沒有體會約伯的心聲，只顧如何反駁，所以處處針鋒相對。

三位朋友都認定約伯有罪，但以利法說話比較婉轉，只是說：「請你追想：無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除」（四7），而瑣法的話根本就是定罪：「但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃；他們的指望就是氣絕」（20節）。

這三位朋友都是好心人，但對神的認識都不夠全面，所以說話既有正確的成分，也有不準確的成分。他們雖然有出於肉體的「好心」，但卻堅持自己的盲點和偏見，連僅有的正確也會失去勸勉人、安慰人的功效。

我們若認同所謂的「成功神學」、「恩典福音」，也會和三位朋友一樣由果溯因，把受苦者當作信心不足、不夠敬虔的人，使勸勉變成了定罪、安慰變成了控訴。

伯12章

約伯的回答

「你們真是子民哪」（2節），原文的意思不能確定，可能是「你們真是重要人物」。既然瑣法說神的「智慧高於天，你還能做什麼」（十一8），約伯就回嘴說「你們死亡，智慧也就滅沒了」（2節），指責他們自認為像神一樣、壟斷了智慧。

「安逸的人」（5節），可能指三位朋友，他們自認為沒有犯罪，所以才蒙神祝福、生活安逸。因此，他們「心裡藐視災禍」（5節），不但無法體會別人的苦難，反而認定受苦者都是因罪受罰。我們若在「安逸」中站著「說話不腰疼」，冷漠、超然地定罪別人，一旦自己落在苦難之中，那套因果報應的膚淺神學必然會「等待滑腳的人」（5節）。

「神多將財物送到他們手中」（6節），也可譯為「把他們的神帶在手中」（英文ESV譯本），意思可能是「強盜手中的武器就是他們的神」。

瑣法的無禮大大刺激了約伯，使他從爭辯變成了譏諷。這是約伯第一次反唇相譏，瑣法說一句（十一1-20，共20節），他竟然反駁了四句（十二1-十四22，共75節）。

之前，約伯的情緒洶湧澎湃，有時發言支離破碎。但現在，他的思路突然變得異常清晰，語調變得非常平靜，但口氣也變得更加尖酸刻薄。

這就是人肉體的本相：當我們的智慧之火被點燃時，腐敗氣息也隨之散發。約伯以前從來不知道自己也會這樣沒有涵養，竟然會罔顧朋友的善意，把他們的盲點一概看作「譏笑」（4節），冷靜而尖刻地嘲諷不遠千里來看望他的朋友。

【伯十二7】「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；」

【伯十二8】「或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。」

【伯十二9】「看這一切，誰不知道是耶和華的手做成的呢？」

【伯十二10】「凡活物的生命和人類的氣息都在祂手中。」

【伯十二11】「耳朵豈不試驗言語，正如上膛嘗食物嗎？」

【伯十二12】「年老的有智慧；壽高的有知識。」

7-10節說連禽獸都知道一切都是「耶和華的手做成的」（9節），包括動物之間的弱肉強食，因為「凡活物的生命和人類的氣息都在祂手中」（10節）。言下之意，是瑣法連禽獸都不如。

約伯的挖苦使比勒達耿耿於懷，所以後來責問約伯「我們為何算為畜生」（十八3）。

三位朋友在指責別人的時候都覺得很痛快，但受到一點挖苦，就會覺得很痛苦，我們豈不也和他們一樣？

「耳朵豈不試驗言語，正如上膛嘗食物嗎」（11節），可能是一句格言，表示約伯很用心地聽三友的話，想明白自己哪裡有錯，但怎麼「試驗」也分辨不出正確，怎麼「嘗」也品嘗不出滋味（六6-7）。

「年老的有智慧；壽高的有知識」（12節），可能是約伯引用比勒達的話（八8-10），意思是「我怎麼看不出年老的就有智慧，壽高的就有知識」？還不如禽獸，能從神的作為中去找答案（7-10節）。

【伯十二13】「在神有智慧和能力；祂有謀略和知識。」

在約伯開始列舉14-25節神無法測透的作為之前，為了避免別人以為他是埋怨神隨心所欲、反覆無常，就首先宣告「在神有智慧和能力；祂有謀略和知識」（13節），這是他始終堅持的立場（九4）。

因此約伯相信，即使人不能明白其意義或正當理由，神的作為也都是經過深思熟慮的，不需要人用自己的邏輯去「編造謊言」（十三4），「為神徇情」、「為祂爭論」（十三8），結果越辯越黑。

【伯十二14】「祂拆毀的，就不能再建造；祂捆住人，便不得開釋。」

【伯十二15】「祂把水留住，水便枯乾；祂再發出水來，水就翻地。」

【伯十二16】「在祂有能力和智慧，被誘惑的與誘惑人的都是屬祂。」

【伯十二17】「祂把謀士剝衣擄去，又使審判官變成愚人。」

【伯十二18】「祂放鬆君王的綁，又用帶子捆他們的腰。」

【伯十二19】「祂把祭司剝衣擄去，又使有能的人傾敗。」

【伯十二20】「祂廢去忠信人的講論，又奪去老人的聰明。」

【伯十二21】「他使君王蒙羞被辱，放鬆有力之人的腰帶。」

【伯十二22】「祂將深奧的事從黑暗中彰顯，使死蔭顯為光明。」

【伯十二23】「祂使邦國興旺而又毀滅；祂使邦國開廣而又擄去。」

【伯十二24】「祂將地上民中首領的聰明奪去，使他們在荒廢無路之地漂流；」

【伯十二25】「他們無光，在黑暗中摸索，又使他們東倒西歪，像醉酒的人一樣。」

14-25節，實際上是約伯宣告自己的「神觀」。神使用瑣法的無禮，刺激約伯重新思考自己所信的是怎樣一位神。三位朋友心目中的神黑白分明、賞善罰惡，非常符合人的想法，但卻與世人發明的宗教沒有任何區別——「所有的宗教都是勸人為善」，只需要努力、不需要信心。

但是，約伯的觀察更加誠實、思考更加深刻，他並沒有用自己能理解的善惡框框去套神，而是用信心仰望人類智慧無法測透的神：這位神對義人並非一昧施恩，也會「拆毀」（14節）。既然神已在約伯身上「拆毀」，祂就必要在約伯身上「建造」！