美味讀經9月20日何10-12章

美味讀經9月20日何10-12章

何10章

【何十1】「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像。」

【何十2】「他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。」

神只需要祂指定的耶路撒冷聖殿的祭壇，不需要百姓到處「增添祭壇」（1節），這些祭壇都是敬拜偶像的。「柱像」（1節）指代表迦南男神巴力的石柱。

「必懷二意」（2節），指北國一面敬拜神，一面敬拜巴力（王上十八21）。

神在曠野遇見的葡萄（九10），現在已經成為「茂盛的葡萄樹，結果繁多」（1節）。

耶羅波安二世的時代，是北國以色列最強盛、繁榮的時期。但百姓的物質越豐富，就越把神的恩典用來敬拜偶像。

今天，一些有基督教傳統的國家也是越蒙神賜福，就越高舉人、越提倡宗教多元化，表面上是「大愛無疆」，實際上是「果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像」（1節），同樣「要定為有罪」（2節）。

在本章中，神把自己比作種植葡萄樹（十1）和訓練母牛犢（十11）的農夫。

【何十3】「他們必說：我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做什麼呢？」

【何十4】「他們為立約說謊言，起假誓；因此，災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。」

什麼樣的百姓，就有什麼樣的王。百姓「不敬畏耶和華」（3節），王也不能顯出神的權柄（八4），結果和「沒有王」（3節）一樣。

過去，「以色列中沒有王，各人任意而行」（士二十一25），百姓以為有了王就可以解決問題（撒上八5）；現在，撒馬利亞「城頭變幻大王旗」，卻沒有一個王能提供拯救，所以百姓失望地說：「王能為我們做什麼呢」（3節）？到了亞述圍攻撒馬利亞的最後三年（王下十七5），北國果然「沒有王」（3節）。

今天，各國也是不停地更換政黨、主義，但只要人民「不敬畏耶和華」，就沒有一個政黨或主義能真正解決問題，不是拖延時間、掩蓋矛盾，就是拆東補西、寅吃卯糧。

人若對神的聖約不忠誠，對人的約也不會忠誠。「他們為立約說謊言，起假誓」（4節），可能指在君王登基的立約儀式上，君王向神說謊，百姓也向君王說謊，舉國上下各懷鬼胎，彼此利用、彼此戒備。

「苦菜滋生在田間的犁溝中」（4節），表明整塊田都滋生了有毒的「苦菜」，比喻罪惡遍及全國。

【何十5】「撒馬利亞的居民必因伯·亞文的牛犢驚恐；崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司都必因榮耀離開它，為它悲哀。」

【何十6】「人必將牛犢帶到亞述當作禮物，獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞；以色列必因自己的計謀慚愧。」

【何十7】「至於撒馬利亞，她的王必滅沒，如水面的沫子一樣。」

【何十8】「伯·亞文的邱壇——就是以色列取罪的地方必被毀滅；荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說：遮蓋我們！對小山說：倒在我們身上！」

「伯特利」（15節）的意思是「神的殿」，是雅各與神立約之處（創二十八19），但現在已經成為北國拜金牛犢的地方（王上十二32）；所以先知諷刺地將「伯特利」改稱為「伯·亞文」（5、8節），意思是「罪惡之家」。

百姓所拜「伯·亞文的牛犢」（5節）不但不能保護百姓，也不能自保。當敵人進攻時，百姓反要為它的被擄而「驚恐、悲哀」（5節）。「榮耀離開它」（5節），可能指北國為了向亞述進貢，不得不把貼在金牛犢上的金葉子都刮下來。

「耶雷布王」（6節）是以色列人對亞述王的稱呼（五13）。金牛犢將作為戰利品被帶到亞述，表示戰敗國的神明向戰勝國的神明降服。

「以色列必因自己的計謀慚愧」（6節），也可譯為「以色列必因自己的偶像慚愧」（英文ESV譯本）。「計謀 עֵצָה」原文與「樹木 עֵצָה」（耶六6）相同，可能是雙關語。

「她的王」（7節）指金牛犢。

北國百姓認為律法「與他毫無關涉」（八12），所以當神的管教臨到的時候，不但不知道這是律法預言的背約懲罰（申二十八），反而「對大山說：遮蓋我們！對小山說：倒在我們身上」（8節），寧可被山壓死，也不願認罪悔改。

主耶穌（路二十三30）和使徒約翰（啟六15-17）也引用這句來描述世人不肯悔改的光景，表明亞當的後裔不可能生發認罪悔改的心，人的得救完全是聖靈的主動工作。

【何十9】「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪。你們的先人曾站在那裡，現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。」

【何十10】「我必隨意懲罰他們。他們為兩樣的罪所纏；列邦的民必聚集攻擊他們。」

「基比亞的日子」（9節），指士師時代基比亞匪徒奸殺利未人之妾（士十九22-25）， 「從以色列人出埃及地，直到今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過」（士十九30），結果導致便雅憫支派幾乎全部滅絕（士二十一3）。

「我必隨意」（10節），原文是「我必按我的意願」。

「兩樣的罪」（10節）可能指隨從偶像和忘記神（二13）。

「列邦的民必聚集攻擊他們」（10節），暗示就像當年以色列各支派聚集攻擊便雅憫支派一樣（士二十1），北國以色列也將遭遇滅絕之禍。

【何十11】「以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹穀，我卻將軛加在它肥美的頸項上，我要使以法蓮拉套（或譯：被騎）。猶大必耕田；雅各必耙地。」

【何十12】「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候；你們要開墾荒地，等祂臨到，使公義如雨降在你們身上。」

「馴良」（11節）原文指受過訓練、易於管教。律法規定，「牛在場上踹穀的時候，不可籠住它的嘴」（申二十五4）；所以牛「喜愛踹穀」（11節），因為可以一邊走，一邊低頭吃麥穗。

「踹穀」（11節）是古人把麥粒從麥穗中分離的方法。農夫把收割下來的麥穗鋪在禾場上，讓牲畜用蹄子踩麥穗，或拖著碌碡碾過麥穗，然後用叉子將壓開的麥穗揚在空中，讓糠秕被風吹散，剩下的就是麥粒。

「耕田」（11節），指用牛拉犁，把深層的土壤翻到土地的表面，使土壤鬆動，蓋住雜草和以前的作物，使土中的有機物質更快地變成腐殖質，也可以減少農作物的天敵。

「耙地」（11節），指用牛拉著帶齒的木耙或鐵耙，走過耕過的土地，把大土塊破碎成小土塊，使土地變得平整。

「雅各」（11節）在這裡指北方十個支派。

過去，「以法蓮是馴良的母牛犢」（11節），所以神只讓她輕鬆地「踹穀撒歡」（耶五十11），可以邊踹穀邊吃。但現在，「以色列倔強，猶如倔強的母牛」（四16），所以神要「將軛加在它肥美的頸項上」（11節），讓她辛苦地「耕田」（11節）和「耙地」（11節），不再有麥穗吃。

北國的政局穩定和經濟繁榮，不但沒有使百姓親近神，反而使他們更加驕傲和悖逆。因此，亞述的軛很快就要加在北國的頸項上，替神管教他們。

「為自己栽種公義，就能收割慈愛」（12節），也可譯為「為了公義而栽種，根據慈愛而收割」（英文NASB譯本）。不是說人可以用「公義」去換取神的「慈愛」，而是說應當把「公義」和「慈愛」作為「栽種」與「收割」的方式。

「現今正是尋求耶和華的時候」（12節），指正是秋雨季節，土地被犁開以後，秋雨降下，可以使土地變得鬆軟、適合種子發芽。

北國以色列早就蒙了神的恩典，但卻因為離棄神，已經成為堅硬的「荒地」（12節）。現在，他們應當「開墾荒地」（12節）、預備心田，神公義的雨水才能滲透進去。

但是，先知馬上就指出：人已經全然敗壞，百姓不可能倚靠自己預備心田，即使「現今正是尋求耶和華的時候」，他們仍然「耕種的是奸惡，收割的是罪孽」（13節）。

就連那些企圖倚靠自己跟隨主耶穌的門徒，也「多有退去的，不再和祂同行」（約六66），所以主耶穌說：「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來」（約六65）。

【何十13】「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多，」

【何十14】「所以在這民中必有哄嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯·亞比勒，將其中的母子一同摔死。」

【何十15】「因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然滅絕。」

何細亞登基以後，北國有了幾年太平的日子，但很快驕傲之心復萌，他們「倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多」（13節），以為可以聯合埃及、擺脫亞述（王下十七4）。結果自取滅亡，被亞述所滅（王下十七5-6）。

「奸惡」（13節）與「公義」（12節）相反，「罪孽」（13節）與「慈愛」（12節）相反。表明神讓百姓做什麼，百姓就偏偏不做什麼，悖逆到底，不可能倚靠自己預備心田、接受神的公義（12節）。

「沙勒幔」（14節）和「伯·亞比勒」（14節）的具體內容不能確定。

「黎明」（15節）是戰爭即將打響的時刻，到那時，「以色列的王必全然滅絕」（15節），證明無論是金牛犢還是君王，都不能拯救北國脫離危機。

神親自宣告：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖」（賽十5）。殘暴的亞述帝國發動的不義戰爭，竟然成為神審判百姓的工具。因此，信徒固然不希望戰爭，但也不要用和平來代替神的公義和慈愛。

有時神的旨意並不是讓我們祈求世界和平，而是宣告「列邦的民必聚集攻擊他們」（10節）、「你一切的保障必被拆毀」（14節）。

只有到了主耶穌二次再來的時候，才會「在國中折斷弓刀，止息爭戰」（二18），從此百姓也「不騎埃及的馬」（十四3）。

何11章

【何十一1】「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」

【何十一2】「先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」

「年幼的時候」（1節），指人還不能獨立、必須倚靠父母的時候，並不只是指兒童。

「從埃及召出我的兒子來」（1節），指神因著對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，拯救以色列人脫離埃及為奴之地。

使徒馬太指出，這節經文也預表嬰孩耶穌從埃及返回（太二15），將成為真正的以色列。

「先知越發招呼他們，他們越發走開」（2節），原文是「他們越被招呼，越發走開」（英文ESV版）。蒙神揀選的以色列人與世人並沒有兩樣，天性都是頑梗、悖逆，所以越被神「招呼」，越是背離神、火熱地轉向各種虛假的偶像。

在本章中，神不再把自己比作不忠妻子的丈夫（二2）、管理葡萄樹和母牛犢（十1、11）的農夫，而是比作悖逆之子的父親（耶三十一9）。

神從埃及召出以色列人，當作兒子養育、教導；但他們長大以後，卻成了悖逆的浪子，越走越遠。因此，神要根據律法（申二十一18-21），把以色列「帶到本地的城門、本城的長老那裡」（申二十一19），在眾人面前審判這個「頑梗悖逆的兒子」（申二十一19）。

【何十一3】「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。」

【何十一4】「我用慈繩（慈：原文是人的）愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」

「慈繩愛索」（4節），指牽引孩子學走路的繩子。「慈繩」原文是「人的繩」。

「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前」（4節），也可譯為「我懷抱他們，偎貼在自己的面頰上，我俯下身子餵養他們」。

出埃及以後，以色列人不斷地犯罪、跌倒，神卻不斷地供應、救贖。就像慈愛的父親教導孩子行走，孩子跌倒受傷了，父親立刻「抱著他們、醫治他們」（3節）；但孩子卻懵懵懂懂，不知道是父親「醫治」自己，還以為是自己的能力。

悖逆的百姓「棄掉知識」（四6）、對神無知，所以落到愚昧裡，轉向偶像和外邦列強，最終「因無知識而滅亡」（四6）。

【何十一5】「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」

【何十一6】「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。」

【何十一7】「我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」

神對逆子的指控成立（1-4節），現在要宣告公義的懲罰：被仇敵用刀劍擄走（5-7節）。

百姓「不肯歸向」（5節）神，拒絕神的「慈繩愛索」（4節），結果是被迫負亞述的軛，而不是得著自由。正如浪子執意要離開父親，結果就被嚴苛的主人管轄（路十五15-17）。

今天，信徒若遠離神，同樣也得不著自由，因為罪惡和世界必然會轄制他們。

北國在米拿現和何細亞的時代都向亞述納貢（王下十五19-20，王下十七3），後來何細亞王「隨從自己的計謀」（6節），玩弄外交手段，想投靠埃及、背叛亞述（王下十七4-6）。結果聰明反被聰明誤，不但沒有靠上埃及，反而自取滅亡、淪為亞述的階下囚；所以說「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王」（5節）。

「眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主」（7節），原文是「雖然他們向至上的巴力呼求，他卻不能解救他們」。

神「召」（1節）以色列出埃及、「招呼」（2節）他們回轉，百姓向巴力「呼求」（7節），原文都是同一個詞「קָרָא」。真神呼召百姓，百姓卻呼求假神，成為辛辣的諷刺。

【何十一8】「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」

【何十一9】「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。」

「押瑪、洗扁」（8節）位於死海附近，與所多瑪、蛾摩拉一起被神毀滅（申二十九23），比喻神不甘心自己的百姓像所多瑪、蛾摩拉一樣滅亡。

「我回心轉意」（8節）原文是「我的心在我裡面輾轉翻騰」，形容慈父的心情激動。「我的憐愛大大發動」（8節），原文是「我的憐愛被挑起、變熱」。

神當眾指控了祂的逆子（1-4節），也宣告了公義的懲罰（5-7節），但祂為父的心卻無法平靜。此時，北國被擄的事已經成了定局，但神並不甘心「捨棄」（8節）自己的百姓，正如父親不甘心「棄絕」（8節）自己的逆子。北國以色列「偏要背道離開」（7節）神，神的公義使祂不能不管教百姓；

但在管教即將來臨的時候，神的憐愛卻「大大發動」（8節），向逆子發出了愛的誓言：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？」（8節）。這誓言完全是單方面的，因為百姓並沒有用任何行動來回應神的愛，但神的愛卻是「恆久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）。

今天，信徒也是因著神單方面的、慈父對兒女「恆久忍耐」的愛，才能在軟弱和失敗中維持得救的地位、存留得恢復的盼望。

無論是作為不忠妻子的丈夫，還是作為悖逆之子的父親，經歷了百姓七百年的折騰，沒有人能忍得住怒氣，但神卻宣告：「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮」（9節）。創造天地、配得敬畏的神，怎麼能容忍百姓沒完沒了的背叛和頂撞，不按照律法處死逆子（申二十一21）「如押瑪、如洗扁」（8節）呢？

祂自己作出了解釋：「因我是神，並非世人」（9節）。除非祂是神，否則祂沒有辦法「不發猛烈的怒氣」，「在人這是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。

「聖者」（9節）的意思，就是「分別出來、無與倫比、獨一無二」的；神不但用能力和智慧顯明祂是獨一無二的（賽四十一17-20），也用堅定不移的愛顯明祂是無與倫比的。神是獨一無二的「聖者」，祂的愛遠遠超越了人的愛，既能毫不妥協地懲罰罪惡，又能堅定不移地向罪人顯出「憐愛」。

世人若想模仿神的愛，結果都是膚淺拙劣的東施效顰，最終不是淪為溺愛放縱，就是因愛生恨、以愛之名行惡。神「是你們中間的聖者」（9節），祂與人之間的絕對區別，是我們正確理解整本聖經的基礎。無論是神的創造、供應、主權、救贖，還是公義、慈愛，人都只能望洋興嘆，任何模仿或取代的嘗試，終點都是異端、異教和自以為義。

然而，正是這位獨一無二的「聖者」，將「差祂兒子的靈進入你們的心」（加四6；結十一19），把愛的能力放在祂所揀選的人心裡（耶三十一31）。「我們愛，因為神先愛我們」（約壹四19），只有神才能「叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足」（帖前三12）。

人的裡面若沒有神兒子的生命，無論怎樣努力遵行「登山寶訓」（太五-七），結果都是「粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢」（太二十三27）；但人的裡面若有了神兒子的生命，這生命一定會活出「恆久忍耐，又有恩慈」的愛來。

【何十一10】「耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨祂。祂一吼叫，他們就從西方急速而來。」

【何十一11】「他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。」

神當眾指控了祂的逆子（1-4節），宣告了公義的刑罰（5-7節）之後，馬上就發出了愛的誓言（8-9節），並且宣告了恢復的應許（10-11節）。

神不甘心自己的百姓長久落在黑暗裡，所以一面宣告被擄的刑罰，一面宣告回歸的盼望。祂過去象獅子「撕裂」（五14）百姓，現在卻要「如獅子吼叫」（10節），呼喚百姓像受驚的雀鳥「急速」（11節）回歸。正如祂所應許的：「後來以色列人必歸回，尋求他們的神——耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠」（三5）。

「從西方」（11節），原文是「從海」。地中海在以色列的西方，「埃及（11節）」在南方，「亞述」（11節）在北方，而沙漠在東方。北國以色列將從西、南、北方回歸，這要到主耶穌再來的時候才能完全實現。

「如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到」（11節），形容百姓將像候鳥一樣回歸。歐亞大陸和非洲之間最主要的鳥類遷徙路線都經過亞述、以色列和埃及。北國以色列原來「好像鴿子愚蠢無知」（七11），陷入網羅（七12）。將來這隻鴿子不再「愚蠢無知」，而是急切歸回自己永恆的家（10-11節）。

「這是耶和華說的」（11節），這句話代表四至十一章信息的結束。四至十一章的信息與一至三章的信息一樣，一面顯明了神毫不妥協的審判，一面也發表了神堅定不移的愛，讓百姓第二次從審判中看到了盼望。

圖：大裂谷飛行路線（The Great Rift Valley Flyway）是鳥類在歐亞大陸和非洲之間的遷徙路線，經過以色列和埃及之間的西奈半島。這是世界上最重要的鳥類遷徙走廊之一。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/06/the-great-rift-valley-flyway.png

【何十一12】「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心（或譯：猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定）。」

本節在希伯來聖經裡是十二章第1節。十一12到十四9的歷史背景，是亞述王撒縵以色五世（Shalmaneser V，主前727-722年在位）登基以後，何細亞王認為亞述新王的政權不穩，埃及是可靠的強權，所以與埃及結盟、背叛亞述，結果被亞述滅國（王下十七3-4）。

「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我」（十一12上），指北國以色列不肯倚靠神，靠著「謊話」和「詭計」在亞述和埃及之間周旋，也用「謊話」和「詭計」在神面前虛與委蛇（四7）、自表虔誠（八2）、自欺欺人（十13）。

「猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心」（12節），也可譯為「猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定」。與北國何細亞同時在位的是南國亞哈斯王（王下十七1），他也「效法以色列諸王所行的」（王下十六3），不肯專心倚靠神。

本章令人訝異地提到了神內心的掙扎（8節），用擬人的方式讓我們來體會神的愛：因為有愛，所以才會掙扎。除了新約之外，何西阿書最深刻地啟示了「神就是愛」（約壹四8）：

1. 何西阿書清楚地說明：以色列人的歷史，乃是一個愛的故事；舊約歷史所見證的不只是人的失敗，更是神「永不止息」（林前十三8）的愛。神愛祂的百姓，就像丈夫愛妻子、父親愛兒子，愛到不離不棄、愛到遍體鱗傷。祂不但用愛揀選人（1節），也用愛來教導、牽引、供應人（3-4節），更用愛來管教人（5-7節），最終要用愛來恢復人（10-11節）。

2. 「神就是愛」，愛是神的本性。因此，雖然神的愛不斷被人辜負、拒絕，但祂絕不會停止愛，正如祂絕不會放棄神性。雖然百姓不斷地軟弱、失敗和跌倒，但神的愛卻堅定不移，絕不妥協、絕不失望、絕不放棄，最終在十字架上到達頂峰。

3. 「神乃是烈火」（來十二29），公義也是神的本性。雖然神的愛堅定不移，但祂絕不會犧牲公義，正如祂絕不會放棄神性。因此，當神用愛恢復百姓之前，必然要用公義的審判來潔淨他們（5-7節），因為神的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理」（林前十三6）。

4. 神既是愛、又是烈火，意味著祂的愛必然是犧牲的愛。神要用愛來遮蓋公義的烈火，必然要為愛受苦（8-9節）：痛苦，是因為祂所愛的人不肯回應（2節）；為難，是因為祂不能因為愛而犧牲公義（8節）。及至時候滿足，神的兒子將在十字架上把神的愛和受苦表明出來：「神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹四10）。因此，主耶穌巴不得每一個重生得救的人都知道：「祂是愛我，為我捨己」（加二20）；祂怎樣愛我們，我們「也要怎樣相愛」（約十三34）。

何12章

【何十二1】「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。」

本節緊接著十一12，在希伯來聖經裡是十二章第2節。十一12-十二14的主題是譴責北國的「謊話」和「詭計」（十一2）。

「吃」（1節）原文是「放牧、餵養、結交」，「吃風」也可譯為「在風中放牧」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。「東風」（1節），指來自東方曠野乾旱炎熱的暴風，會損害農作物，象徵滅亡。

「把油送到埃及」（1節），指把以色列盛產的橄欖油送到埃及，表示效忠。

「吃風，且追趕東風」（1節），意思是一無所獲，並且還會「增添虛謊和強暴」（1節）。北國不肯倚靠神，想用人的「詭計」在列強之間玩弄外交手腕，結果聰明反被聰明誤，惹怒亞述、自取滅亡（王下十七4-6）。

【何十二2】「耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。」

【何十二3】「他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力，」

【何十二4~5】「與天使較力，並且得勝，哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華。耶和華——萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人；耶和華是祂可記念的名。」

【何十二6】「所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」

「耶和華與猶大爭辯」（2節），意思是在法庭上控訴南國猶大，因為猶大王亞哈斯在神面前也是「猶疑不定」（十一12；王下十六1-20）。

「雅各」（2節）是南北兩國共同的祖先，也代表以色列十二個支派。「雅各所行的、所做的」（2節），指雅各生性狡詐，年輕時倚靠詭計獲取利益。

「他在腹中抓住哥哥的腳跟」（3節），指雅各在母腹中抓住孿生哥哥以掃的腳跟（創二十五26）。

「壯年的時候與神較力」（3節），指雅各在毗努伊勒與代表神的天使摔跤（4節；創三十二24-32）。雅各還沒出生就想奪取長子的地位，成年以後又想勝過神。

「與天使較力，並且得勝」（4節），表面上是雅各得勝（ 創三十二25），實際上是天使得勝，因為天使摸了雅各的大腿窩，使雅各瘸腿，從此不能再依靠自己，所以他「哭泣懇求」（4節）神的祝福（創三十二26）。在毗努伊勒與神摔跤，是詭詐的雅各一生的轉折點。他在失敗中認識了自己的有限，從此不再倚靠自己的小聰明，而是徹底降服在神面前。

「在伯特利遇見耶和華」（4節），指雅各首次在伯特利遇見神（創二十八10-22），但還不完全認識神；他從亞蘭回來以後，又在伯特利築壇獻祭，神再次向他顯現，賜下應許（創三十五9-12），給他「改名叫以色列」（創三十五10），使他更深地認識了神。但現在，伯特利卻成了雅各的後代敬拜金牛犢的中心（十5、15）。

雅各在失敗中認識了神（4-5節），以色列人也當效法雅各，在失敗中離棄自己的「謊話」和「詭計」（十一2）。為此，先知特地提醒百姓與神的關係：過去，他強調「我的神」（九17），與敗壞的百姓分別；現在，他卻強調「你當歸向你的神」（6節），應當「常常等候你的神」（6節），也就是放下自己、完全倚靠神。

【何十二7】「以法蓮是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙。」

【何十二8】「以法蓮說：我果然成了富足，得了財寶；我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的。」

【何十二9】「自從你出埃及地以來，我就是耶和華——你的神；我必使你再住帳棚，如在大会的日子一樣。」

「以法蓮是商人」（7節），原文是「以法蓮是迦南人」，是雙關語。北國以色列與擅長經商的迦南人一樣，倚靠自己的「詭詐、欺騙」（7節）。他們自誇清白無辜，以為「富足」（8節）就證明神的祝福，所以自欺欺人地自以為無罪（8節），這正是「因無知識而滅亡」（四6）。

「再住帳棚」（9節），指百姓被擄之後，將喪失所有的財富，回到曠野飄流時支搭帳棚的清苦生活。「大會的日子」（9節），可能指記念曠野飄流的住棚節。

北國在耶羅波安二世執政期間的繁榮（王下十四23-28），使他們變得驕傲自信。他們用「詭詐、欺騙」賺取財富，也同樣以「詭詐、欺騙」行在神面前，自以為無人察覺（8節）。但神清楚地宣告：自從百姓出埃及地以來，祂一直在鑒察他們（9節）。神必要審判他們的「詭詐、欺騙」，使他們「再住帳棚」，重溫曠野飄流的經歷，學會感恩和信靠。

今天，許多在教會虛與委蛇、在世界風生水起的信徒，也是用「詭詐、欺騙」來應付神，他們同樣是無知者無畏，神必使他們「再住帳棚」。

【何十二10】「我已曉諭眾先知，並且加增默示，借先知設立比喻。」

【何十二11】「基列人沒有罪孽嗎？他們全然是虛假的。人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。」

約旦河東的「基列人」（11節）已經被亞述擄走多年（王下十五29），但約旦河西的吉甲人和約旦河東的「基列人」一樣敗壞，都沉湎於偶像崇拜。「基列 גִּלְעָד」、「吉甲 גִּלְגָּל」和「亂堆 גַּל」的原文都諧音（11節），表明所有的偶像「全然是虛假的」（11節）。

以色列的農田裡大大小小的石頭很多，犁出來的石頭堆在犁溝中。「田間犁溝中的亂堆」（11節），形容偶像的祭壇很多。

【何十二12】「從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服事人，為得妻與人放羊。」

【何十二13】「耶和華借先知領以色列從埃及上來；以色列也借先知而得保存。」

【何十二14】「以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上。主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。」

12節的「以色列」指雅各。雅各為了逃避哥哥以掃的報復，「逃到亞蘭地」（12節；創二十七42-45），為了娶妻給舅舅拉班放了十四年的羊（創二十九20、30），付出了許多代價。他的後裔卻白白地蒙神救贖和保守的恩典（13節），本當更加愛神；但他們卻恩將仇報，以「詭詐」和「欺騙」（7節）行在神面前，因此「大大惹動主怒」（14節）。

「先知」（13節）原文是單數，指神差遣摩西「領以色列從埃及上來」（13節），並因摩西的代求保存了以色列（出三十二31-32）。

「流血的罪」（14節），可能指北國殺害先知或獻兒女作火祭（王上十八13；王下十七17）

北國蒙了那麼多的恩典（13節），卻藐視賜恩典的神，結局就是失去恩典，自己承擔罪孽（14節），神必把「所受的羞辱歸還他」（14節）。

「不要自欺，神是輕慢不得的」（加六7），今天，信徒的心思言行若用「詭詐」和「欺騙」讓神蒙羞，時候到了，神照樣會把祂因我們所受的羞辱歸還我們。