美味讀經9月19日何7-9章

美味讀經9月19日何7-9章

何7章

【何七1】「我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒馬利亞的罪惡就顯露出來。他們行事虛謊，內有賊人入室偷竊，外有強盜成群騷擾。」

【何七2】「他們心裡並不思想我記念他們的一切惡；他們所行的現在纏繞他們，都在我面前。」

六11的後半句「我使被擄之民歸回的時候」，直譯是「當我恢復我民命運的時候」（英文ESV、NASB譯本）。六11的後半句應與七1合併，直譯是：「當我恢復我民命運的時候、我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒馬利亞的罪惡就顯露出來」。

神是全能的神，也是有恩典的神，「祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹」（六1）。但神不是人可以操縱、賄賂的偶像，祂不會按照人的想法來施行恩典，祂的工作不能違背祂自己的本性。因此，即使神想「恢復我民命運」（六11原文）、願意醫治以色列（1節），人的罪惡也讓神無法免除管教；因為百姓的罪「纏繞他們」（2節）、在神面前指控他們，使公義的神不能不施行審判。

「撒馬利亞」（1節）是北國以色列的首都，「以法蓮」（1節）是北國最大的支派。「以法蓮」和「撒馬利亞」可能分別代表北國的百姓和君王。

「內有賊人入室偷竊」（1節）可能指以色列用金牛犢和偶像代替了神；「外有強盜成群騷擾」（1節）可能指亞述、埃及的侵擾。

北國在耶羅波安二世時代享受了神所賜四十多年的經濟繁榮和政治穩定，但卻不肯在恩典中回轉，反而以為神並不「記念他們的一切惡」（2節），以致「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），不曉得神的恩慈是領自己悔改。

今天，許多信徒也只是把神看作一個觀念、一個理想，心裡並不思想神會「記念他們的一切惡」（2節），以致「為自己積蓄忿怒」（羅二5）。到了審判的時候，神也會說：「他們所行的現在纏繞他們，都在我面前」（2節）。

【何七3】「他們行惡使君王歡喜，說謊使首領喜樂。」

【何七4】「他們都是行淫的，像火爐被烤餅的燒熱，從抟面到發面的時候，暫不使火著旺。」

3-7節火爐的比喻，是描述耶羅波安二世死後，北國以色列一次又一次的政變（王下十五8-30）。

「火爐 תַּנּוּר/tannur」（4節）原文指古代中東家庭普遍使用的粘土烤爐（創十五17；出八3；利二4；二十六26），用泥土做成，以乾草、灌木為燃料。生麵團需要整夜時間發酵，所以「從抟面到發面的時候，暫不使火著旺」（4節），而是讓悶火在爐裡燃燒。早晨再使爐火著旺，燒熱爐壁後留下餘燼，然後把麵團貼在爐的內壁，兩面同時受熱，幾分鐘就能烤熟。

「暫不使火著旺」（4節），比喻政變陰謀正在暗中醞釀，等待適當時機才發動。

圖：按照出土文物製作的「火爐 tannur」。烤餅時先用大火燒熱爐壁，然後留下餘燼，麵團貼在壁上，兩面都能受熱，並不需要翻轉，幾分鐘就能烤熟。

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【何七5】「在我們王宴樂的日子，首領因酒的烈性成病；王與褻慢人拉手。」

【何七6】「首領埋伏的時候，心中熱如火爐，就如烤餅的整夜睡臥，到了早晨火氣炎炎。」

【何七7】「眾民也熱如火爐，燒滅他們的官長。他們的君王都僕倒而死；他們中間無一人求告我。」

「褻慢人」（5節）指「反叛者」。

「如烤餅的整夜睡臥」（6節），指烤餅的人整夜等著生麵團發好，到了早晨，終於可以「使火著旺」（4節）、開始烤餅。

比喻叛亂者等待時機成熟，利用王室宴樂的機會把王與首領們灌醉（5節），然後殺掉他們（7節）。

北國在耶羅波安二世以後的短短二十年中，有四位君王都被謀殺篡位（王下十五8-30）。無論是殺人的還是被殺的、革命的還是被革命的，沒有一個人求告神，都是憑著自己的意思行事，一心透過人的陰謀與暴力來奪取或鞏固政權。

【何七8】「以法蓮與列邦人攙雜；以法蓮是沒有翻過的餅。」

【何七9】「外邦人吞吃他勞力得來的，他卻不知道；頭髮斑白，他也不覺得。」

「攙雜」（8節），原文指把油和麵粉混合在一起做成麵團，比喻北國與萬民攙雜，逐漸失去了神百姓的特質。神的百姓是「獨居的民」（民二十三9），本來應該單單跟隨神、倚靠神，但北國卻投靠外邦強權、被外邦人同化，失去了對神專一的心。

「餅」（8節）原文是薄平圓盤狀的餅，指在炭火燒熱的石頭上烤熟的薄餅（王下十九6），與用火爐烤餅不同（4、6節），烤的時候需要經常翻轉。

「沒有翻過的餅」（8節）因為受熱不均勻，貼著石頭的一面烤焦了，另一面卻還是生的，失去了食用的價值。

「外邦人吞吃他勞力得來的」（9節），指北國以色列在最後二十年中不得不向亞述繳納巨額貢款（王下十五19）。「頭髮斑白」（9節）比喻北國以色列已經日益衰敗、走向滅亡。

北國已經到了極其危險的地步，就像「沒有翻過的餅」，表面看起來還可以繼續烤，但另一面已經完全焦了，最後只能被丟棄。正如「外邦人吞吃他勞力得來的，他卻不知道；頭髮斑白，他也不覺得」（9節），但滅亡已經迫在眉睫。

【何七10】「以色列的驕傲當面見證自己，雖遭遇這一切，他們仍不歸向耶和華——他們的神，也不尋求祂。」

【何七11】「以法蓮好像鴿子愚蠢無知；他們求告埃及，投奔亞述。」

【何七12】「他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上；我要打下他們，如同空中的鳥。我必按他們會眾所聽見的懲罰他們。」

【何七13】「他們因離棄我，必定有禍；因違背我，必被毀滅。我雖要救贖他們，他們卻向我說謊。」

「以色列的驕傲」（5節），指北國經過了耶羅波安二世時代四十多年的繁榮穩定，自信心爆棚，以為可以靠著自己的能力復興、崛起了。

「見證」原文是法庭用語，意思是對法庭上的詢問提供證詞。通常「見證」都是為了控告別人，但「以色列的驕傲」卻是作見證控告自己，使他們在審判的時候「因自己的罪孽跌倒」（五5）。

北國面臨生死存亡的重大危機時，不但沒有歸向神、尋求神（10節），反而「愚蠢無知」（11節）地自作聰明，一心「求告埃及，投奔亞述」（11節）：米拿現向亞述王提革拉·毗列色三世進貢（ 王上十五19）；比加反抗亞述，結果北方和河東被亞述攻陷，百姓被擄（王下十五29）；何細亞則周旋於埃及和亞述之間（王下十七4），招致亞述王撒縵以色五世的攻擊（王下十七3），撒馬利亞城最終被撒珥根二世攻陷，全國被擄亞述（王下十七6）。

鴿子很容易被捕鳥者的網羅捕獲，所以說「愚蠢無知」（11節）。「無知」（11節）原文是「無腦、無心」。

「他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上」（12節），指北國投靠兩大強權埃及和亞述，結果「好像鴿子愚蠢無知」（11節），就像一隻傻鳥自投羅網，失去了國家的獨立。

今天，一些信徒體貼肉體、不肯跟從神，結局也「好像鴿子愚蠢無知」，最終失去所追求的自由、利益。

「他們卻向我說謊」（13節），指百姓並不誠心求告神（14節），不肯接受神藉著先知指出的「救贖」（13節）之道。

【何七14】「他們並不誠心哀求我，乃在床上呼號；他們為求五穀新酒聚集，仍然悖逆我。」

【何七15】「我雖教導他們，堅固他們的膀臂，他們竟圖謀抗拒我。」

【何七16】「他們歸向，卻不歸向至上者；他們如同翻背的弓。他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下；這在埃及地必作人的譏笑。」

「在床上呼號」（14節）可能指當時拜巴力求雨時的情形。「聚集」（14節）在一些古卷中是「自刺」（英文ESV譯本），可能指敬拜巴力的儀式。在難處面前，百姓「並不誠心」（14節）求告神，而是繼續求告外邦偶像。

「堅固他們的膀臂」（15節），指耶羅波安二世時代，神曾經賜給北國以色列四十年的經濟繁榮、政治穩定的時期，但百姓卻繼續悖逆、抵擋神。

「翻背的弓」（16節）指「沒有弦的弓」或「弦放鬆的弓」，射不中目標，這弓就不再有用。北國「歸向」（16節）強權亞述、埃及或外邦偶像，卻「不歸向至上者」（16節），已失去了神選召他們「作祭司的國度」（出十九6）的功用。

「在埃及地必作人的譏笑」（16節），指北國以色列被亞述滅亡時，他們所盼望的盟國埃及不但沒有出兵相助，反而譏笑他們的天真。

驕傲的北國以為可以倚靠自己的能力、謀略周旋於列強之間，結果卻把自己推向了滅亡。雖然神「想醫治以色列」（1節），但百姓卻不肯接受醫治；

神也願意「救贖他們」（13節），但百姓卻「離棄」（13節）、「違背」（13節）、「說謊」（13節）、「悖逆」（14節）、「抗拒」（15節），不肯「歸向至上者」（16節），在救恩的事上已經全然敗壞。

「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎」（羅八32），「祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人」（詩八十四11）。

但是，有些信徒卻覺得基督還不夠，還需要世上的勢力、學問來幫忙。所以「他們歸向，卻不歸向至上者」（16節），「並不誠心」（14節）回歸聖經，而是利用聖經來包裝世俗的理念；並不接受聖靈使自己「心意更新而變化」（羅十二），而是把神當作可以操縱、利用的金牛犢。

今天，有些人想靠心理學的竅門使家庭美滿，有些人想用工商管理的方法使教會增長，有些人想借神秘主義的途徑親近神，結果不但成了失去功用的「翻背的弓」（16節），而且在世上「必作人的譏笑」（16節）。

何8章

【何八1】「你用口吹角吧！敵人如鷹來攻打耶和華的家；因為這民違背我的約，干犯我的律法。」

【何八2】「他們必呼叫我說：我的神啊，我們以色列認識祢了。」

【何八3】「以色列丟棄良善（或譯：福分）；仇敵必追逼他。」

「你用口吹角吧」（1節），原文是單數，指神命令先知何西阿吹角警告。

既然百姓不肯接受神的「醫治」（七1）與「救贖」（七13），就只能自己承擔違背聖約的後果，正如摩西在七百年前早已經宣告過的：「耶和華要從遠方、地極帶一國的民，如鷹飛來攻擊你」（申二十八29）。

「鷹」（1節）是亞述人的守護神，「如鷹來攻打耶和華的家」（1節），指亞述多次入侵北國以色列（王下十五19、29；十七3、6）。但神還沒有棄絕自己的百姓，仍然把應許之地稱為「耶和華的家」。

「我們以色列認識祢了」（2節），原文是「我們以色列認識祢」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。百姓雖然不肯順服聖約，卻自稱「我們以色列認識祢」，想藉著虛假的「認識」與神「套近乎」。今天，每一位信徒都應當省察自己的言行：我們是順服的真「認識」、還是北國的假「認識」？

「良善」（3節）原文是「良善、美好、福樂」，指百姓蒙揀選的身分，以及這個身分所帶來的一切福分。但北國的百姓卻只要福分，不要賜福的神；不知道自己違背聖約，就是棄絕了聖約裡所包含的一切福分。

圖：寧錄亞述王宮出土的亞述那西爾帕二世（Ashurnasirpal II，主前883-859年在位）的浮雕，現存於大英博物館。浮雕上描繪亞述王凱旋歸來，鷹神在天上一路護佑。

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圖：亞述浮雕中的鷹神。

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【何八4】「他們立君王，卻不由我；他們立首領，我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除。」

【何八5】「撒馬利亞啊，耶和華已經丟棄你的牛犢；我的怒氣向拜牛犢的人發作。他們到幾時方能無罪呢？」

【何八6】「這牛犢出於以色列，是匠人所造的，並不是神。撒馬利亞的牛犢必被打碎。」

「他們立君王，卻不由我；他們立首領，我卻不認」（4節），指先知何西阿事奉期間，北國的最後四個朝代全部都靠流血政變上台，神的百姓完全不把神當作真正的王，而是憑己意擁立自稱能給他們好處的人。

**問題：何八4，其實，任何一個人上台做，仍然是神的旨意，但為什麼要這麼說呢「他們立君王，卻不由我；他們立首領，我卻不認」（4節）？**

1. 上下文：北國以色列的政治混亂

耶羅波安二世死後（王下十四23-29），北國進入極度動盪時期：

短短幾十年內，君王更迭頻繁，多位君王被刺殺或篡位（撒迦利雅、沙龍、米拿現、比加、何細亞等）。

這些君王多是靠政變、軍事力量或政治聯盟上台，他們並沒有求問神，本質上，並非神所揀選或按神心意立的。

以色列原本的王權是來自神的（透過撒母耳膏立掃羅、大衛等），但北國從分裂開始就已經「不由神」（王上十二19-20），後來更徹底偏離。

2. 「不由我」與「我不認」的含義

「不由我」：不是說神完全沒有主權（神掌管歷史），而是說這些君王的立位方式與動機完全違背神的旨意：

不是按神的心意揀選（像大衛那樣「合乎神心」——撒母耳記上13:14）。

而是靠陰謀、暴力、賄賂、外邦勢力（亞述、埃及）上台。

他們上台後繼續行惡、拜偶像、倚靠外邦，而不是倚靠耶和華。

「我不認」：神不承認、不悅納這些君王和首領。意思是：

神不認可他們的合法性（在神眼中是「非法」的）。

神不與他們同工，不祝福他們的統治。

這些君王雖然在歷史舞台上「掌權」，但在神眼中是「我不認識」的（類似耶穌在太七23說「我不認識你們」）。

這就像父母說：「這不是我同意的婚姻／決定」——雖然事情發生了（在神主權之下），但父母不認同、不祝福。

3. 為什麼神要這樣說？

揭露人的罪：以色列以為換君王就能解決問題（政治救國），卻不知道根本問題是離棄神。神用這話刺破他們的幻覺。

強調忠心與順服：真正的王權必須「由神而立」、合乎神的心意（申命記17:14-20）。北國的君王多行耶羅波安的罪（拜金牛犢），神當然「不認」。

主權與責任的平衡：

神的主權：任何掌權者最終都在神手中（但以理書2:21；4:17）。

人的責任：人不能以「這是神的旨意」為藉口，就任意妄為、違背神明確的命令。神會讓惡人的惡行成為審判的工具，但仍追究他們的罪。

警告與呼召：神藉此呼召百姓回轉——不要再靠政治人物或外邦勢力，要單單歸向神。

4. 今天的應用

在教會或社會中，我們也常看到「立君王、立首領」的事（選舉、領袖更替）。即使某人上台是神許可的（為了審判或試驗），也不代表神「認可」他的道路。如果領袖或我們自己不按神的心意行事，神同樣會說「我不認」。

提醒我們：不要把政治/領袖當偶像，也不要用「神的主權」合理化不義或妥協。要追求合神心意的領袖與生活方式。

最終盼望：神才是真正的王（何十三10-11），祂會在末後日子設立彌賽亞作王（何三5）。

簡單總結：

神說這話，是因為北國的君王是靠不義手段上台，且繼續帶領百姓離棄神。雖然在神的主權下發生，但神不悅納、不承認他們的統治。這句話強烈揭露人的背叛，並呼召回轉倚靠神。

「撒馬利亞」（5節）是北國的首都，也被用來代指整個北國以色列。

「牛犢」（5節）原來是中東神話中風暴之神巴力的坐騎，外邦人也用牛犢來代表站在其上的巴力。

南北分裂以後，北國以色列的耶羅波安一世為了阻止百姓前往南國猶大的耶路撒冷敬拜，在但和伯特利設立了兩個金牛犢，告訴百姓：「你們上耶路撒冷去實在是難；這就是領你們出埃及地的神」（王上十二28），讓百姓用看得見的牛犢來代表看不見的神，以為只要敬拜金牛犢就是敬拜神。但神早已丟棄了他們的金牛犢（5節），所以北國虛假的敬拜都是枉然。

神的「怒氣向拜牛犢的人發作」（5節），但卻不是立刻執行懲罰，而是等待了兩百年。在這兩百年裡，神用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）領北國悔改，但「以色列的驕傲當面見證自己」（五5；七10）的全然敗壞，「雖遭遇這一切，他們仍不歸向耶和華——他們的神，也不尋求祂」（七10），所以他們「必因自己的罪孽跌倒」（五5）、無可推諉。

圖：撒馬利亞地區出土的主前12世紀的銅牛犢，現存於以色列博物館。以色列效法迦南人拜偶像，用牛犢來代表神，或代表看不見的神的腳凳。

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圖：主前8世紀亞述的風暴之神Hadad（巴力的別名）石雕，出土於敘利亞北部的Arslan-Tash，現藏於羅浮宮。石雕中的巴力手持閃電，站在一隻公牛上。迦南地也出土了許多青銅的公牛小像，代表站在牛背上的巴力。以色列人在西奈山下可能也是用金牛犢來代表站在牛背上的眾神。

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【何八7】「他們所種的是風，所收的是暴風；所種的不成禾稼，就是發苗也不結實；即便結實，外邦人必吞吃。」

【何八8】「以色列被吞吃；現今在列國中，好像人不喜悅的器皿。」

【何八9】「他們投奔亞述，如同獨行的野驢；以法蓮賄買朋黨。」

【何八10】「他們雖在列邦中賄買人，現在我卻要聚集懲罰他們；他們因君王和首領所加的重擔日漸衰微。」

百姓既然看不出「匠人所造的，並不是神」（6節），就一心倚靠虛空的偶像和勢力，結局卻是國破家亡，所以說他們「所種的是風，所收的是暴風」（7節）。

「好像人不喜悅的器皿」（8節），比喻離棄神的北國就像無用的器皿，不但在神面前失去了功用，在列國之中也無足輕重。

「野驢」（9節）原文指公驢，「野驢 פֶּרֶא」與「以法蓮 אֶפְרַיִם」諧音。生活在乾旱曠野裡的野驢性格倔強，北國不肯歸向神、倚靠神，一意孤行地「投奔亞述」（9節），如同「獨行的野驢」（9節）。

「賄買朋黨」（9節）直譯是「雇傭情夫」。「情夫 אַהַב」原文與第3節的「仇敵 אֹיֵב」諧音。米拿現篡位以後，「亞述王普勒來攻擊以色列國，米拿現給他一千他連得銀子，請普勒幫助他堅定國位」（王下十五19）。北國好像失去吸引力的娼妓，需要靠錢才能買到「情夫」，結果卻是買來一群追逼她的「仇敵」。

圖：以色列南地曠野Mitzpeh Ramon附近的野驢。

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【何八11】「以法蓮增添祭壇取罪；因此，祭壇使他犯罪。」

【何八12】「我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。」

【何八13】「至於獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡；他們必歸回埃及。」

北國不肯到神所揀選的耶路撒冷聖殿獻祭，而是違背律法（申十二13-14），在百姓所喜歡、所方便的地方「增添祭壇」（11節）。

表面上到處都有興旺的宗教活動，實際上只是敬拜金牛犢，「因此，祭壇使他犯罪」（11節）。

今天，有些敬拜看上去興奮熱鬧、有些講道聽起來勵志安慰，但卻沒有基督和十字架在裡面，只是人想用各種方法操縱神、利用神。結果也是教會越增長，就越增加自己的罪；無論是「增添祭壇」，還是「祭司越發增多」（四7），都只是讓人得滿足、得榮耀。

平安祭的一部分燒在壇上獻給神、一部分由獻祭者分食，表明與神恢復平安和交通（利三1-17）。但沒有實際的平安祭並不能與神恢復平安，只是百姓「自食其肉」（13節）而已，「耶和華卻不悅納他們」（13節）。

今天，沒有「心靈和誠實」（約四23）的敬拜和事奉也不能蒙神悅納，只是人的自我陶醉、「自食其肉」。

神早已把律法賜給了百姓，但自從南北分裂以後，北國就失去了教導律法的利未人（代下十一13-14），百姓以為律法與自己「毫無關涉」（12節），只要「增添祭壇」就能討好神。體現出研讀聖經的重要性。

今天，屬肉體的信徒固然不肯讀經，許多自以為屬靈的信徒也疏於讀經，神「為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉」（12節），以為聖經記載的都是別人的敗壞，自己一定可以「愛神愛人」，只要熱心事奉就可以討好神，其實只是活在自以為義的幻覺裡，不認識自己敗壞的本相。

神拯救以色列人離開埃及為奴之地，他們卻投靠亞述、埃及，結果被擄往亞述為奴，猶如「歸回埃及」（13節；八13；申二十八68）。

蒙了救贖的百姓，經過了七百年的起起伏伏，最終還是使自己「歸回埃及」，證明人不但不能倚靠自己得救，也不能倚靠自己維持得救的地位。

今天，有些信徒卻以為自己比以色列人強，把「天國的憲章」（太五-七）當作「新約的律法」，立志努力做一個好基督徒；保羅說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎」（加三3）？

【何八14】「以色列忘記造他的主，建造宮殿；猶大多造堅固城，我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。」

以法蓮「增添」（11節）祭壇和猶大「多造」（14節）堅固城，原文都是同一個詞「增多 רָבָה」；而律法「萬條」（12節）原文也是同一詞根的律法「豐富 רֹב」。

先知使用這個對比，諷刺百姓用巨大的精力投入虛假的宗教活動和國防工程，卻完全忽視了神豐富的律法。

「以色列忘記了造他的主」（14節），南北兩國都倚靠自己所造的偶像（6節）和「宮殿、堅固城」（14節），結果只是堆積預備焚燒的乾柴（14節）。

今天，世人「忘記了造他的主」，一心建造巴別塔，發展背離神的文化，等待「用火焚燒」（彼後三7）；而許多信徒也「與列邦人攙雜」（七8），不肯倚靠「造他的主」，個人把信心建立在銀行的餘額和穩定的工作上，教會把信心建立在人數的增加和奉獻的增長上。神也要「降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿」（14節），使我們所倚仗的「宮殿」和「堅固城」徹底幻滅，重新歸向造我們的主。

何9章

【何九1】「以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂；因為你行邪淫離棄你的神，在各谷場上如妓女喜愛賞賜。」

【何九2】「穀場和酒醡都不夠以色列人使用；新酒也必缺乏。」

1-9節的背景，可能是秋天的住棚節。住棚節是「耶和華的節期」（5節；利二十三34-43），以色列人要在神面前「歡樂七日」（利二十三40），感謝神賜下豐收，記念在曠野住帳棚的日子。

但現在，北國的百姓卻像外邦人一樣狂歡慶祝，聚集在打穀場宴樂、淫亂，把神所賜的豐收當作偶像的「賞賜」（1節），當作「各穀場上」出沒的妓女賣淫所得的可憐酬勞。因此，先知在這狂歡的日子發出了嚴厲的警告。

「穀場和酒醡都不夠以色列人使用」（2節），原文是「穀場和酒醡都不夠餵養他們」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。北國已經危在旦夕，百姓卻盲目樂觀地以為，「穀場和酒醡」上的豐富證明他們是蒙神祝福的。

但先知卻宣告審判即將到來，「穀場和酒醡」所產出的糧食和酒將不夠餵養他們，悖逆的百姓難逃被擄的結局（3-6節）。

今天，許多遠離神的信徒也是「盲人騎瞎馬，夜半臨深池」，已經到了被神「棄絕」（17節）的邊緣，卻還以為自己萬事如意、蒙神祝福，可以今生作財主、來世作拉撒路（路十六19-31）。

圖：拿撒勒村的打穀場。

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圖：以色列的古代壓酒池遺跡。酒醡分上下兩層酒池，中間有一條通管相連。酒池可能是一塊鑿空的石頭，也可能用磚石砌成。葡萄放在位置稍高的上層酒池中，工人用腳踹葡萄，汁液透過通管流到下層的酒池中。

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【何九3】「他們必不得住耶和華的地；以法蓮卻要歸回埃及，必在亞述吃不潔淨的食物。」

【何九4】「他們必不得向耶和華奠酒，即便奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物，凡吃的必被玷污；因他們的食物只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。」

【何九5】「在大会的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？」

【何九6】「看哪，他們逃避災難；埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子做的美物上必長蒺藜；他們的帳棚中必生荊棘。」

「耶和華的地」（3節），指神領出埃及的百姓進入的迦南美地。神是迦南地的主人，百姓只是寄居的客旅；他們若違背聖約，理當被主人趕出去，「歸回埃及」（3節；八13；申二十八68），回到當初的為奴之地。

百姓被擄之後，很難再遵守律法中關於食物的條例（申十四3-21），所以只能「吃不潔淨的食物」（3節）。

百姓被擄之後，「必不得向耶和華奠酒」（4節），因為不潔淨的人不可獻祭。根據律法，人若死在帳棚裡，「凡進那帳棚的和一切在帳棚裡的，都必七天不潔淨」（民十九14）。百姓被擄到拜偶像的亞述，就是住在靈性死亡之地，他們的食物相當於「居喪者的食物」（4節），「只為自己的口腹」（4節），不能用來獻祭，「即使奠酒也不蒙悅納」（4節）。

既然不能獻祭，百姓就不能再守「大會的日子」和「耶和華的節期」（5節），無法再用之前虛假的宗教活動來掩蓋自己內心的背離。

「摩弗」（6節）就是埃及尼羅河畔的古城孟斐斯，是當時埃及的政治與宗教中心，有許多墓地。

以色列人「逃避災難」（6節），即使逃到埃及，結果也只是葬在外邦人的墳墓裡，不能像約瑟將屍體運回應許之地（創五十25）。而他們現在所看重的一切美物與財產，最終都將長滿「蒺藜、荊棘」（6節），無人問津、成為糞土（腓三8）。

「用銀子做的美物」（6節），可能指偶像（二8；八4；十三2）。

【何九7】「以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。民說：作先知的是愚昧；受靈感的是狂妄，皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」

**問題，民眾為什麼說「作先知的是愚昧；受靈感的是狂妄」？**

經文：「以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。（民說：）作先知的是愚昧；受靈感的是狂妄，皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」（何九7）

這節經文是神透過何西阿宣告審判即將臨到，同時揭露百姓對先知的態度。

1. 民眾為什麼這樣說？（主要原因）

百姓說「作先知的是愚昧；受靈感的是狂妄」，不是因為先知真的愚蠢或瘋狂，而是出於以下幾個深層原因：

- 不願面對自己的罪  

  先知不斷指出百姓的罪惡（拜偶像、道德敗壞、倚靠外邦、虛假敬拜等），並警告審判將至（亞述入侵、國家滅亡）。  

百姓不願悔改，反而把先知當成「麻煩製造者」——你一直說我們有罪、國家要滅亡，不是愚昧就是瘋狂！

- 討厭聽逆耳忠言  

  當時北國表面還算繁榮（耶羅波安二世時期餘波），百姓活在「平安無事」的假象中。  

先知的信息（審判、災難、悔改呼召）與他們的現實感受完全相反，所以被視為「負面」「不合時宜」「神經病」。

- 對先知職分的誤解與厭棄  

  「受靈感的是狂妄」——「受靈感的人」（man of the spirit）指被聖靈感動說預言的先知。  

百姓把真正的先知與假先知混為一談，或故意扭曲，認為所有講審判信息的人都是「狂妄」。  

這反映他們「多多作孽，大懷怨恨」——罪惡越多，對神和先知的怨恨就越大（越聽越煩）。

這與其他先知書常見的現象一致：

- 阿摩司也被百姓罵「滾吧，先知！」（摩七12-13）

- 耶利米被說是「瘋子」（耶29:26）

- 以賽亞說百姓「耳朵發沉」「眼睛閉著」（賽六9-10）

2. 神如何回應這種態度？

- 這正是他們罪惡的證據：「皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」  

  百姓拒絕先知，不是先知有問題，而是他們的心剛硬、充滿罪惡。

  

- 審判必然臨到：不管百姓怎麼嘲笑先知，「降罰的日子」和「報應的時候」仍然會來。後來北國果然在主前722年被亞述滅亡。

3. 今天的應用與提醒

- 拒絕真道常以「愚昧/瘋狂」為藉口：  

當有人按聖經講悔改、聖潔、審判的信息時，現代人也很容易說「太極端」「不包容」「神經病」。這往往是因為不願面對自己的罪。

  

- 分辨真假先知：  

  真先知的信息會讓人認罪、歸向神；假先知則說人愛聽的話（平安、繁榮、成功）。

  

- 我們該有的態度：  

不要輕易把忠心傳道的人貼上「愚昧」「狂妄」的標籤，而是「凡事察驗，善美的要持守」（帖撒羅尼迦前書5:21）。

簡單總結：  

民眾說先知愚昧、狂妄，是因為他們多多作孽、痛恨被揭露罪惡，不願悔改，寧可活在假平安的幻覺中。這句話恰恰暴露了他們的剛硬與罪惡。

何西阿書一再告訴我們：拒絕神藉先知發出的警告，結局就是審判；唯有謙卑回轉，才能得著憐憫與恢復。

【何九8】「以法蓮曾作我神守望的；至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。」

【何九9】「以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」

「以色列人必知道」（7節），可譯為「以色列人應當知道」（英文ESV、KJV譯本）。既然百姓說「我們以色列認識祢了」（八2），先知就用諷刺的語氣指出：認識神的「以色列人應當知道降罰的日子臨近，報應的時候來到」。

在百姓狂歡的日子，先知發出了嚴厲的警告，但百姓的反應卻不是悔改，而是辱罵「作先知的是愚昧；受靈感的是狂妄」（7節），還想陷害先知（8節）。百姓如此頑梗，「皆因他們多多作孽，大懷怨恨」（7節），所以諱疾忌醫。

今天，有些信徒只喜歡勵志、安慰的信息，給他們的「屬靈狂歡」助興，不喜歡被「降罰」（7節）和「報應」（7節）的信息驚醒，也是因為他們不肯直面自己的罪。

第8節可譯為「先知是與我神同做以法蓮守望的；但捕鳥人的網羅在他一切的道上，在他神的家中只有敵意」（英文ESV、NASB、NIV譯本）。

先知駁斥辱罵自己的百姓，指出自己是「守望的」（8節；耶六17 、 結三17），但百姓卻不知好歹，對為他們守望的人充滿了敵意。

「基比亞的日子」（9節），指士師時代基比亞匪徒奸殺利未人之妾（士十九22-25）， 「從以色列人出埃及地，直到今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過」（士十九30），結果導致便雅憫支派幾乎全部滅絕（士二十一3）。

因此，「基比亞的日子」不但是譴責百姓的敗壞，也是暗示北國的命運將像便雅憫支派一樣近乎滅絕（11-13節）。

既然北國已經「深深地敗壞」（9節），並且不肯悔改，神就再次宣告「必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡」（9節；八14），也再次宣告百姓必「歸回埃及」（3節；八14）。這兩句話就像墓誌銘，把百姓狂歡的場面變成了慶祝自己死亡的喪禮。

【何九10】「主說：我遇見以色列如葡萄在曠野；我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力·毘珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。」

【何九11】「至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕。」

【何九12】「縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。」

【何九13】「我看以法蓮如推羅栽於美地。以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人。」

10-17節的語氣與1-9節相比，發生了戲劇性的變化。不再有喧鬧的狂歡、嚴厲的警告和刺耳的爭吵，而是先知在安靜中與神交通：首先是神說話（10-13節），然後是先知回應（14節）；接著神再次說話（15-16節），最後是先知得出結論（17節）。

葡萄在缺水的曠野很難生長，但曠野中的葡萄卻非常甜，「葡萄在曠野」（10節）比喻驚喜。無花果要到夏天才能成熟，「無花果樹上春季初熟的果子」（10節）也是比喻驚喜。這兩個比喻都代表神在曠野選召以色列人時，對他們的喜愛。

「巴力·毘珥」（10節）位於約旦河東的摩押平原，以色列人進迦南之前在什亭扎營，百姓與摩押女子行淫、敬拜偶像巴力·毘珥，結果「遭瘟疫死的，有二萬四千人」（民二十五9）。

「可羞恥的」（10節）代指巴力。從神在曠野選召百姓後不久，百姓就開始移情別戀，「與巴力·毘珥連合」（民二十五3），自己也「成為可憎惡的，與他們所愛的一樣」（10節），一直延續到七百年後的何西阿時代。

北國以色列的「榮耀」（11節），指耶羅波安二世時代的繁榮，這些都要「如鳥飛去」（11節）。因為他們敬拜迦南的生育女神亞舍拉，結果卻離開了真正的生命泉源，以致「不生產，不懷胎，不成孕」（11節）。

「離棄他們」（12節）原文是「離開他們」。神應許亞伯拉罕的後裔眾多，「如同天上的星，海邊的沙」（創二十二17），但北國以色列既然「丟棄福分」（八3），神不得不離開他們，任憑「他們喪子，甚至不留一個」（12節）。

當人離開神的時候，神還可以給人回轉的機會；但是當神離開人的時候，等待人的只有審判，「他們就有禍了」（12節）。

「我看以法蓮如推羅栽於美地」（13節），可譯為「在我看，以法蓮如棕樹栽於美地」（英文ESV譯本），比喻神一直恩待北國；正如「以法蓮」（13節）這個名字的意思是「我將收穫雙倍的果子」，雅各也祝福「約瑟是多結果子的樹枝」（創四十九22）。

神雖然給了北國兩百年回轉的機會，但「以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人」（13節），完全是自作自受、不死不休。

在本章中，神把自己比作尋找葡萄、無花果（10節）和栽樹（13、16節）的農夫。

圖：位於以色列南地曠野（Negev Desert）的Carmey Avdat葡萄園。這裡的氣候很適合種植葡萄，只要有水源，就可以耕種。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2019/01/the-negev-desert-wine-route.jpg

【何九14】「耶和華啊，求祢加給他們——加什麼呢？要使他們胎墜乳乾。」

本節是先知對神的回應。他最初禱告「求祢加給他們」（14節），好像還想求神再給百姓一次機會；但他的禱告卻遇到了障礙：「加什麼呢」（14節）？

神的一番話有如丈夫回憶初戀的美好（10節），而妻子不但與情夫聯合（10節），還要「將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人」（13節），自斷希望，再多的機會也是於事無補。

所以深有體會的先知（一1-二13）改變了他的禱告，順服神公義的審判（11-12節），求神「使他們胎墜乳乾」（14節）。因為他知道，在神毫不妥協的審判背後，還有堅定不移的愛永存（二14-23）。

今天，有些人批評神的審判過於嚴苛，他們應當反省10-14節、體驗先知何西阿與歌篾的婚姻。神的愛堅定不移，神的審判也毫不妥協；祂的審判乃是基於愛，並不是有情人所希望的，而是無情者自己招致的。信徒若和北國百姓一樣玩弄愛情，輕率地辜負神的愛，就像歌篾對待何西阿，乃是對公義的嘲弄，必將招致可怕的審判。

【何九15】「耶和華說：他們一切的惡事都在吉甲；我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們；他們的首領都是悖逆的。」

【何九16】「以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。」

先知回應之後（14節），神第二次說話（15-16節）。第一次是從「曠野」（10節）和「巴力·毘珥」（10節）談起，這次是從「吉甲」（15節）談起。

百姓在「吉甲」擁立掃羅作以色列的第一個王（撒上十一15）廢棄神作他們的王，以色列「一切的惡事」（15節）、漫長的失敗史是從吉甲開始的（撒上十五10-19），這裡也成為北國敬拜偶像的地方（十二11）。

神從「吉甲」開始「憎惡他們」（15節），因為「他們的首領都是悖逆的」（15節），從掃羅王一直到先知何西阿的時代，並無實質的改變。

「我地上」（15節）原文是「我的家」。神宣告：「我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們」（15節），暗示以色列將像不忠的淫婦被趕出夫家，不再蒙丈夫「憐愛」。

過去，神把敗壞的迦南人趕出去，「是因他們的惡」（申九4）；現在，神把和迦南人一樣敗壞的以色列人趕出去，也是因為他們的敗壞（王下十七7-18）。

「以法蓮」（16節）這個名字的意思是「我將收穫雙倍的果子」。北國本來被神「栽於美地」（13節），但現在卻像一棵根部受傷的樹，「根本枯乾，必不能結果」（16節）。

先知何西阿使用「以法蓮」這個名字的雙關含義，既用來指必來的審判（16節），又用來指將來的恢復（十四8）。

【何九17】「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從祂；他們也必飄流在列國中。」

本節是先知何西阿與神交通之後作出的結論：早在七百年前，摩西已經在律法中警告百姓，如果他們離開神，命運將是「分散在萬民中」（申二十八64）。

現在，審判的時候到了，百姓既然離棄神（1節；七13），「求告埃及，投奔亞述」（七11），就要飄流在他們所嚮往、所仿效的外邦人的地方（1節），為自己的選擇付出代價。

北國已經離棄了神（1節），所以先知強調「我的神必棄絕他們」（17節），與敗壞的百姓分別開來，表示離棄神的北國已經喪失了神百姓的資格。信徒也是一樣，會喪失神百姓的資格，而無法得救。

神最初是宣告「棄掉」（四6）祭司，現在宣告「棄絕」百姓，正如當年神藉著先知撒母耳在吉甲宣告：「你既厭棄耶和華的命令，耶和華必厭棄你作王」（撒上十五23）。當年掃羅被神「厭棄」，是因為不肯「聽從祂的話」（撒上十五22）；現在百姓遭神「棄絕」，也是「因為他們不聽從祂」（17節）。

神「不再憐愛他們」（15節）、「棄絕他們」，這是對人類最可怕的審判。離開了神的愛，人類是絕望的，無論文明怎樣發展，人的罪性和社會頑疾都無法改變；相反，人類的科技越發達，犯罪的能力也越大，最終必將自我毀滅。

但是，先知的信息並沒有到此為止，因為人的失敗並不能使神的揀選落空，人的敗壞並不能使神堅定不移的愛止息，神將親自醫治人類自己無法根治的絕症（十四4）。