美味讀經9月18日何4-6章

美味讀經9月18日何4-6章

何4章

【何四1】「以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。」

【何四2】「但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。」

【何四3】「因此，這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。」

神首先藉著何西阿的婚姻經歷，讓百姓體會到神毫不妥協的審判和堅定不移的愛（一至三章）；然後就登上審判的寶座，一一指控北國的罪行（四至十三章）。從本章開始到結束，原文的形式都是詩。

「爭辯」（1節）原文是法庭術語「指控」，神向北國以色列提出了以下指控：

「無誠實」（1節），原文是「無真理、信實」，就是沒有真理（英文KJV譯本）。

「無良善」（1節），原文意思是「沒有良善、沒有守約的忠誠和慈愛」，這裡也可翻譯「沒有忠誠」。

「無人認識神」（1節），原文是「沒有人有神的知識」，也就是沒有人認識神的性情，也沒有人把神當作神來對待，實際上是違反了十誡的第一誡（出二十3）。

「起假誓」（2節），就是妄稱神的名，違反了十誡的第三誡（出二十7）。

「不踐前言」（2節），原文是「欺騙」，違反十誡的第九誡（出二十16）。

「殺害」，違反了十誡的第六誡（出二十13）。

「偷盜」，違反了十誡的第八誡（出二十15）。

「姦淫」，違反了十誡的第七誡（出二十14）。

「行強暴，殺人流血，接連不斷」（2節），原文是「罪惡橫行，血連著血」（英文ESV、KJV譯本）。

這些惡行的結果導致了神的審判，使「這地悲哀」（3節）。正如人墮落之後，「一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今」（羅八22）。

百姓希望透過拜巴力偶像來提升大地的生產力，結果卻毀掉了大地的生命（3節）。同樣，今天世人的科技越來越發達，但給自然界帶來的災難也越來越大。

【何四4】「然而，人都不必爭辯，也不必指責，因為這民與抗拒祭司的人一樣。」

【何四5】「你這祭司必日間跌倒；先知也必夜間與你一同跌倒；我必滅絕你的母親。」

「因為這民與抗拒祭司的人一樣」（4節），可譯為「祭司啊！要指控的正是你」（英文ESV譯本）。

南北兩國分裂以後，北國以色列把神揀選的祭司利未人都驅逐到南國猶大（代下十一13-14；十三9），北國的「祭司」（代下十三9）都是拜金牛犢和外邦偶像的假祭司。

而官方的「先知」（5節）也都是說假預言的假先知（王上二十二12），只說人愛聽的好話（王上二十二13）。

「我必滅絕你的母親」（5節），可能指北國以色列必然滅亡。

【何四6】「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」

雖然北國以色列已經離棄神，但神仍然堅定不移地稱百姓為「我的民」（二3、17、18、23、25；四6、8、12；十一7），不住地顯明祂的慈愛和憐憫。

「知識」（6節）原文有定冠詞，特指對神的知識，也就是「神的律法」（6節）。百姓屬靈黑暗到一個地步，只知道「耶和華」的名字，卻完全不認識祂的性情，結果北國的百姓「因無知識而滅亡」（6節），南國的百姓「因無知就被擄去」（賽五13）。

「棄掉」（6節）原文也被譯為「厭棄」（利二十六15）、「藐視」（士九38）。「你棄掉知識，我也必棄掉你」（6節），這原則與神對掃羅的審判相同：「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王」（撒上十五23）。

神可以不計較不認識神的世人「蒙昧無知」（徒十七30），但卻不能原諒自己的百姓厭棄祂的話語。

今天，信徒若不肯在聖經上下功夫，滿足於摻雜了各種調料的「屬靈雞湯」，其實就是「厭棄聖經」，神「也必棄掉你」。

自從南北分裂以後，北國的祭司表面上是神的祭司，實際上都是金牛犢的祭司（王上十二26-33）。按照律法，只有亞倫的後裔才能作祭司，職責是照著「神的律法」事奉，也要教導百姓「神的律法」。

但耶羅波安卻「將那不屬利未人的凡民立為祭司」（王上十二31），他們本身就是違背律法的產物，當然更不會教導正確的「神的律法」；結果百姓的宗教熱忱越高漲、就越得罪神，最終「因無知識而滅亡」。

因此，神要使他們「不再給我作祭司」（6節），不允許他們繼續虛假的事奉，並且「忘記你的兒女」（6節），讓他們不能代代相傳。

神首先審判假祭司，因為神的百姓「因無知識而滅亡」的原因，是因為跟隨了這些「棄掉知識」的假祭司。今天，網路上也充滿了許多「棄掉知識」的假祭司，引誘不讀聖經的信徒「因無知識而滅亡」。

因此，教導的人一定要戰兢事奉，「不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷」（雅三1）；

守望的人「當為自己謹慎，也為全群謹慎」（徒二十28），因為神說：「倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪」（結三十三6）。

圖：但的邱壇。「耶羅波安在邱壇那裡建殿，將那不屬利未人的凡民立為祭司」（王上十二31）。

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【何四7】「祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。」

【何四8】「他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪。」

金牛犢的「祭司」（7節）不是把人帶到神面前，而是阻擋人回到耶路撒冷的聖殿，把人帶到似是而非、以假亂真的金牛犢面前，所以神說：「祭司越發增多，就越發得罪我」（7節）。

今天，普世教會裡也出現了許許多多的假祭司，高舉「大愛恩典、自由民主、美好人生、和睦家庭」，實際上是把人帶離真神，以肉體的需要為金牛犢；這樣的「祭司越發增多」，就越發得罪神。

「他們的榮耀」變為羞辱（7節），可能指這些祭司所敬拜的金牛犢（耶二11；詩一百零六20）。

贖罪祭的祭肉歸祭司 （利七7）。如果百姓的罪惡增多，獻贖罪祭的人便增多，祭司可得的祭物就越多，所以神譴責這些假祭司「吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪」（8節）。

今天，信徒的屬靈光景越軟弱，教導自我肯定、自我釋放、挽救婚姻、教養兒女的市場也越興旺。其中有許多人否定人的全然敗壞、回避徹底的認罪悔改，引用幾句聖經，教導自我改善的方法（修行），實際上都是「以敬虔為得利的門路」（提前六5）的假祭司。

【何四9】「將來民如何，祭司也必如何；我必因他們所行的懲罰他們，照他們所做的報應他們。」

【何四10】「他們吃，卻不得飽；行淫，而不得立後；因為他們離棄耶和華，不遵祂的命。」

「將來民如何，祭司也必如何」（9節），指當管教北國的時候，也照樣要管教這些假祭司。

今天，如果教會裡的群羊被神管教，失職的教會領袖、牧人也不能躲過神的責罰，「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要」（路十二48）。

「吃」（10節）指吃祭肉（8節）。「行淫」（10節），表明這些祭司也參與偶像崇拜中的淫亂活動。這些假祭司敬拜豐收之神巴力、結果卻是「不得飽」（10節）；拜多產女神亞舍拉，結果卻是「不得立後」（10節），因為他們離棄了真正賜下恩典和生命的神。

【何四11】「姦淫和酒，並新酒，奪去人的心。」

【何四12】「我的民求問木偶，以為木杖能指示他們；因為他們的淫心使他們失迷，他們就行淫離棄神，不守約束，」

【何四13】「在各山頂，各高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下，獻祭燒香，因為樹影美好。所以，你們的女兒淫亂，你們的新婦〔或譯：兒婦；下同〕行淫。」

【何四14】「你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫，我卻不懲罰她們；因為你們自己離群與娼妓同居，與妓女一同獻祭。這無知的民必致傾倒。」

「酒 yayin/יַיִן」可以指一切經過發酵的葡萄汁（創九21），也可以指尚未發酵的葡萄汁（賽十六10；耶四十八33；哀二12），又被譯為「清酒」（民六3）。

「新酒 tiyrowsh/תִּירוֹשׁ」意思是「新榨出的酒」（民十八12；創二十七28；申七3），只用來指未經發酵的葡萄汁，又被譯為「葡萄」（彌六15）。「酒，並新酒」（11節）代表肉體的享受。

當祭司忘了「神的律法」（6節）之後，淫亂和肉體的享受就會「奪去人的心」（11節），讓人心被別的事物佔據，不再「晝夜思想」（詩一2）神的話語，而是「晝夜思想」肉體的滿足。

「木偶」（12節）就是偶像，「木杖」（12節）是用來占卜的。神的百姓離棄了神的話語（6節），自然就會尋求偶像，然後就是「不守約束」（12節）。但神還是稱他們為「我的民」（12節），對他們不離不棄。

當時偶像的祭壇都是在「各山頂，各高岡」（13節）的樹下，同時伴有淫亂的活動。「樹影美好」（13節），可以擋住炎熱的陽光，也可以為淫亂提供隱密的地點。

第14節是一種文學手法，不是說神不懲罰祭司女兒、兒媳的淫行，而是指這些假祭司帶頭淫亂，用假屬靈的知識導致「無知的民必致傾倒」（14節），所以要「先」受到神的懲罰。

「離群」（14節）指祭司自己在邱壇旁挑選了廟妓，離群尋歡。「與妓女一同獻祭」（14節），指與偶像的廟妓行淫。

【何四15】「以色列啊，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯·亞文，也不要指著永生的耶和華起誓。」

【何四16】「以色列倔強，猶如倔強的母牛；現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。」

當南國猶大可能是烏西雅王執政期間，屬靈的光景還算正常，但神警告他們：「猶大卻不可犯罪」（15節），不要效法北國以色列。

因為神知道南國猶大雖然有利未人作祭司，但將來的祭司也會向罪惡妥協（王下十六11、16），所以神預言：「猶大也必與他們一同跌倒」（五5）。

「吉甲」（15節）是以色列進入迦南地後全民補行割禮的地方（書五9），可能此時已經成為拜偶像的中心。

「伯特利」的意思是「神的殿」，是雅各與神立約的地方（創二十八19），但現在卻成為北國拜金牛犢的地方（王上十二32），所以先知諷刺地將伯特利改稱「伯·亞文」（15節），意思是「罪惡之家」。

「不要指著永生的耶和華起誓」（15節），可能因為當時北國以色列已經習慣隨便起誓，或者把對巴力和金牛犢的起誓混淆了，所以神禁止南國猶大指著耶和華起誓。

「現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地」（16節），可譯為「現在耶和華怎能餵養他們，如同放羊羔在寬闊之地？」（英文ESV、NASB譯本）。

【何四17】「以法蓮親近偶像，任憑他吧！」

【何四18】「他們所喝的已經發酸，他們時常行淫，他們的官長最愛羞恥的事。」

【何四19】「風把他們裹在翅膀裡；他們因所獻的祭必致蒙羞。」

「以法蓮」（17節）是北方十個支派中的領導支派，常被何西阿用來代指北國以色列。「親近偶像」（17節）原意是「與眾偶像聯合」。「任憑他吧」（17節），是警告猶大遠離北國。

「他們所喝的已經發酸，他們時常行淫」（18節），原文可譯為「他們的酒已經喝盡，但他們仍然不斷行淫」（英文ESV、NASB譯本）。

「風把他們裹在翅膀裡」（19節），意思可能是「淫蕩的靈完全控制了他們」。

「所獻的祭必致蒙羞」（19節），指百姓所拜的偶像不能保護或拯救他們，以致他們必然被擄蒙羞。

神在本章所譴責的北國祭司，並不是神所揀選的亞倫後裔，而是北國君王出於政治需要，「將那不屬利未人的凡民立為祭司」（王上十二31）。他們起初只是用似是而非的金牛犢來代表神，結果越走越偏，「立了亞舍拉，敬拜天上的萬象，事奉巴力」（王下十七16）。

今天，普世教會中也充斥著許多「北國祭司」，他們並沒有從神而來的呼召，只是出於各種動機「轉換人生的跑道」，以敬虔作為博取名利的門路，閹割聖經來支持自己的理念，用「大愛恩典、自由民主、美好人生、幸福家庭」等各種金牛犢來代替神。

神對這些假祭司的警告，也是「你棄掉知識，我也必棄掉你」（6節），「將來民如何，祭司也必如何」（9節）。

何5章

【何五1】「眾祭司啊，要聽我的話！以色列家啊，要留心聽！王家啊，要側耳而聽！審判要臨到你們，因你們在米斯巴如網羅，在他泊山如鋪張的網。」

【何五2】「這些悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深；我卻斥責他們眾人。」

「以色列家」（1節）指北國以色列全體，「眾祭司」（1節）和「王家」（1節）是他們的領袖。神向著以色列全國上下宣告審判。

「米斯巴」（1節）位於南方與猶大的邊界附近，「他泊山」（1節）位於北方的耶斯列平原，這兩個地方都有敬拜偶像的邱壇。

「網羅、鋪張的網」（1節）都是捕鳥的陷阱。北國的宗教和政治領袖將百姓誤導至歧途，使他們陷入罪裡、無法自拔，好像把他們當作鳥獸一樣捕捉、宰殺。

圖：埃及人用網羅非法捕捉鵪鶉。古代中東人用網羅來捕鳥，一直沿用至今。現代法律規定了網羅的尺寸、位置和時間。

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【何五3】「以法蓮為我所知；以色列不能向我隱藏。以法蓮哪，現在你行淫了，以色列被玷污了。」

【何五4】「他們所行的使他們不能歸向神；因有淫心在他們裡面，他們也不認識耶和華。」

【何五5】「以色列的驕傲當面見證自己。故此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒；猶大也必與他們一同跌倒。」

「以法蓮」（3節）是北方十個支派中的領導支派，常被何西阿用來代指北國以色列。

「以法蓮為我所知」（3節）的「知」和「他們也不認識耶和華」（4節）的「認識」原文相同。神是「鑒察人心、試驗人肺腑的」（耶十七10），祂清楚地知道百姓全然敗壞的本相；但是百姓卻不認識神，因為他們「棄掉知識」（四6），所以與神失去了關係。

「行淫」（3節）、「所行的」（4節）指敬拜偶像的行為，「淫心」（4節）指敬拜偶像的心思。北國以色列「不能歸向神」（4節），是因為百姓外面喜歡拜偶像的行為，裡面存了拜偶像的心思，阻礙他們「認識耶和華」（4節）。

今天，許多信徒不認識神、不肯專心跟隨主，也不是因為缺少教導、沒有聖經，而是因為裡面和外面的「荊棘一同生長」（路八7），神的道「被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來」（路八14）。

神兩次指出，「以色列的驕傲當面見證自己」（五5；七10）。「見證」原文是法庭用語，意思是對法庭上的詢問提供證詞。通常「見證」都是為了控告別人，但「以色列的驕傲」卻是作見證控告自己，使他們在審判的時候「因自己的罪孽跌倒」（5節）。

「猶大也必與他們一同跌倒」（5節），可能是預言南國猶大的亞哈斯王也將效法北國以色列，不倚靠神，向亞述求援，引進大馬士革的祭壇偶像（王下十六7-18），所以也將受到神同樣的審判。

【何五6】「他們必牽著牛羊去尋求耶和華，卻尋不見；祂已經轉去離開他們。」

【何五7】「他們向耶和華行事詭詐，生了私子。到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅。」

「牛羊」（6節）原文是複數，百姓牽著牛群羊群去求告神，宗教熱忱不可謂不高。但百姓以敬拜金牛犢的心來尋求神，結果「卻尋不見」（6節）；不但「尋不見」外邦的偶像（二7），也「尋不見」自己的神。

因為他們其實並「不認識耶和華」（4節），所尋求的只是一個可以被操縱、被利用、名叫「耶和華」的偶像，以達到自己心裡的目的。因此，神不會讓百姓藉著「撒馬利亞牛犢」尋見祂（摩八12-14），「已經轉去離開他們」（6節）。

「行事詭詐」（7節）原指不貞的妻子行淫，違反婚約。「私子」（7節）原文是「陌生的孩子」。北國以色列背叛了神，產生了一堆與神互不相識的百姓，好像妻子背叛丈夫生了私生子一樣。

**為什麼，何五7「他們向耶和華行事詭詐，生了私子」為什麼他們生了私子，就是向神行詭詐？**

詭詐（treacherous / dealt treacherously）：原文帶有「不忠、背信、欺騙」的意思，像妻子在婚姻中對丈夫不忠，表面維持關係，暗地裡與他人結合。

以色列的具體表現（何西阿書上下文）：

拜巴力求豐收、子嗣興旺（認為巴力是掌管生育與農業的神）。

表面還維持對耶和華的宗教儀式（獻祭、節期），卻把真正的忠心與盼望放在偶像身上。

結果是：他們生養的兒女，在靈性上不認識神、跟隨偶像，走在敗壞的道路上（何4:6-13；5:1-7）。

神視這為極大的欺騙：以色列一面稱自己是神的子民，一面卻把生命與後代獻給假神，等於在神面前「偷情生子」，完全違背西奈山立約的忠貞（「我要作你們的神，你們要作我的子民」）。

這與何西阿個人經歷呼應：歌篾與何西阿所生的後來孩子（羅·路哈瑪、羅·阿米）可能就帶有「非我所生」的象徵，預表以色列屬靈上的不忠。

後果

「現在他們的月朔必吞滅他們和他們的地土」：

他們本來在月朔（新月節期）向巴力獻祭求祝福，結果這些節期反而帶來審判——土地荒涼、收成被奪、國家滅亡（被亞述吞滅）。

他們以為「私子」能帶來興旺，結果帶來咒詛。

4. 對今天的應用

屬靈淫亂的延伸：今天信徒若在心裡「與世界行淫」（雅四4），把兒女的教育、家庭的盼望、教會的果子建立在金錢、成功、文化或政治等「偶像」之上，就等於在神面前「生私子」——外表是基督徒家庭/教會，裡面卻不屬神。

警告：神看重「忠心生養」，不是數量。父母若自己不忠，下一代很容易成為「私子」——在信仰上混雜、沒有真生命。

盼望：何西阿書整體信息是，神雖然恨惡不忠，卻仍願意醫治、恢復（何14:4）。透過認罪回轉，我們可以「歸回前夫」，讓後代成為神真正的兒女。

「月朔」指新月出現的第一天，原來是歡樂的節日（民十10），此時可能已經成為拜偶像的日子（二11）。

這些百姓不認識神（4節），神也不認識他們（7節）。今天，普世教會中也充滿了這種「私子」，自稱是基督徒，其實完全不認識神；他們「向耶和華行事詭詐」（7節），把神當作能滿足自己需要的金牛犢。主耶穌對他們說：「我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的」（路十三25）！

【何五8】「你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯·亞文吹出大聲，說：便雅憫哪，有仇敵在你後頭！」

【何五9】「在責罰的日子，以法蓮必變為荒場；我在以色列支派中，指示將來必成的事。」

「基比亞、拉瑪」（8節）位於南、北兩國交界的便雅憫境內，基比亞是掃羅的家鄉，拉瑪是撒母耳的家鄉。

「伯·亞文」（8節）就是伯特利，位於北國以法蓮境內。這三個地方的順序是從南向北，表明一場戰爭將從南方開始、逐步向北。可能南國猶大在亞述入侵北國之後趁火打劫，跟著搶奪北方的土地（10節）。

「責罰的日子」（9節），可能指北國以色列王比加聯合亞蘭攻打南國猶大王亞哈斯，亞哈斯求助於亞述王（王下十六5-7），亞述王提革拉·毗列色三世第一次入侵北國，吞併約旦河東和北方加利利的土地，「將這些地方的居民都擄到亞述去了」（王下十五29），並且也欺凌南國猶大（代下二十八20-21）。

「以色列支派」（9節）原文是「以色列的眾支派」，包括南國猶大。亞述的第一次入侵，實際上是神向南北兩國發出的審判預告，「指示將來必成的事」（9節）。

【何五10】「猶大的首領如同挪移地界的人，我必將忿怒倒在他們身上，如水一般。」

【何五11】「以法蓮因樂從人的命令，就受欺壓，被審判壓碎。」

【何五12】「我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。」

「挪移地界」（10節），就是侵佔神賜給別人承受為業之地，是一項大罪（申十九14）。這裡可能指南國猶大勾結亞述，侵佔了神賜給北國以色列的領土。

「我必將忿怒倒在他們身上，如水一般」（10節下），形容神的忿怒傾倒下來，好像山洪一般。

北國以色列王先是聽從亞蘭的聳動去攻擊南國猶大（王下十六5），結果招致亞述的侵略，淪為亞述的藩屬國；然後又「求告埃及」（王下十七4）、背叛亞述，結果被徹底擄到亞述（王下十七6）。

因此，北國是因為「向耶和華行事詭詐」（7節），所以「尋不見」（6節）神，結果就「樂從人的命令」（11節），最終「被審判壓碎」（11節）。

【何五13】「以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。」

【何五14】「我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。」

是神自己「使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木」（12節），使北國以色列和南國猶大都「有病、有傷」（13節），好讓他們在急難的時候學會尋求神。但他們不但不肯回轉倚靠神，反而都向亞述求援（13節）；而亞述的勢力不但不能幫助他們，反而轄制、欺凌他們。

「耶雷布王」（13節）意思可能是「偉大的君王」，是百姓對亞述王的稱呼。南北兩國都曾向亞述稱臣納貢（王下十五19-20；十七3；十六7-8），結果發現做亞述藩屬的日子越來越難過。

神定意使用亞述來管教南北兩國，使他們像被獅子「撕裂、奪去」（14節），「無人搭救」（14節），證明他們所倚靠的偶像、勢力都是虛空。

【何五15】「我要回到原處，等他們自覺有罪（或譯：承認己罪），尋求我面；他們在急難的時候必切切尋求我。」

「回到原處」（15節），是形容神像獅子「撕裂、奪去」（14節）獵物之後，回到洞穴、隱藏了自己。

神所在的「原處」，不是在天上，也不是在海外，而是「就在你口中，在你心裡」（申三十14）。神始終在我們心門外面等候，當我們「自覺有罪」（15節）的時候，神就應許我們：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見」（耶二十九13）。

神使用亞述「撕裂、奪去」自己的百姓，是為了讓他們「自覺有罪」（15節），「在急難的時候」（15節）謙卑回轉。

因此，神要「回到原處」，等候他們「切切尋求」（15節）自己，就像父親等候浪子回家。我們常常以為是自己在等候神，其實是神在等候我們回轉；人在哪裡失落，神就在哪裡等我們回轉。

因此，神藉著摩西宣告，當落在管教中的百姓被擄到外邦之後，「你們在那裡必尋求耶和華——你的神。你盡心盡性尋求祂的時候，就必尋見」（申四29）阿們。

何6章

【何六1】「來吧，我們歸向耶和華！祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。」

【何六2】「過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。」

【何六3】「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光；祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」

既然神宣告：「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面；他們在急難的時候必切切尋求我」（五15）；因此，北國以色列的一些百姓就用「歸向耶和華」（1-3節）來回應神。

他們已經知道，北國的傷病（五12-13）是被神「撕裂、打傷」（1節；五14）的結果；他們也知道，投靠亞述並不能「醫治」（五13）自己。所以他們相信，只要自己「歸向耶和華」，神必然會「醫治、纏裹」（1節）他們。

「兩天、三天」（2節）代表很短的時間。「甦醒」（2節）和「存活」（2節）原文是同一個詞，意思是「復甦、存活」。

「春雨」（3節）原文是晚雨。「甘雨、春雨」（3節）對於以色列有特別的意義，因為以色列的農業完全倚靠合適的降雨；秋雨（早雨）在陽曆十至十一月間降下，春雨（晚雨）在三至四月間降下，及時的雨水意味著豐收、富裕。

「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」（3節）原文是「讓我們來認識、竭力追求認識耶和華」。既然神已經宣判北國以色列「無人認識神」（四1），這些百姓就回應：「讓我們來認識、竭力追求認識耶和華」。

這些百姓樂觀地認為，只要他們決心「歸向耶和華」，神的忿怒很快就會過去，神的拯救很快就會如「晨光」（3節）帶來光明，像「甘雨、春雨」帶來恩典，使北國能重享昔日的繁榮。

這首「歸向耶和華」的懺悔詩在急難的時候「切切尋求」（五15）神，但卻缺少了一樣神最關心的東西：百姓沒有「自覺有罪」（五15）。而何西阿呼籲百姓「歸向耶和華」（十四1）則完全不同，他沒有讓百姓祈求恩典，而是讓百姓求神「除淨罪孽」（十四2），並且求神帶領自己用實際行動來回轉（十四3）。

今天，有些傳福音的人也喜歡用人愛聽的「耶穌愛你」，來代替扎心的「天國近了，你們應當悔改」（太四17），在認罪悔改的事上輕輕忽忽，以致「行事虛謊」（耶六13），「說：平安了！平安了！其實沒有平安」（耶六14）。

【何六4】「主說：以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」

【何六5】「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們；我施行的審判如光發出。」

【何六6】「我喜愛良善（或譯：憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」

當何西阿發出「歸向耶和華」（十四1）的呼籲時，神應許了醫治和復興（十四4-8）；但百姓回應「歸向耶和華」（1節）的時候，神的回應卻是責備和審判（4-5節）。

實際上，北國以色列被擄已經過了兩千七百多年，神確實沒有讓他們很快就重新「甦醒、興起」（2節）。

百姓完全不認識自己全然敗壞的光景，還以為可以努力「歸向耶和華」（1節）、「認識耶和華」（3節），卻不知道「他們歸向，卻不歸向至上者」（七16）。

所以神發出了沉重的歎息：「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？」（4節）

「良善」（4、6節），原文是「良善、守約的忠誠和慈愛」，可譯為「堅定的愛」（英文ESV譯本）或「忠心」（英文NASB譯本）。

「甘露」（4節）原文是「露水」。早晨的太陽一出來，「雲霧」和「甘露」都會很快消失。比喻百姓一時的後悔、忠心膚淺而短暫，就像「雲霧」和「甘露」一樣不能持久。

百姓盼望神「出現確如晨光」（3節），既帶來光明的盼望，又不像中午的日頭那麼難以忍受；就像今天一些人只想要神的恩典、祝福和安慰，卻不願接受神的管教和約束。

但神要帶來的，卻是「施行的審判如光發出」（5節），徹底顯明百姓的「良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露」（4節）。

因為百姓的罪若不被徹底對付，就不可能得著真正的復興；人「在急難的時候」（五15）所產生的一時忠心，並沒有能力持守。

今天，人靠著自己的理性、情感和意志，也可能暫時歸向神，但若裡面的生命沒有被聖靈改變，就不可能有真正的認罪悔改；靠著肉體裝出來的「信心」並不能持久，「好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢」（太二十三27）。

「砍伐」、「殺戮」（5節）原文都是過去式，表示神已經藉著先知發出了審判的信息。 

「喜愛A，不喜愛B」(6節），是一種文學手法，意思是「喜愛A，勝於喜愛B」。正如撒母耳所說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22）。

當時外邦人拜偶像的觀念是：人只要在正確的時候用正確的方法將祭物獻給偶像、滿足偶像的需要，偶像就能滿足人的一切要求。因此，「祭祀」（6節）和「燔祭」（6節）實際上是人操縱偶像、利用偶像的工具，百姓一時的悔改（1-3節）只不過是為了賄賂神。

但神宣告，祂不會被百姓當作金牛犢來糊弄，祂所要的是百姓真正忠誠守約、真正認識神。

今天，神在教會中要得著的是真正認識祂、「滿有基督長成的身量」（弗四13）的「兒子」（來二10），並不是用懺悔、敬拜、奉獻、事奉來賄賂神、利用神的「私子」（五7）。

【何六7】「他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐。」

【何六8】「基列是作孽之人的城，被血沾染。」

【何六9】「強盜成群，怎樣埋伏殺人，祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮，行了邪惡。」

【何六10】「在以色列家，我見了可憎的事；在以法蓮那裡有淫行，以色列被玷污。」

「基列」（8節）位於約旦河東，「示劍」（9節）位於約旦河西；因此，「亞當」（7節）很可能指位於雅博渡口、橫跨約旦河東西大道上的亞當城（書三16）。

「他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐」（7節），可譯為「他們在亞當城背約，在那裡向我行事詭詐」，具體事件不能確定。

「基列是作孽之人的城」，可能指基列人幫助比加篡位（王下十五25）。

「示劍的路」（9節），指從「基列」經過亞當城經過示劍前往撒馬利亞的道路。

「祭司結黨」（9節），「在示劍的路上殺戮」，可能指祭司與基列人一起參與了比加的流血政變（王下十五25）。

【何六11】「猶大啊，我使被擄之民歸回的時候，必有為你所命定的收場。」

本節原文是「猶大啊，必有為你所命定的收場。我使被擄之民歸回的時候，」（英文ESV譯本），「我使被擄之民歸回的時候，」應該連到七1。

「收場」（11節）原文是「收割」，比喻神的審判。神警告南國猶大不要沾沾自喜，因為他們和北國同樣不倚靠神（王下十六7-8）、投靠亞述（五13），所以將和北國一同受罰，「也必與他們一同跌倒」（五5）。

「神不偏待人」（羅二11），公義的標準對於每個人都是一樣的。能指出別人錯誤的人，自己不會因此變得更加公義；相反，「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣」（羅二1）。