美味讀經8月6日耶1-3章

美味讀經8月6日耶1-3章

耶1章

【耶一1】「便雅悯地亚拿突城的祭司中，希勒家的儿子耶利米的话记在下面。」

【耶一2】「犹大王亚们的儿子约西亚在位十三年，耶和华的话临到耶利米。」

【耶一3】「从犹大王约西亚的儿子约雅敬在位的时候，直到犹大王约西亚的儿子西底家在位的末年，就是十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候，耶和华的话也常临到耶利米。」

「亚拿突」（1节）是便雅悯支派境内的利未人城邑（书二十一18），位于圣殿东北方大约四公里，到耶路撒冷事奉非常方便，许多祭司住在这里（王上二26）。

耶利米是祭司的儿子，熟悉律法和祭司的职责，也有资格作祭司。但他蒙召作先知以后，很可能就失去了稳定的祭司职业。

「约西亚在位十三年」（2节），大约是主前627年。「西底家在位的末年，十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候」（3节），大约是主前586年。耶利米在被掳之后还继续说预言，一生的事奉时间超过了四十年。

「耶和华的话临到耶利米」（2、3、4、11、13节），类似的宣告在本书中出现了一百六十多次，表明本书的真正作者是神。先知并没有特殊的预测能力，只是作为神话语的出口。

南国犹大在希西家王的短暂复兴之后，又经历了玛拿西和亚们长达五十七年的败坏影响，沉溺于敬拜偶像的罪中。

但亚们的儿子约西亚却是一位敬畏神的王，他八岁登基，「作王第八年，尚且年幼，就寻求他祖大卫的神。到了十二年才洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、木偶、雕刻的像，和铸造的像」（代下三十四3）。

一年之后，神开始呼召与约西亚同样年轻的耶利米作先知。耶利米作先知的四十年，是犹大被掳之前最悲惨的一段时期（代下三十四-三十六章；王下二十二-二十五）。

每当神的百姓面临重大危机的时候，神总是会呼召先知，用祂的话语来引导百姓，而耶利米所领受的使命尤其艰巨。

【耶一4】「耶利米说，耶和华的话临到我说：」

【耶一5】「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。」

耶利米蒙召作先知，并非因为他比别人更敬虔、更爱主，而是因着神的预定和拣选。因为在他尚未受孕、还没出生之前，神已经把他分别为圣，派他「作列国的先知」（5节）。

因此，他的信心完全是来自神，所以才有可能在全民普遍败坏的时候（五1），一生忍受反对、误解和逼迫，不但忠心地向顽梗悖逆的百姓发表逆耳忠言，也敢于向强大的列邦宣告神的审判（四十六至五十一章）。

「我未将你造在腹中，我已晓得你」（5a），表明耶利米就是保罗所说的「预先所知道的人」（罗八29）。「晓得」原文表示「深入的认识」，也被译为「同房（深入的了解）」（创四1）。

神对耶利米的认识，就像对大卫的认识一样完全（诗一百三十九2），但并不是被动地认识耶利米的忠心，而是主动把他造成了一个忠心的仆人；因为从耶利米在母腹被造、到分别为圣，都是神亲自筹划的（5b）。

【耶一6】「我就说：主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。」

【耶一7】「耶和华对我说：你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。」

【耶一8】「你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。」

耶利米在神的呼召面前诚惶诚恐，既不敢拒绝、也不敢自信，而是把自己的本相带到神的面前：「我不知怎样说，因为我是年幼的」（6节）。

「年幼的」，指年青人或少年人（创十四24；三十四19），此时耶利米可能二十上下，与约西亚王的年龄相仿。「不知怎样说」，指缺乏经验和口才；耶利米就像摩西一样（出四10），对自己的口才完全没有把握。

当神的呼召临到的时候，我们「不要说我是年幼的」（7节），也不必担心自己的资历、学历或能力，因为神比我们自己更「晓得」（5节）我们的本相。神呼召人，不是根据人的口才、经验，而是根据神自己的能力；不是因为人能做、人想做、人有资格做，而是因为神定意要做。

因此，当我们确定神的呼召临到时，唯一正确的反应就是顺服、接受。事奉神的人不必考虑怎么说、怎么做，因为神不需要人自己的口才（出四12）；

相反，我们首先应当学会的就是闭上自己的口、收回自己的手，专心「侍立」（申十八5）在神面前，「仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华——我们的神」（诗一百二十三3）。

这样，当神一伸手、一开口，圣灵就会让我们得着能力，前往神所「差遣」（7节）的地方，发表神所「吩咐」（7节）的话。

神呼召人的第一课，就是叫他「不要惧怕」（7节；创十五1；申三2；民二十一34；书一9；路一30；路五10；徒二十七24）——既不要注意自己（7节）、也不要注目环境（8节），而是回转仰望神的「同在」（8节）和「拯救」（8节）。

先知是神话语的出口，并非世人的心灵治疗师；神的话都是人不爱听的，所以先知都是不讨好人的。因此，神三次宣告：「因为我与你同在，要拯救你」（8、19节；十五20；出三12），正如主耶稣应许实践大使命的门徒：「我就常与你们同在，直到世界的末了」（太二十八20）。

因为神的工作只有神能做，人只是神所使用的器皿；成事并不是根据人，而是根据神的定意。

【耶一9】「于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。」

【耶一10】「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」

神「伸手按我的口」（9节），象征将信息传给了耶利米——「这道离你不远，正在你口里，在你心里」（罗十20），用这个动作回应「我不知怎样说，因为我是年幼的」（6节）。凡是真正被神呼召的人，都不必担心自己的口才、经验或软弱（赛六7）。

年轻的耶利米所接受的工作，是向「列邦列国」（10节）宣告审判——「施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆」（10节），也宣告恢复——「又要建立、栽植」（10节）。

拆毁不要的、建立神所要的，这就是十字架的道路；既是神的救赎之道，也是信徒的长进之道。

「拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」，这些工作没有一样是耶利米能做到的。但是，神并非呼召耶利米去做他能做的工，而是叫他去做神要做的工。

因此，神首先提醒他：「看哪」（10节），是神自己负责在那里做（十二14-15；十八7-10；二十四6；三十一28；四十二10；四十五4）。

【耶一11】「耶和华的话又临到我说：『耶利米，你看见什么？』我说：『我看见一根杏树枝。』」

【耶一12】「耶和华对我说：『你看得不错；因为我留意保守我的话，使得成就。』」

11-16节是神向先知显现的两个异象，以印证祂的呼召。这两个异象的时间不能确定，不一定是在先知蒙召的时候立刻临到。

第一个异象是「一根杏树枝」（11节），象征神会确保自己的话语很快「成就」（12节）。

「杏树 שָׁקֵד/shaw-kade’ 」原文与「留意保守 שָׁקַד/shaw-kad’」谐音、字根相同，是双关语。

以色列的杏树在早春开花，正如杏树开花意味着春天很快降临，神的话语也意味着一切很快就要应验，而不是像自欺欺人的百姓所以为的：「耶和华必不降福，也不降祸」（番一12）。

图：在大卫打败歌利亚的以拉谷，每年早春杏花盛开。以色列的杏树就是扁桃树（Prunus amygdalus），每年阳历1、2月间开粉红色或白色的花，花有5瓣，先开花后长叶。

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【耶一13】「耶和华的话第二次临到我说：『你看见什么？』我说：『我看见一个烧开的锅，从北而倾。』」

【耶一14】「耶和华对我说：『必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。』」

【耶一15】「耶和华说：『看哪，我要召北方列国的众族；他们要来，各安座位在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙，又要攻击犹大的一切城邑。」

【耶一16】「至于这民的一切恶，就是离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造的，我要发出我的判语，攻击他们。」

第二个异象是「一个烧开的锅，从北而倾」（13节），象征「必有灾祸从北方发出」（14节），如同一锅沸水倾倒在应许之地，百姓将大难临头。

犹大的东方是沙漠，来自东北方美索不达米亚的敌人都是走当时的国际贸易大道「沿海大道 Via Maris」，「从北方」侵入以色列，被掳巴比伦的百姓也将「从北方」离开应许之地，而将来神又要领他们「从北方」回来（三18；二十三8；三十一8；亚二6）。

「北方列国的众族」（15节），指应许之地东北方向的美索不达米亚的民族。在耶利米蒙召的时候，犹大周围的列强除了南方的埃及，就是北方的亚述。

但此时亚述最后一位强势的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）刚刚驾崩，日益衰落的亚述难以威胁犹大；而新巴比伦的开国君王那波帕拉萨尔（Nabopolassar，主前626-605年）刚刚登基，还在谋求独立。因此，百姓并没有看到现实的威胁，所以很难重视这个预言。

「离弃我、向别神烧香、跪拜自己手所造的」（16节），是宣告百姓离弃了西奈之约，违背了十诫的第一、二诫（出二十3-6），这是他们一切罪恶的根源。

而神允许仇敌入侵、百姓被掳，正是执行西奈之约所定的惩罚（申二十九25-28），「降祸与这地和其上的居民」（王下二十二16）。

「约西亚在位十三年」（2节），正是约西亚洁净圣殿之后的第二年。在人看来，国家已经复兴、百姓已经回转，神应该大大祝福他们。但神此时呼召耶利米，却不是宣布祝福，而是预告刑罚。

因为此时的犹大表面好像已经回转，实际却是继续悖逆；除了约西亚王和少数敬畏神的人，大部分人都在家里继续敬拜偶像。

表面的复兴使人不但更加刚硬，而且还自以为义、自我陶醉；所以神宣告：「我的忿怒必向这地发作，总不止息」（王下二十二17），用审判继续「攻击他们」（16节）。

【耶一17】「所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。」

【耶一18】「看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对。」

【耶一19】「他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。』」

「束腰」（17节）指立刻出发、宣讲神的话语。古代以色列人平时穿着宽松的外套，工作之前必须用腰带把衣服束起来。

「不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶」（17节），这是提醒先知：如果人借口自己的软弱（6节）、不肯忠心事奉，神就会任凭人的软弱成为他的羞辱。因此，我们「夸自己的软弱」（林后十二5），并不是理直气壮地懈怠躺倒，而是为了拒绝自己、好「叫基督的能力覆庇我」（林后十二5）。

「我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙」（18节），指先知若顺服呼召，神将确保他成为合用的器皿，有能力抵御世界的「攻击」（19节），使他的见证不受先天软弱的限制。

先知只能顺服神，不能迎合世界、讨好大众，所以必然会与众民「反对」（18节）、面临世人的「攻击」，「如同羊羔进入狼群」（路十3）。因此，神第二次宣告：世界绝不会得胜，「因为我与你同在，要拯救你」（19、8节）。

虽然先知应当凭信心「束腰」、积极备战，但属灵争战的得胜并不是倚靠人的勇气、决心或能力，而是倚靠神的应许，「仰望为我们信心创始成终的耶稣」（来十二2）。

基督不但要救我们脱离罪恶（太一21），也要救我们脱离旧人（加二20），使我们「心意更新而变化」（罗十二2），「成为圣洁，合乎主用」（提后二21）。因此，「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。

《耶利米书》背景

《耶利米书》的希伯来名是「耶利米 יִרְמְיָה/yir-meh-yaw’」，这个名字的意思是「耶和华所指定的」。这个书名贴切地表明了本书的主题：虽然顽梗的百姓定意离弃神，但在他们走向灭亡的最后阶段，神却指定了一位先知一直陪伴他们，一面向他们指明已经指定的悲惨结局，一面向他们启示早已指定的拯救和复兴（二十五10-12）。

耶利米是南国犹大一位祭司的儿子（一1），传统认为是《耶利米书》、《耶利米哀歌》和《列王纪》的作者。在他事奉的年代，南国的属灵光景先起后落、有名无实，国际形势动荡不安，一生目睹了亚述帝国的衰落瓦解，经历了埃及帝国的卷土重来，也见证了巴比伦帝国的崛起称霸。耶利米一面忠心宣告审判即将临到（一14-16）、百姓即将被掳（十、十一章），一面忍受同胞的反对、误解和逼迫（十一18-21）。

当国家的灭亡越来越近、自己的预言即将应验的时候，先知内心的痛苦与冲突也达到了顶点，所以被称为「流泪的先知」（九1）。他也是一位终身未婚的「孤独的先知」（十六2）。

当神的百姓即将被掳的时候，神并没有撇下他们不管，而是先后兴起了西番雅、耶利米和哈巴谷，陪伴他们走过了最悲惨的一段历史。西番雅可能在约西亚第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3）之前事奉，哈巴谷可能在主前609年约西亚阵亡之后开始事奉，而耶利米在南国的最后四十年中一直在劝诫百姓。但摩西事奉四十年，见证了神把百姓领出埃及、带进应许之地；而耶利米事奉四十年，却目睹了悖逆的百姓被逐出应许之地、回到埃及。

「平安 שָׁלוֹם/shaw-lome’」和「约 בְּרִית/ber-eeth’」是本书的重要关键词。在大小先知书的原文中，这两个词在《耶利米书》中使用得最多：一共82次使用「平安」，其中31次出现在本书；一共76次使用「约」，其中24次出现在本书。

根据本书的内容和关键词，可以分为七个部分，组成一个交错对称的结构：

A. 先知蒙召宣告拆毁和建立（一章）

　B. 神审判背约的犹大、宣告百姓没有平安（二-二十章）；

　　C. 驳斥虚假的平安（二十一-二十九章）；

　　　D. 神应许新约和真正的平安（三十-三十三章）；

　　C1. 虚假平安的破灭（三十四-四十五章）；

　B1. 神审判周围的列国、恢复圣约和平安（四十六-五十一章）；

A1. 拆毁的结束和建立的开始（五十二章）。

在玛拿西和亚们王长达五十七年的统治下，南国犹大已沦为亚述的藩属国，偶像崇拜非常猖獗。约西亚作王第八年开始「寻求他祖大卫的神」（代下三十四3），第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3），修复圣殿，恢复逾越节；第十三年，耶利米开始蒙召作先知（一2）。

在此期间，亚述帝国最后一位伟大的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）驾崩，从此再无力量阻挡约西亚摆脱亚述独立。但约西亚的榜样和努力并没能带起百姓的真正复兴，因为他们只是跟随人、并非跟随神，不但没有真正悔改归向神，反而迷信圣殿（七4），堕入虚假的安全感中，举国上下一味作假。

主前612年，迦勒底人建立的新巴比伦王国和玛代联军摧毁了亚述首都尼尼微，亚述迁都哈兰。主前609年春天，埃及法老尼哥二世北上援助末代亚述王，约西亚在米吉多平原拦阻埃及大军，结果战死沙场（王下二十三30）。从此，犹大沦为埃及的藩属国，从君王到百姓都迅速败坏。

　　主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率领巴比伦-玛代联军在迦基米施战役（Battle of Carchemish）中打败了亚述和埃及联军，亚述帝国灭亡。尼布甲尼撒乘胜追击，把法老赶回埃及，夺取了黎凡特地区的控制权，犹大也从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。尼布甲尼撒掳走了犹大王约雅敬、部分圣殿器皿（代下三十六6-7）和贵族（但一1-2、6）。由于继位的犹大王不断图谋投靠埃及、背叛巴比伦，屡次招来巴比伦的进攻。主前597年，犹大王约雅斤和百姓中的精英再次被掳巴比伦（ 王下二十四15-16）。主前586年，巴比伦攻陷耶路撒冷，圣城和圣殿被毁，犹大王西底家和大部分百姓被掳巴比伦（王下二十五7、11），本地只剩下最穷的人（王下二十五12），沦为新巴比伦帝国的行省。先知耶利米受到巴比伦的善待（四十1-5），但不久就被不肯顺服的百姓裹挟到埃及，在埃及度过余生。

百姓的全然败坏，坏王的影响只是外因，内因是人的肉体本相；恶王只是引动了百姓的罪性，好王也不能改变他们的本相。因此，虽然约西亚王带领复兴二十多年，但百姓却阳奉阴违、成了「不受惩治」（二30；五3）的人，不可能倚靠自己的立志和努力来悔改、回转或成圣。「不受惩治」、不肯照着圣约悔改的百姓，只能接受圣约的咒诅（十一3、8）、等待大难临头。所以，神呼吁百姓悔改之后，就不再长久等候他们回转，而是「施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」（一10），并宣告「日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约」（三十一31；来八8-12；十16-17），「日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义」（二十三5）。因为人只有被彻底拆毁，才能得着重建；百姓只有接受弥赛亚君王的统治，才能得着真正的复兴（三十17-22；三十一1-14；三十三9-13），耶路撒冷才能成为「耶和华我们的义」（二十三6；三十三16）。

耶2章

【耶二1】「耶和华的话临到我说：」

【耶二2】「『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说：你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。」

【耶二3】「那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子；凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。」

二-二十章的主题，是神审判背约的犹大、宣告百姓没有平安，可以分成两大部分：

1、审判背约的犹大（二-十章）；

2、先知与人与神的摔跤（十一-二十章）。

其中第一部分是一个交错对称的结构：

二1-三5的主题，是神谴责百姓不忠。

这段信息很可能发表于约西亚阵亡之后、亚述灭亡之前，也就是主前609-605年之间，此时犹大周围的列强是埃及和亚述（18节）。

虽然「约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右」（王下二十二2），但人所带起的复兴并不能深入百姓的内心。约西亚一死，从君王到百姓都迅速败坏（26节），恢复到玛拿西、亚们时代的堕落光景。

神要先知「向耶路撒冷人的耳中喊叫」（2节），提醒百姓回想起初与神所立的圣约，但投靠外邦势力（18节）的百姓却充耳不闻。

今天，信徒和教会若是习惯于与世界联合，也会落在「有眼不看，有耳不听」（五21）的愚昧光景里。

「你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我」（2节），是用婚姻之约比喻百姓在西奈山与神立约、领受律法。

在建造会幕的那几个月里，百姓与神的亲密关系，就像蜜月中的新婚夫妇。虽然人是健忘的，以色列在历史上忠于圣约的时间很短，但神却「都记得」（2节），因为这百姓是祂亲自所拣选的（出十九4）。

律法规定，「地里首先初熟之物」（出二十三19）要献给神。以色列在万民之中也像「初熟的果子」（3节），是「归耶和华为圣」（3节）的。得救的信徒也是归给神的「初熟的果子」（雅一18；启十四4）。

因此，外邦人若是践踏以色列，就是吞吃了献给神的初熟之物，「必算为有罪」（3节），神必要追讨他们。所以百姓在危机面前不必投靠人。

【耶二4】「雅各家、以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话。」

【耶二5】「耶和华如此说：你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」

【耶二6】「他们也不说：那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？」

【耶二7】「我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。」

【耶二8】「祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的都不认识我。官长违背我；先知借巴力说预言，随从无益的神。」

「雅各家、以色列家的各族」（4节），指全体选民。此时北国以色列已经亡国一百多年，南国犹大也即将被掳。

「见我有什么不义」（5节），指看看神有没有违背过应许。

「虚无的神」（5节）、「巴力」（8节）、「无益的神」（8节），都是指偶像。虽然百姓的罪恶很多（五4-9、26-29），但神首先指出他们远离神、随从偶像的罪，因为人所有罪的背后，都是因为与神的关系不正常：

人一旦开始「随从虚无的神」（5节），自己就会「成为虚妄的」（5节）；人若「随从无益的神」（8节），不管道德修养多好，早晚也会露出罪人原形。

「巴力」是古代中东许多民族所崇拜的雨水与农作物之神，但各地的巴力神话版本又有许多不同，所以又被称为「众巴力」（23节）。

比较普遍的版本是：每年的雨季就是巴力战胜大水与海洋带来的雨水，旱季就是巴力被死亡与干旱之神摩特（Mot）杀害；而巴力的配偶亚纳特（Anath）把摩特打败之后，巴力又复活，重新带给大地雨水。

迦南人认为，秋季的雨量与春季的作物发芽，都是因为巴力与其配偶交合所带来的繁殖力量。因此，为了促进巴力与其配偶繁殖的力量，迦南人在巴力崇拜仪式中要与神庙中的庙妓行淫，以确保他们的牲畜多产、农业丰收。

「祭司、官长、先知」（8节）等领袖都不求问神，反而走上了悖逆之路（26节），表明约西亚王的复兴已经在百姓的心中烟消云散。

神凡事「都记得」（2b）、也从来不会爽约（5a），但人却是健忘的，不但在言语行为上不肯顺服神，而且在心思意念中完全忘记神，就像新婚的妻子忘记了「婚姻的爱情」（2节），记不得神在出埃及、进迦南时的恩典（6-8节）。

属灵的健忘（6节）使人不知感恩，却把恩典当作应得的权利。人若认为应得的越多，对所得的感恩就越少，对未得的忿怒就更甚。

不感恩保证不幸福（7b），世界上不存在不感恩而又幸福的人；不感恩也导致不顺服（8节），世界上不存在不感恩而又爱神的义人。所以，不感恩的百姓最后都沦为一班既不幸福、又不顺服的人。

【耶二9】「耶和华说：我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。」

【耶二10】「你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有。」

【耶二11】「岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。」

【耶二12】「诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉！这是耶和华说的。」

【耶二13】「因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」

「争辩」（9节），意思是在法庭上控诉。

「基提」（10节）位于西方的塞浦路斯岛，「基达」（10节）在东方的阿拉伯旷野，这两个地名代表从西到东的外邦国家。

连拜虚无之神（5节）的人，都忠于自己的偶像（11节），而经历了恩典的百姓却离弃了真神、放弃了自己荣耀的身分，「将他们的荣耀换了那无益的神」（11节）。

今天，许多异教徒对待假神都比信徒对待真神更加虔诚，这不但让我们汗颜，也会让作为证人的诸天「因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉」（12节）。

「活水的泉源」（13节）指天然的水源，代表神的供应（约四14）。「池子」（13节）是在多孔的石灰岩中挖出的储水坑，涂上灰泥，用来贮藏雨水。但日子久了，泥墙就会破裂漏水，不能满足人的需要，代表人的努力，無力脆弱，不能持久。

神的百姓一面拒绝神、一面倚靠自己，不愿接受神白白的救恩，宁可自我拯救、制造无益之神，这「两件恶事」（13节）也是所有亚当后裔的属灵光景。

【耶二14】「以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？」

【耶二15】「少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉；城邑也都焚烧，无人居住。」

【耶二16】「挪弗人和答比匿人也打破你的头顶。」

【耶二17】「这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华——你神引你行路的时候，你离弃祂吗？」

【耶二18】「现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？」

【耶二19】「你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华——你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。这是主——万军之耶和华说的。」

「仆人」（14节）指用钱买来的奴隶，「家中生的奴仆」（14节）指奴隶的后裔。神的百姓是神的产业，不应该成为罪的奴隶和仇敌的「掠物」（14节）；犹大是「祭司的国度」（出十九6），也不应该作为亚述或埃及的藩属国。

「少壮狮子」（15节）代表亚述。主前722年，亚述王撒缦以色攻陷北国（王下十七），主前701年，亚述王西拿基立围攻耶路撒冷（王下十八）。而撒玛利亚陷落以后，当地的狮子也大大增多（王下十七25）。

「挪弗人和答比匿人」（16节），代表埃及人。「挪弗」是古代下埃及的首都孟斐斯，「答比匿」位于尼罗河三角洲的东部。

当耶路撒冷被毁之后，剩下的百姓不肯顺服神，逃往「答比匿」避难（四十三7），结果反被埃及人欺压。

「在埃及路上要喝西曷的水、在亚述路上要喝大河的水」（18节），比喻犹大在无益的埃及和诡诈的亚述之间进行外交斡旋，宁可引狼入室，也不肯信靠自己的神。

「西曷」是埃及与应许之地交界的埃及小河（书十三3；代上十三5），「大河」指幼发拉底河。

灾难临到神的百姓，并不是因为神抛弃了百姓，而是因为百姓离弃神（19节）、偏行己路（17节），所以是「自招的」（17节）。

「敬畏耶和华是智慧的开端」（箴九10），人若不敬畏神，就会陷入愚昧、自食其果。

今天，信徒所受的许多苦难，也是因为「你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你」（19节），好让我们付出惨重的代价之后，「由此可知可见」（19节）、不敬畏神「乃为恶事，为苦事」（19节）。

【耶二20】「我在古时折断你的轭，解开你的绳索。你说：我必不事奉耶和华；因为你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫（或译：我在古时折断你的轭，解开你的绳索，你就说：我必不事奉别神。谁知你在各高冈上、各青翠树下仍屈身行淫）。」

【耶二21】「然而，我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？」

【耶二22】「你虽用硷、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。这是主耶和华说的。」

「我在古时折断你的轭，解开你的绳索」（20节），指神带领以色列人离开埃及、获得自由。

「在各高冈上、各青翠树下屈身行淫」（20节），指百姓效法迦南人敬拜巴力、与庙妓行淫。

「上等的葡萄树 שׂרֵק/so-rake’」（21节；赛五2；创四十九11），原文就是「梭烈 שׂרֵק/so-rake’」（士十六4）。「外邦葡萄树」（21节），指未经驯化的野葡萄树。

梭烈谷盛产上等葡萄，但这里在士师时代既居住着以色列人，又住着外邦非利士人，参孙在这里被大利拉出卖。同样，神所拣选、栽培的选民，结果却与外邦人联合，结出了「野葡萄」（赛五2）。

「硷」（22节）指矿物碱，从埃及进口。「肥皂」（22节）指生物碱，从含苏打植物的灰烬中提取。

「你虽用硷、多用肥皂洗濯」（22节），比喻人竭力掩盖自己的罪，若是实在遮掩不住，就干脆修改教科书，或者推倒纪念碑；所以不但不知感恩，也不长记性。

人的罪性是根深蒂固、无法自拔的，一定会在生命中留下无法清除的痕迹，无论怎样掩饰、改善，「罪孽的痕迹」（22节）仍然在神面前显出，而且一有机会，就会像大麻风一样迅速蔓延全身。唯一能「洗净我们一切的罪」（约壹一7）的，只有神儿子耶稣基督的血。

以色列人离开埃及为奴之地以后，不愿作遵守圣约的百姓，结果不但没有得着自由，反而「屈身」沦为偶像的奴隶。神给百姓折断了埃及的「轭」，他们却给自己捆上了罪的「绳索」。因此，人若离弃神，得到的并不是自由，而是罪的捆绑；人「或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义」（罗六16），没有第三种选择。

我们只能在两者之间选择其一：「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安」（罗八6），没有可能两边讨好、左右逢源。

【耶二23】「你怎能说：我没有玷污、没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的独峰驼，狂奔乱走。」

【耶二24】「你是野驴，惯在旷野，欲心发动就吸风；起性的时候谁能使它转去呢？凡寻找它的必不至疲乏；在它的月分必能寻见。」

【耶二25】「我说：你不要使脚上无鞋，喉咙干渴。你倒说：这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们。」

「你谷中的路」（23节），可能指耶路撒冷南面和西面的「陀斐特和欣嫩子谷」（七31-32），亚哈斯（王下十六3）和玛拿西带头在这里焚烧儿子献给偶像（王下二十一6），后来被约西亚王禁止（王下二十三10）。

「独峰驼」（23节），原文指小母骆驼，比喻以色列追随偶像，就像情欲发动的母骆驼狂奔乱走、急于求偶交配。

「吸风」（24节），指母野驴用嗅觉寻找公野驴。「起性的时候、它的月分」（24节），指野驴交配的季节。「凡寻找她的必不至疲乏」（24节），指母野驴在交配季节会主动寻找公野驴，所以公野驴不需费力便能找到配偶。

同样，假神也不必去讨好百姓，不顺服的百姓就像难以驯服的野驴，会自己犯贱、主动追求偶像。

「我说：你不要使脚上无鞋，喉咙干渴」（25节），这是神劝阻百姓不要狂热地追随假神，以致到了「脚上无鞋，喉咙干渴」的地步，因为结果必然会导致「脚上无鞋，喉咙干渴」的被掳之旅。

「你倒说：这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们」（25节），指神虽然告诫百姓，但祂也清楚地知道百姓无法把持自己，犹大的偶像崇拜已经到了如火如荼、无可救药的地步。既然神的劝告已经没有用了，剩下的只有管教。

【耶二26】「贼被捉拿，怎样羞愧，以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。」

【耶二27】「他们向木头说：你是我的父；向石头说：你是生我的。他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们。」

【耶二28】「你为自己做的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。」

「君王、首领、祭司、先知」（26节）都被神谴责，表明这段信息发表于约西亚阵亡之后，约西亚的复兴已经人走茶凉。

「木头」（27节）指迦南人用来代表女神亚舍拉的木柱。「石头」（27节）指迦南人用来代表男神巴力的石柱。耶利米故意把它们的性别颠倒，说百姓以木头为父、以石头为母，连公母都不分，讽刺敬拜偶像的人糊里糊涂、愚昧无知。

「他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们」（27节），这是历世历代信徒的共同软弱，我们的祷告常常和敬拜偶像的人一样「平时不烧香，急来抱佛脚」。

神对百姓的光景知道得清清楚楚，但却仍以「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）恩待他们；「因为祂恩待那忘恩的和作恶的」（路六35），要在不配的罪人身上显明祂的信实和大能。

人若离弃独一真神，就会发明许多假神（27a）；人若离弃「活水的泉源」（13节），就会凿出各样的池子。当时可能每个城都敬拜不同的巴力，所以说「你神的数目与你城的数目相等」（28节）。

但是，信仰的多元化只是人的自娱自乐、自我安慰，结局都是「万教归一」——所有的假神都不能「拯救」（28节），所以的池子都必「破裂」（13节）。

今天，有些信徒也和世人一样，心中有「许多的神，许多的主」（林前八5），遇到患难时却不是「叫他们起来拯救」（28节），而是向神抱怨不公；但神的回答也同样是：「这事临到你身上，不是你自招的吗」（17节）。

【耶二29】「耶和华说：你们为何与我争辩呢？你们都违背了我。」

【耶二30】「我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治。你们自己的刀吞灭你们的先知，好像残害的狮子。」

【耶二31】「这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说：我们脱离约束，再不归向祢了？」

【耶二32】「处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子！」

「耶和华说：你们为何与我争辩呢」（29节），因为百姓自认无辜、向神抗议。

约西亚的复兴只是昙花一现，百姓的心里还是充满了偶像，但他们却有意无意地回避自己真实的属灵光景，在神面前装得一脸无辜。

30-37节是神揭穿他们虚假的无辜。

「你们的儿女」（30节），指犹大的百姓。在古代中东的文学中，城市常被比作母亲，居民被比作儿女。

人的生命若不被改变，即使屡经管教也是「徒然」（30节）。

因为人的天性都是健忘的，不但不知感恩，也「不受惩治」（30节）；所以屡教不改（七28；十七23；三十二33；三十五13），好了伤疤忘了疼，从来长不了记性。

「你们自己的刀吞灭你们的先知」（30节），可能指玛拿西所杀的「无辜人」（王下二十一16），其中包括以赛亚。

出埃及时，神并没有把悖逆的百姓撇在旷野，而是照着应许把他们带进了应许之地。「我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢」（31节），这句话是在质问百姓，难道是因为神不信实，才使他们转离祂？

神始终记挂自己的百姓和应许（2节），但百姓却忘记了神「无数的日子」（32节），就像新妇忘记了新婚时所穿的「美衣」（32节），甚至连自己的丈夫都忘记了（三4）。如此健忘的百姓，必然是不感恩和不顺服的百姓，所以他们说：「我们脱离约束，再不归向祢了」（31节）。

这并不是因为神不信实（31节），而是因为人觉得不满足。人承认自己应得的越少，才越感恩；认为自己应得的越多，就越不幸福；感恩是人的幸福之源，也是神百姓的顺服之源。

【耶二33】「你怎么修饰你的道路要求爱情呢？就是恶劣的妇人你也叫她们行你的路。」

【耶二34】「并且你的衣襟上有无辜穷人的血；你杀他们并不是遇见他们挖窟窿，乃是因这一切的事。」

【耶二35】「你还说：我无辜；耶和华的怒气必定向我消了。看哪，我必审问你；因你自说：我没有犯罪。」

33节可译为「你竟然如此精于求爱之道，可把你的门径教邪恶的女人」（和合本修订版），讽刺百姓犯罪的技巧已经炉火纯青，甚至可以教导经验老到的职业妓女。

「挖窟窿」（34节），指入屋行窃。按照律法，人若晚上打死正在偷窃的盗贼，不算杀人罪（出二十二2）。但这些人没有正当理由杀人，反而自欺欺人地标榜「我无辜」（35节）。

百姓可能以为玛拿西时代虽然堕落，但约西亚的复兴已推迟了神即将发作的忿怒（王下二十二15-20），所以「耶和华的怒气必定向我消了」（5节）。

属灵的健忘（32节）导致人的不知感恩，不感恩必然会导致受害者心态，覺得被冷落。当我们被灌输是某些人、某些制度的受害者时，就会认为生活和社会欠自己很多，所以理直气壮地放纵愤怒、伤害别人，又把自己的罪推给各种别的原因。这样的人总是自说自话：「我无辜、我没有犯罪」（35节），就像一个被宠坏的孩子，不但惹人厌烦，而且既不快乐、也不善良。

人犯罪固然可怕，但更可怕的是拒绝认罪、自诩无辜——「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了」（约壹一9-10）。

【耶二36】「你为何东跑西奔要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。」

【耶二37】「你也必两手抱头从埃及出来；因为耶和华已经弃绝你所倚靠的，你必不因他们得顺利。」

「从前因亚述蒙羞」（36节），指大约一百年前，亚哈斯不肯信靠神、却向诡诈的亚述求助，结果是自取羞辱和毁灭（代下二十八16-21）。

现在，健忘的犹大若还是不肯信靠神，继续倚靠与埃及结盟，也「必因埃及蒙羞」（36节）。因为埃及的军队并不可靠（三十七5-10），投靠埃及的犹大必将失望、羞愧地「两手抱头从埃及出来」（37节）。

神是永不改变的，祂的道也始终如一。但人若不愿走神所带领的正路，就会像没头苍蝇一样「东跑西奔」（36节），尝试各种旁门左道。他们自以为是在不断「更换」（36节）新路，其实只是在重复史上失败的老路，因为「日光之下并无新事」（传一9）。

犹大的百姓只要有点记性，就当知道埃及和亚述带给他们的只有羞辱和失望，从来都不是祝福和盼望。

当世界看上去很美的时候，背后都隐藏着羞辱和毁灭的代价。因为「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了」（雅四4），所以神「已经弃绝你所倚靠的，你必不因他们得顺利」（36节）；祂必拆毁人所倚靠的，好让百姓「不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」（赛十20）。

耶3章

【耶三1】「有话说：人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。」

根据律法，被休弃的妻子若已经嫁给别人，即使她的第二任丈夫已经逝世或休弃她，前夫也不能把她再次娶回（申二十四1-4）。

問題：1節，有话说：人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？為什麼？

原因：

· 防止罪恶循环：如果允许反复复合、离婚、再嫁，婚姻就失去了神圣的约束力，容易助长淫乱和随意对待盟约的心态。

· 视之为「可憎恶的事」：在神眼中，妻子已被「玷污」（指她与第二任丈夫的合法婚姻关系使她与前夫的关系被彻底切断）。前夫再娶她，如同重新接纳一段已被律法判定为终结的关系，会间接「玷污」那地的道德与属灵洁净。

以色列像不贞的妻子：北国以色列（也包括犹大）离弃神，去拜巴力等偶像，如同妻子行淫、改嫁给了假神。

· 神本应永远拒绝她：按照律法，被休又改嫁的妻子，前夫绝不能再娶。以色列的罪行完全配得被神永久弃绝。

但是神説「还可以归向我」（1节），也可译为「还可以归向我吗」（英文ESV、NIV译本，七十士译本），这两种意思都合理。

虽然一再犯奸淫的以色列不配再作神的妻子，神却愿意用恩典接纳诚心悔改的人。但问题是，虽然神以恩典等候人，人却不可能主动回转、与神和好。

【耶三2】「你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行邪恶玷污了全地。」

【耶三3】「因此甘霖停止，春（原文是晚）雨不降。你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。」

【耶三4】「从今以后，你岂不向我呼叫说：我父啊，你是我幼年的恩主。」

【耶三5】「耶和华岂永远怀怒，存留到底吗？看哪，你又发恶言又行坏事，随自己的私意而行（或译：你虽这样说，还是行恶放纵欲心）。』」

「净光的高处」（2节），指光秃的山顶，是迦南人敬拜巴力的地方。

「坐在道旁等候」（2节），指妓女等待顾客（创三十八14）。

「甘霖停止，春雨不降」（3节），这是神按照圣约对背约百姓的管教（申二十八23）。

「春雨」原文是「晚雨」，以色列的晚雨降于阳历三-四月间，早雨降于阳历十-十一月间，两者对于丰收都很重要。

4-5节可译为：「你不是才向我呼叫说：『我父啊，你是我年轻时的密友，人岂永远怀恨，长久存怒吗？』看哪，你虽这样说，还是竭尽所能去行恶」（和合本修订版）。

灾难使百姓暂时呼求神（4b），甚至还会很「属灵」地说：「人岂永远怀恨，长久存怒吗」？但是，灾难并不能使百姓离弃罪恶、痛悔回转，所以他们还是「有娼妓之脸，不顾羞耻」（3节），「还是竭尽所能去行恶」。

人的诡诈并不能糊弄神，所以神说：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我」（太十五8；可七6；赛二十九13），「他们的口多显爱情，心却追随财利」（结三十三31）。

【耶三6】「约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：『背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。」

【耶三7】「她行这些事以后，我说她必归向我，她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。」

【耶三8】「背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她；我看见她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫。」

【耶三9】「因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。」

【耶三10】「虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。这是耶和华说的。』」

三6-四5的主题，是神呼唤百姓悔改，这是南国被掳之前的最后呼唤。

「约西亚王在位的时候」（6节），君王虽然敬畏神、推动属灵的复兴，但犹大的百姓却有口无心，甚至比「背道的以色列」（6节）更加堕落。因为北国公开悖逆、被掳亚述，南国有了前车之鉴，却仍然口是心非、不肯真心悔改，「不过是假意归我」（10节），所以比北国更加「奸诈」（8节）。

「背道 מְשׁוּבָה/mesh-oo-baw’」（6节）原文的词根就是「归向 שׁוּב/shoob」（7节），是双关语。人生的道路只有两个转向，不是背离神，就是归向神。

「她行这些事以后，我说她必归向我，她却不归向我」（7节），并不是说神盼望北国以色列悔改，结果却是希望落空。因为神早就知道百姓「必全然败坏」（申三十一29），不可能主动回转。

这是用拟人的方式表达：「不忠的妻子在外面疯够了、亏也吃够了，本来应该回家了，但她却不肯回到丈夫身边」。

「给她休书休她」（8节），比喻神让亚述掳走北国。

「轻忽」（9节），指北国对罪恶已经麻木。「石头木头」（9节），指偶像。

属灵的领袖所带起的复兴，只是让百姓表面上「假意」归向神，心里却仍然依恋他们的偶像。因此，约西亚阵亡之后，犹大从上到下都迅速回到偶像崇拜之中（王下二十三31-32；结八5-18）。

但这些「奸诈的」（7、8、9、11节）百姓骗得了别人、骗得了自己，却骗不了神；所以神指出北国「奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫」（8节），然后宣告「这是耶和华说的」（10节）。

今天，有些人外表虔诚，里面却没有真实的敬畏。在人看来，他们爱神爱人、热心助人，但在神看都是假的，都是做给人看的。

因为他们一面敬拜神、一面「随从虚无的神」（二5），所以他们的「事奉」与神根本没有关系，就像奸诈的犹大「假意」归向神。

图：考古学家在基色迦南人的圣所中发现了十根石柱，方石墩上的圆孔可能是用来立「木偶」的。在迦南宗教中，石柱代表生殖崇拜中的男神，被称为「柱像」。树木代表女神，被称为「木偶」或「亚舍拉柱」。

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【耶三11】「耶和华对我说：『背道的以色列比奸诈的犹大还显为义。」

【耶三12】「你去向北方宣告说：耶和华说：背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们；因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。」

【耶三13】「只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华——你的神，在各青翠树下向别神东奔西跑，没有听从我的话。这是耶和华说的。」

【耶三14】「耶和华说：背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。」

【耶三15】「我也必将合我心的牧者赐给你们。他们必以知识和智慧牧养你们。』」

「背道 מְשׁוּבָה/mesh-oo-baw’」（11节）的词根就是「回来 שׁוּב/shoob」（12节），是双关语。人生的道路只有两个转向，不是离开神，就是回到神面前。

南国犹大比北国以色列得着神更多的恩典，但却有名无实、口是心非，南国的阳奉阴违，比北国的公开背道更没借口，所以「背道的以色列比奸诈的犹大还显为义」（11节）。

犹大所蒙的额外恩典包括：

1. 南国一直由大卫的后裔做王，没有北国饱受的政治动乱；

2. 南国有希西家、约西亚等敬畏神的君王，带领百姓回转；

3. 南国有圣殿、祭司和利未人，可以教导百姓律法；

4. 南国有北国的前车之鉴，多了一百三十多年的悔改时间。

12-22a以「背道的以色列啊，回来吧」（12节），和「背道的儿女啊，回来吧」（22a）首尾呼应，这是神呼唤被掳亚述的北国回转，也是呼唤还没被掳的南国回应悔改。

北国以色列在犹大的北方，又被亚述掳往更遥远的北方，分散在应许之地东北方的亚述、巴比伦和玛代，此时已过百年。

在人看来，他们已经毫无回归的盼望。但神却让先知「去向北方宣告」（12节），人「只要承认你的罪孽」（13节），不管过去多么悖逆、失败，神还是把他们当作「背道的儿女」（14节）；不管百姓分散得多么遥远，神都「必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安」（14节），拣选余民归向祂（赛十22；二十八5）。

「丈夫 בָּעַל/baw-al’」（14节；三十一32；赛五十四4）原文与「巴力 בַּעַל/bah’-al」（二8）的字根相同，意思是「主人」。

「因为我作你们的丈夫」（14节），可译为「因为我作你们的主人」（英文ESV译本），是一句双关语：以色列把偶像「巴力」当作主人，但神才是拯救以色列的主人。

神呼召北国归回，并不只是把他们领回应许之地，而是要把他们「带到锡安」、带回神的权柄之下。

因此，不管他们过去怎样弃绝大卫的后裔、倚靠暴力作王，神都宣告：「我也必将合我心的牧者赐给你们」（15a），并且要让他们「在国中生养众多」（16节）、实现对亚伯拉罕的应许（创十三16）。

「因为我是慈爱的，我必不永远存怒」（12节），这是回应犹大诡诈地说：「耶和华岂永远怀怒，存留到底吗」（5节）。

神确实「不永远怀怒，喜爱施恩」（弥七18），但人若要与神恢复正常关系，让神「不怒目看你们」（12节），前提却「要承认你的罪孽」（13节）。神「是慈爱的」，人若按照圣约认罪，神也必按照圣约赦免，所以说「祂不长久责备，也不永远怀怒。祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三9-10）。

今天，我们也常常犯罪，在世界上「向别神东奔西跑」（13节）。但「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。因为我们这些浪子无论怎样犯罪，都是基督买赎的百姓、天父重生的儿女，神也会同样三次呼唤我们：「回来吧」（12、14、22节）！

【耶三16】「耶和华说：『你们在国中生养众多；当那些日子，人必不再提说耶和华的约柜，不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造。」

【耶三17】「那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。」

【耶三18】「当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。』」

「当那些日子」（16节），指弥赛亚作王的时代。在弥赛亚的国度，将发生几个重大变化：

「约柜」（16节）代表神的同在和圣约，是约西亚王复兴的内容之一（代下三十五3）。但「这些原是后事的影儿；那形体却是基督」（西二17）；当弥赛亚作王之后，百姓就不再需要预表基督的影儿，所以「人必不再提说耶和华的约柜，不追想，不记念，不觉缺少，也不再制造」（16节）。

约柜是神的宝座，神被称为「坐在二基路伯上耶和华」（王上八6；代上十三6），但将来「人必称耶路撒冷为耶和华的宝座」（17节），因为世人将接受弥赛亚作王。

弥赛亚将成为「外邦人的光」（赛四十二6），所以「万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事」（17节）。

十二支派不再地分南北、各自为王，而是「犹大家要和以色列家同行」（18节），重新成为合一的见证。

犹大家和以色列家将「从北方之地一同」（18节）回到应许之地，表明南北两国都要先被掳、再回归，先拆毁、再重建。

【耶三19】「我说：我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说：你们必称我为父，也不再转去不跟从我。」

【耶三20】「以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开她丈夫一样。这是耶和华说的。」

【耶三21】「在净光的高处听见人声，就是以色列人哭泣恳求之声，乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华——他们的神。」

【耶三22】「你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪，我们来到祢这里，因祢是耶和华——我们的神。」

【耶三23】「仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的。以色列得救，诚然在乎耶和华——我们的神。」

【耶三24】「从我们幼年以来，那可耻的偶像将我们列祖所劳碌得来的羊群、牛群，和他们的儿女都吞吃了。」

【耶三25】「我們在羞恥中躺臥吧！願慚愧將我們遮蓋；因為從立國（原文是幼年）以來，我們和我們的列祖常常得罪耶和華——我們的神，沒有聽從耶和華——我們神的話。」

「我怎樣將你安置在兒女之中」（19a），可譯為「我多麼樂意把你列在兒女之中」（和合本修訂版）。

神把以色列當作自己的兒子（出四22），賜給他們最好的產業，要求他們把自己當作父親來信靠跟從。但北國卻向神「行詭詐」（20節），不但像詭詐的妻子背叛丈夫，更淪為「背道的兒女」（22節）。

「在淨光的高處聽見人聲」（21節），指北國效法迦南人在山頂敬拜偶像，向巴力「哭泣懇求」（21節）。

「背道 מְשׁוּבָה/mesh-oo-baw’」（22節）的詞根就是「回來 שׁוּב/shoob」（22節），是雙關語。人生的道路只有兩個轉向，不是離開神，就是回到神面前。

「背道」是一種屬靈的絕症，人沒有可能自我醫治；但只要回到神的面前，神就應許「要醫治你們背道的病」（22節）。

12-22a是神「向北方宣告」（12節），更是呼喚南方還沒被擄的猶大回應；「以色列得救，誠然在乎耶和華——我們的神」（23節），而猶大的得救也不能倚靠自己的努力。

「看哪，我們來到祢這裡」（22b），這是先知呼籲南國回應神的呼喚，接受北國的前車之鑑。

「仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助」（23節），比喻南國將得救的希望寄託在各種勢力和偶像上，求告各種「可恥的偶像」（24節），結果自己的勞碌和盼望所得都被偶像「吞吃了」（24節）。

教會在神之外倚靠任何事物，無論是人力、財力，還是技巧、方法，最終都會轉眼成空、一無所有，落到「在羞恥中躺臥」（25節）的地步。