美味讀經8月4日賽61-63章

美味讀經8月4日賽61-63章

賽61章

【賽六十一1】「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；」

【賽六十一2】「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，」

【賽六十一3】「賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為『公義樹』，是耶和華所栽的，叫祂得榮耀。」

【賽六十一4】「他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」

六十章描述了錫安反映出光的榮耀，本章開始談論光本身，也就是僕人彌賽亞。錫安之所以能得著榮耀（六十章），是因為「必有一位救贖主來到錫安」（五十九20）。六十一1-六十二7敘述了這位救贖主的使命，也就是祂的「代替」（六十17）之工和「勞苦的功效」（五十三11），組成一個交錯對稱的結構：

1-4節敘述僕人彌賽亞使命的來源，「我」（1節）指彌賽亞。

「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人」（1節），這是彌賽亞回應神的宣告：「我加給祢的靈，傳給祢的話，必不離祢的口，也不離祢後裔與祢後裔之後裔的口」（五十九21）。

彌賽亞所報告的好信息是從神而來的，可以「醫好傷心的人」（1節），「用言語扶助疲乏的人」（五十4），改變人的生命；也可以使「被擄的得釋放，被囚的出監牢」（1節），讓人得著自由、進入光明（四十二7）。

這好信息是神為「謙卑的人」，也就是那些承認自己全然敗壞、毫無指望的人預備的。神樂意「與心靈痛悔謙卑的人同居」（五十七15），所以祂首先要用好信息「使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」（五十七15）。

「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」（2節），這是好信息的內容，也是彌賽亞的兩大使命：拯救和審判（六十三4）。主耶穌在拿撒勒會堂宣讀了1-2節，並指出這預言應驗在祂身上（路四16-22）。

但主耶穌讀到「報告神悅納人的禧年」（2a；路四19）時就停住了，並沒有繼續讀「我們神報仇的日子」（2b）。因為主耶穌第一次來的時候，「不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」（約三17）；第二次來的時候，才會施行審判的權柄，讓「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」（約五29）。

彌賽亞既宣告了神的恩典，也宣告了神的審判；因為神的救恩與公義並行（五十六1），才能「安慰一切悲哀的人」（2節）。拒絕救贖恩典的人、只能接受公義的審判，因此，凡是不敢自以為義的人，都「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂」（賽五十五6）。

被榮耀所代替的錫安（六十17），是因為裡面有了生命被代替的人。彌賽亞對人的改變並不是修修補補，而是從頭到尾的「代替」（3節；五十五13；六十17）。

聖靈就像膏油（詩一百三十三2），從上而下地「澆灌」（三十二15；四十四3）了人的全身，用華冠「代替」了灰塵、喜樂油「代替」了悲哀、讚美衣「代替」了憂傷之靈。

這個「代替」是從上到下、從外到裡、從生活到生命。人從佈滿「灰塵」（3節）的外表，到充滿「悲哀」（3節）的內心，一直到最深之處的「憂傷之靈」（3節），完全被聖靈改變了。

新的生命帶來了能「守公平，行公義」（五十六1）的新生活，所以他們將得著新名、「使他們稱為『公義樹』」（3節）。

「樹」象徵穩定、永恆和豐富，原文與人敬拜偶像的「橡樹」（一29）是同一個詞，是刻意的對比。

「公義樹」並非人所栽種，而「是耶和華所栽的，叫祂得榮耀」（3節；六十21）。

這正是神所宣告的：「松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除」（五十五13）。

人所建立的各種「公義之樹」，只是榮耀自己的巴別塔（創十一4）、高抬自己的分別善惡樹（創三5），註定要滅亡。而當人承認自己的軟弱、無能和敗壞時，神卻把祂的榮耀賜給我們，使我們成為反映神榮美的鏡子、彰顯神公義的「公義樹」。

只有新的生命，才能使回歸的百姓進入真正的復興。而百姓的生命復興之後，無論錫安荒涼了多久，他們也必能「修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城」（4節）。

因此，教會最應當關心的是生命的建造，而不是追求人數增長、資源豐富，倚靠人的努力假裝「復興」。

【賽六十一5】「那時，外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的。」

【賽六十一6】「你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕役。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。」

【賽六十一7】「你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱；分中所得的喜樂，代替所受的凌辱。在境內必得加倍的產業；永遠之樂必歸與你們（原文是他們）。」

【賽六十一8】「因為我——耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽；我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。」

【賽六十一9】「他們的後裔必在列國中被人認識；他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔。」

5-9節預言彌賽亞必將改變選民，組成一個交錯對稱的結構：

「外人必起來牧放你們的羊群；外邦人必作你們耕種田地的」（5節），並不是作次等公民，而是甘心加入事奉的團體之中（六十10），因為以色列人將專心作「耶和華的祭司、我們神的僕役」（6節），真正成為「祭司的國度」（出十九６）。而外邦人最終也將加入祭司的事奉之中（六十六21）。

「加倍的好處、加倍的產業」（7節），指分給長子的雙份產業（創四十八22；申二十一17）。以色列是神的長子（出四22），要作為萬民的榜樣、在神面前接受管教。但他們這些管教並非徒然，因為他們作為長子「所受的羞辱、所受的凌辱」（7節），將來也要被加倍的好處和喜樂所「代替」（7節）。

因為「耶和華喜愛公平」（8節），祂所收取的，祂必以自己來代替，彌賽亞將成為神與百姓所立的「永約」（8節；五十九21）和「永遠之樂」（7節）。

「他們的後裔必在列國中被人認識」（9節），表明這些百姓的生命已經被改變，真正成為「聖潔的國民」（出十九6），所以世人不但一眼就能認出他們，而且「凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔」（9節；申四5-8），神就因此「在祂聖徒的身上得榮耀」（帖後一10）。

【賽六十一10】「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」

【賽六十一11】「田地怎樣使百穀發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。」

10-11節是彌賽亞欣然接受使命（五十九21）。「我」（10節）指彌賽亞（1節）。

彌賽亞「以拯救為衣、以公義為袍」（10節），比喻領受拯救和公義的使命和能力（五十九17），勝任救恩和報仇的工作（2節）。

「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」（10節），比喻彌賽亞歡喜快樂地委身於這使命，甘心樂意地走上了十字架的道路。因為祂確信這項使命必定成功，主耶和華必定「使公義和讚美在萬民中發出」（11節）。因此，「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」（來十二2）。

賽62章

【賽六十二1】「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到她的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。」

【賽六十二2】「列國必見你的公義；列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。」

【賽六十二3】「你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒。」

【賽六十二4】「你必不再稱為『撇棄的』；你的地也不再稱為『荒涼的』。你卻要稱為『我所喜悅的』；你的地也必稱為『有夫之婦』。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸祂。」

【賽六十二5】「少年人怎樣娶處女，你的眾民（民：原文是子）也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」

1-5節宣告彌賽亞必將努力，完成使命。

「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲」（1節），指僕人彌賽亞不住地禱告和傳道，定意完成拯救和公義的使命（10節），「硬著臉面好像堅石」（五十7），直到錫安的「公義如光輝發出、救恩如明燈發亮」（1節）。

錫安的「公義、救恩」，是彌賽亞的兩大使命（六十一2），也是彌賽亞的兩大禮物（六十一10）加起來就是福音的內容。

「列國必見你的公義；列王必見你的榮耀」（2節），因為神將住在錫安、以榮耀光照錫安（六十2），「祂以公平公義充滿錫安」（三十三5）。

「撇棄的」（4節），原文就是約沙法王母親的名字「阿蘇巴 עֲזוּבָה/az-oo-baw’」（王下二十一1），意思是「棄婦」。

「我所喜悅的」（4節），原文就是瑪拿西王母親的名字「協西巴 חֶפְצִי־בָהּ/khef-tsee’baw 」（王下二十一1）。錫安的「新名」（2節）可能是「協西巴」，或者是「被眷顧、不撇棄的城」（12節）。

「你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒」（3節），這是呼應彌賽亞領受使命時「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」（六十一10），比喻彌賽亞的工作不是使錫安成為讓人驕傲的「冠冕」（二十八1、3），而是成為神手中的，所眷顧和喜悅的「華冠」（六十一3）。

4-5節呼應五十四1-8，把錫安比喻成一位曾被「撇棄的」（4節）的婦人，重新得著了美滿的婚姻，得著兒女和丈夫的喜愛，正如羔羊的婚筵（啟十九7）。

【賽六十二6】「耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，」

【賽六十二7】「也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。」

6-7節是彌賽亞完成使命的能力來源：晝夜不停的禱告。

過去的錫安「無人代求」（五十九16），令神詫異。現在，彌賽亞將「設立守望的」（6節），晝夜不停地警醒禱告、與神同工，直到神救贖錫安的旨意成就。

「使耶路撒冷在地上成為可讚美的」（7節），指讓萬國都來錫安朝見神（六十3）。這就是主耶穌所教導的禱告：「我們在天上的父：願人都尊祢的名為聖。願祢的國降臨；願祢的旨意行在地上，如同行在天上」（路十一2），神的國在我們的心裡，所以以上的預言，要先實現在信徒自己身上。

【賽六十二8】「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓說：我必不再將你的五穀給你仇敵作食物；外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒。」

【賽六十二9】「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華；那聚斂的要在我聖所的院內喝。」

【賽六十二10】「你們當從門經過經過，預備百姓的路；修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗，」

【賽六十二11】「看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民（原文是女子）說：你的拯救者來到。祂的賞賜在祂那裡；祂的報應在祂面前。」

【賽六十二12】「人必稱他們為『聖民』，為『耶和華的贖民』；你也必稱為『被眷顧、不撇棄的城』。」

8-12節宣告錫安必成為被眷顧的城。

「耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓」（8節），是神誓言保障彌賽亞的工作成果。

「我必不再將你的五穀給你仇敵作食物；外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒」（8節），指錫安不會再因悖逆受到神的管教（利二十六16；申二十八30-33），不必擔心仇敵攻擊。

「那聚斂的要在我聖所的院內喝」（9節），指百姓在獻上平安祭以後一起享用祭物（利七15-16）。

「你們當從門經過經過」（10節），可譯為「你們當從門穿過穿過」（英文ESV譯本）。錫安的百姓不再擔心仇敵（7節），所以也不用「修補城牆」（二十二10），而是出城「與神同工」（林前三9），「預備百姓的路」（10節；二十七12-13；三十五８），「豎立大旗」（10節）、引導萬民來敬拜神（十一10、12；四十九22）。

這樣的工作之所以不會再「勞碌是徒然、盡力是虛無虛空」（四十九4），是因為：

1. 救恩已經臨到：過去，神宣告救恩即將臨到（五十六1）；現在，11節原文用了三個「看哪」，提醒錫安注意救恩就在眼前了：「看哪，耶和華已經宣告到地極，要對錫安的女子說：『看哪，你的救恩來了。看哪，他的賞賜在他那裡，他的報償在他面前』」（英文ESV譯本）。

「拯救者 יֵשַׁע/yeh’-shah」（11節）原文就是「救恩」（五十六1）、「拯救」（六十一10）。

2. 百姓已被改變：他們必被稱為「聖民、耶和華的贖民」（12節），錫安必被稱為「被眷顧、不撇棄的城」（12節），也就是那永遠的「聖城新耶路撒冷」（啟二十一2），從人到城都是神榮耀的見證（六十1-3）。

3. 神親自做工：百姓乃是「與神同工的」（林前三9），他們不是自己努力為神吸引萬民，只是「修築修築大道，撿去石頭，為萬民豎立大旗」（11節），神自己一路引導、保護萬民來到錫安（三十五8-10；四十九11）。

今天，我們履行大使命，其實也只是參與「修築修築大道，撿去石頭」；因為只有主耶穌運用「天上地下所有的權柄」（太二十八18），才能真正使人成為祂的門徒。

圖：羅馬帝國修築的通往耶路撒冷的道路，沿途有許多路碑。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2021/04/Roman-Road-to-Jerusalem.jpg

賽63章

【賽六十三1】「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」

1-6節與五十九14-21前後呼應，那裡是預告「必有一位救贖主來到錫安」（五十九20），這裡是迎接這位救贖主來到錫安。

六十三-六十六章所描述的事件，並不是發生在六十-六十二章之後，而是從五十九21開始就「花開兩朵、各表一枝」，一面敘述救贖主的工作（六十-六十二章），一面敘述人與神之間的互動（六十三-六十六章）。

神不斷呼籲百姓注意那位即將臨到的「拯救者」（六十二11；五十六1「救恩」），現在，祂已經來到了錫安。過去，錫安的守望者（五十二8；六十二6）等候「神作王」（五十二7）、等候「耶和華在萬國眼前露出聖臂」（五十二10），但看見的卻是一位卑微的「僕人」（五十二13），沒有人敢相信那就是「耶和華的膀臂」（五十三1）。

如今，他們卻遠遠地看見來了一位大能的戰士，穿著神所賜的華美外衣（五十九17；六十一10）凱旋歸來。祂「是誰呢」（1節）？祂就是百姓所等候的那位「救贖主」（五十九20），祂「是憑公義說話，以大能施行拯救」（1節）。

「以東」（1節）是雅各的孿生兄弟以掃的後代（創三十六9），住在約旦河東。

「波斯拉」（1節）是以東扼守王道（King’s Highway）的重要綠洲和堡壘。

這位救贖主「從以東的波斯拉來」（1節），因為「耶和華在波斯拉有獻祭的事」（三十四6），剛剛審判了以東。

以東長期與百姓爭戰（撒上十四47；王上十一14；王下八20；王下十四7；代下二十八16），但真正制服過以東的只有大衛（撒下八14）。

因此，先知以西結在預言未來的大衛以後（結三十四23），接著就預言對以東的征服（結三十五1-15）；以賽亞預言了彌賽亞君王的榮美（三十三17）之後，接著也預言對以東的審判（三十四6）。

而這位來到救贖主是坐在大衛寶座上的彌賽亞君王（五十五3），祂也像大衛一樣征服了以東，得勝回來。

圖：波斯拉（Bozrah）三面懸崖，地勢險要，防守堅固，控制從以旬迦別來的南北王道，主前800年左右是以東的首府。先知以賽亞、耶利米和阿摩司用波斯拉來代稱整個以東（賽六十三1；耶四十九13；摩一12）。

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【賽六十三2】「你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？」

【賽六十三3】「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。」

【賽六十三4】「因為，報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到。」

【賽六十三5】「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持。」

【賽六十三6】「我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。」

「以東」（1節）的意思是「紅色」，而這位救贖主也是「穿紅衣服」（1節）。這衣服並非原來就是紅色的，而是因為仇敵的血濺在衣服上（3、6節），就「像踹酒醡的」（2節）被葡萄汁染紅。

「因報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到」（4節），表明這是僕人彌賽亞在完成自己的兩大使命：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」（六十一2）。

彌賽亞宣告：「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在」（3節），表明「報仇」和「救贖」的兩大使命，都是由這位大能的戰士獨自完成的。人既沒有能力拯救世界、也沒有能力拯救自己，蒙恩的百姓（六十二11-12）既沒有能力幫忙、也沒有機會插手，因為他們在罪惡面前都不堪一擊。

「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持」（5a），是呼應「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異」（五十九16a），表明彌賽亞並非拒絕人幫忙，而是人根本就幫不上忙。

這個世界的盼望既不在于某種制度，也不在于某些聖人，而在於那位「憑公義說話，以大能施行拯救」（1節）的神。

今天，有些天真的信徒覺得既然蒙了救恩，不幫點忙（報恩）就太沒良心，所以總想伸手為神做點什麼，結果不是事與願違、就是弄巧成拙，其實只是為了騙自己心安、並非為了歸榮耀於神。

「我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持」（5b），是呼應「用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」（五十九16a），表明只有神的大能才能施行拯救、只有神的烈怒才能施行公義，一切人手的工作只是模仿、只會扭曲。

【賽六十三7】「我要照耶和華一切所賜給我們的，提起祂的慈愛和美德，並祂向以色列家所施的大恩；這恩是照祂的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。」

【賽六十三8】「祂說：他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民；這樣，祂就作了他們的救主。」

【賽六十三9】「他們在一切苦難中，祂也同受苦難；並且祂面前的使者拯救他們；祂以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。」

救贖主已經來到錫安，一切預定滅亡者都已被報應，一切預定得救者都已蒙救贖（1-6節），所有的工作似乎都已完成，但守望者的禱告卻還沒有結束（六十二6-7）。

六十三7-六十四12與五十九1-13前後呼應，那裡是百姓不懷詭詐的認罪，這裡是百姓坦然無懼的呼求，包括兩個部分：

抓緊應許（六十三7-14）；

向神祈求（六十三15-六十四12）。

7-14節是這段禱告的第一部分：抓緊應許。

「我要照耶和華一切所賜給我們的」（7節），指照著神的應許禱告。第7節原文的首尾都是複數的「慈愛 חֶסֶד/kheh’-sed」，可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。不管神的百姓怎樣失敗和不配，神都會照著聖約的應許、賜下豐盛的憐恤和恩典。

「提起 זָכַר/zaw-kar’」（7節）、「想起」（11節）、「記念」（六十四5）原文與「呼籲」（六十二6）都是同一個詞，表明這位禱告者就是彌賽亞所設立的那個「呼籲耶和華的」（六十二6）守望者之一，彌賽亞吩咐他們（神所立的守望者）晝夜不停地「呼籲」，一直到神「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的」（六十二7），那才是彌賽亞的工作真正完成的時候。

第9節的「慈愛 אַהֲבָה/a-hab-aw」原文被用來形容雅各對拉結的「深愛」（創二十九20），而「救贖 גָּאַל/gaw-al’」原文與「至近的親屬」（利二十五25；得二20）和「救贖主」（16節）是同一個詞。

律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」（利二十五48-49），他們有責任贖回弟兄的產業（利二十五25），也有責任贖回弟兄的自由（利二十五48）。

因此，「祂以慈愛和憐憫救贖他們」（9節），表明神在愛中接納了自己的百姓，願意作為他們「至近的親屬」贖回他們、背負他們的重擔。

「在古時的日子常保抱他們，懷搋他們」（9節），指第一次出埃及（出十九4；申三十二11），這是歷史上神「以慈愛和憐憫救贖他們」的最大證明。

8-9節密集出現的「我的百姓」（8節；出三10）、「子民」（8節；出四22「兒子」原文）、「救主」（8節；出十四30「拯救」原文）、「使者」（9節；出三2）和「拯救」（9節；出十四30），都是《出埃及記》中的用語。

「他們在一切苦難中，祂也同受苦難」（9節），表示神對百姓的苦難感同身受，正如祂在出埃及時所宣告的：「我原知道他們的痛苦」（出三7）。

同樣，「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四15-16）。

「不行虛假的子民」（8節），可譯為「不行虛假的兒子們」（英文ESV譯本）。並不是說百姓做到了「不行虛假」，而是說他們是「不行虛假」者的兒子，當然也不應該向神行虛假和詭詐。

【賽六十三10】「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」

【賽六十三11】「那時，他們（原文是他）想起古時的日子——摩西和他百姓，說：將百姓和牧養祂全群的人從海裡領上來的在哪裡呢？將祂的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？」

【賽六十三12】「使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，」

【賽六十三13】「帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不至絆跌的在哪裡呢？」

【賽六十三14】「耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷；照樣，祢也引導祢的百姓，要建立自己榮耀的名。」

10-14節繼續回顧出埃及，其中11-14節是回顧過紅海的經歷。

「使主的聖靈擔憂」（10節），表明聖靈是有位格、有情感的，並非只是一種能力。因此，我們千萬「不要叫神的聖靈擔憂」（弗四30），因為擔憂的聖靈，必然引起神採取行動，「親自攻擊」（10節）我們。

「祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們」（10節），因為凡是悖逆神、抵擋神的人，都將自動成為神的「對頭」和「敵人」（一24）。

摩西的千叮萬囑也不如神的一次管教，只有當神與悖逆的百姓為敵、「親自攻擊他們」以後，他們才能「想起古時的日子」（11節），重新仰望神的憐憫（11-13節）。

「將祂的聖靈降在他們中間」（11節），指神在出埃及後住在會幕當中（出二十九45；四十34）。

「使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」（12節），表明摩西與僕人彌賽亞不同（五十六1），他並不是神的膀臂，而是與神的膀臂同在。

「在他們前面將水分開」（12節）、「帶領他們經過深處」（13節），指過紅海（出十四21）和約旦河（書三15-17）的經歷，表明神絕不容許任何障礙阻擋祂的救恩。

「要建立自己永遠的名」（12節），指神已經把自己的美名與百姓的結局緊密相連（出三十二12；民十四13-16）；祂既然領百姓出埃及，就必能將他們帶進迦南（申四37-38），「使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷」（14節），能在蔭涼和水草中歇息和藏身。

神是永不改變的神，祂的「慈愛和憐憫」（9節）並沒有減少，「榮耀的膀臂」也不會「縮短」（五十2；五十九1；民十一23）；所以「照樣」（14節），祂不但不會丟棄現在那些悖逆、失敗的百姓（10節），反而必引導他們，為「要建立自己榮耀的名」（14節）。

【賽六十三15】「求祢從天上垂顧，從祢聖潔榮耀的居所觀看。祢的熱心和祢大能的作為在哪裡呢？祢愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」

【賽六十三16】「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，祢卻是我們的父。耶和華啊，祢是我們的父；從萬古以來，祢名稱為『我們的救贖主』。」

15節-六十四12是這段禱告的第二部分：向神祈求。

守望者回顧了神的應許之後（7-14節），已經從出埃及的歷史中明白了神的心意：雖然百姓的罪令祂憂傷（10節），但祂對百姓的苦難仍然感同身受（8-10節）；雖然百姓自作自受，但仍有憐憫之門為他們敞開（10-11節）；因為神的愛永無窮盡（7節），祂一定會為自己的名採取行動（12、14節）。

因此，守望者現在有信心坦然無懼地為不配的百姓向神祈求，這段祈求由七個直擊靈魂、拷問信心的問題，組成一個交錯對稱的結構：

15-16節是第一個問題：既然神是超越的（15節），祂的慈愛和大能從不改變（7節）、祂是永不撇棄百姓的「父」（16節），那麼為什麼那些恩典好像只出現在歷史和教科書上，卻「向我們止住了」（15節）？「祢的熱心和祢大能的作為在哪裡呢」（15節）？

【賽六十三17】「耶和華啊，祢為何使我們走差離開祢的道，使我們心裡剛硬、不敬畏祢呢？求祢為祢僕人，為祢產業支派的緣故，轉回來。」

【賽六十三18】「祢的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏祢的聖所。」

【賽六十三19】「我們好像祢未曾治理的人，又像未曾得稱祢名下的人。」

17-19節是第二個問題：既然出埃及以後，神已經「使他們得安息」（14節），為什麼還允許百姓「走差離開、心裡剛硬、不敬畏」（17節），陷入悖逆和失敗呢？

神百姓的失敗歷史表明，他們並沒有根據應許得著迦南「永遠為業」（創十三14-15；十七8），「不過暫時得這產業」（18節），最終還是聖城被摧毀、聖殿被焚燒，百姓「好像祢未曾治理的人，又像未曾得稱祢名下的人」（19節），似乎從來都與神沒有什麼關係。