美味讀經8月3日賽58-60章

美味讀經8月3日賽58-60章

賽58章

【賽五十八1】「你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角。向我百姓說明他們的過犯；向雅各家說明他們的罪惡。」

本章揭露百姓的屬靈缺乏實際，組成一個交錯對稱的結構：

「大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角」（1a），這是神讓先知大聲發出警告，警告的音量和報好信息的音量一樣大（四十9）。凡是聽得到好信息的人，也能聽得到警告。

「向我百姓說明他們的過犯；向雅各家說明他們的罪惡」（1b），這是神呼召百姓承認自己的悖逆，用祂的話語來「造就嘴唇的果子」（五十七19），賜給百姓認罪悔改的能力（五十九9-15a；羅十17）。這些犯罪的人並不是外邦人和太監（五十六3），反而是神的百姓。

按照律法，每年七月初一的吹角節（利二十三24）和禧年七月初十的贖罪日（利二十五8）都要吹角。這裡所警告的「過犯」和「罪惡」，就是百姓沒有順從與贖罪日有關的禁食和安息（利十六29-31）。百姓表面敬虔屬靈，卻沒有生活的實際，這是神眼中的「過犯」；

另外，百姓自以為與神關係融洽，卻忽視與人的關係，這是神眼中的「罪惡」。

圖：以色列聖殿研究所製作的角（Shofars），用羊角（Ram's Horns）製作，一支包金、一支包銀。在聖殿時代，每逢吹角節要吹響包金的角，贖罪日要吹響包銀的角。

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【賽五十八2】「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近神。」

【賽五十八3】「他們說：我們禁食，祢為何不看呢？我們刻苦己心，祢為何不理會呢？看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們作苦工。」

【賽五十八4】「你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。」

【賽五十八5】「這樣禁食豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎？」

第2節原文以「因為」開頭，表明2-5節是百姓「過犯」（1節）和「罪惡」（1節）的證據。

律法只規定了一個禁食的日子，就是每年七月初十的贖罪日（利十六29；二十三27），這日也是「聖安息日」（利十六31；二十三32）。本章所提到的禁食，就是贖罪日的禁食。

從外表看來，這是一批「好像行義的國民」（2節）：

他們敬畏神，「天天尋求」（2節）神，「樂意明白」（2節）神的道，以神為中心；

他們順服真理，認真「行義」（2節），「不離棄他們神的典章」（2節）；

他們凡事禱告，向神「求問公義的判語」」（2節），按照神的話語生活；

他們與神的關係親密，「喜悅親近神」（2節），勤於獻祭。

但是，在這些殷勤的屬靈外表之下，卻隱藏著致命的問題——百姓一切行為的動機，只不過是想換取某種現實的「利益」（3節）。因此，一旦他們的禁食得不到預期的結果，就會埋怨神「為何不看、為何不理會」（3節）——我們已經按照規矩禁了食、獻了祭，為什麼該得的福氣還沒有兌現呢？

對於這些「屬靈人」的質問，神用了兩個「看哪」（3b；4a原文開頭）來回答他們：

1. 「你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們作苦工」（3b），原文是「你們禁食的日子仍尋求自己的喜樂，勒逼為你們工作的人」。「勒逼 נָגַשׂ/naw-gas’」原文與法老的「督工」（出五14）是同一個詞。

   人在利益面前最誠實，神固然不能得罪，利益也萬萬不可受損；所以在安息日，他們自己按照律法「什麼工都不可做」（利十六29）自己可以偷偷做，對待別人卻像督工的法老。

「你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人」（4a）。人在肉體面前最誠實，食物固然可以不吃，虧也絕不能吃；所以他們一面用禁食取悅神，一面對人兇殘對人、錙銖必較、苛責論斷。

神宣告：「你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上」（4節）。因為他們完全沒有把神放在眼裡，敬虔的目的只是為了表演、操縱神。

他們的虔誠外表就像垂著頭的「葦子」（5節），裡面並沒有「痛悔謙卑」（五十七15）和「刻苦己心」（5節），只是流於形式的表演和自欺。這種「禁食」只是以人的利益為中心，並非是以神的心意為中心，所以不可「稱為禁食、為耶和華所悅納的日子」（5節）。

神百姓的禁食並非起初就是形式主義，也未必都是刻意假冒為善，但久而久之，卻大都變得忘記初衷、有口無心，「好像行義的國民」。

今天，我們裡面也都有兩個律在彼此交戰（羅七21-23），有時確實「心靈痛悔謙卑」（五十七15），有時卻只是「好像」屬靈。我們的禱告也許今天是專心仰望，明天可能就淪為人前的表演；我們的事奉也許今天是「與神同工」（林後六1），明天可能就變成自戀自誇。

「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9），我們連對自己的心思都沒有把握，怎麼敢誇口對神的忠心永不改變呢？

【賽五十八6】「我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」

【賽五十八7】「不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？」

【賽五十八8】「這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。」

【賽五十八9】「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡。你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事，」

【賽五十八10】「你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現；你的幽暗必變如正午。」

【賽五十八11】「耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。」

【賽五十八12】「那些出於你的人必修造久已荒廢之處；你要建立拆毀累代的根基。你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。」

6-12節是神對禁食的要求和應許，啟示人可以從祂「所揀選的禁食」（6節）得到怎樣的益處。

贖罪日的禁食表面是缺乏、不能吃，實際是豐富；表面吃了虧，實際卻得了益處。因為凡是我們照著神的旨意所放棄的，神都會用祂自己來代替。

贖罪日禁食的第一個要求，是「什麼工都不可做」（利十六29），鬆開重軛、得著自由（6節）。因此，禁食者也不可轄制別人、損害別人的自由（6節），而要「愛人如己」（利十九18）、幫助別人的身心得著自由（7節）；在自己飢餓的同時，還要「把你的餅分給飢餓的人」（7節）。因為「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太七12）。

而人可以盼望的應許是：

1. 生命之光：「你的光就必發現如早晨的光」（8a），不但照亮自己，也能照亮別人、照亮世界。

2. 屬靈醫治：「你所得的醫治要速速發明」（8b），使靈性儘快恢復健康。

3. 與神同行：「你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾」（8c），可以在神的前後護衛之下，自由地活出公義、榮耀的人生：「耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾」（五十二12）。這正如曠野中的雲柱既在前面引導（出十三21），又在後面保護（出十四19）。

4. 與神相交：「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡」（9a），我們的禱告將不受阻礙。這種「有求必應」的禱告並非呼之即來的外賣，而像到家出診的醫生。

贖罪日禁食的第二個要求，是「刻苦己心」（利十六29），向神表示「痛悔謙卑」（五十七15）。

因此，禁食者不可強迫「飢餓的人、困苦的人」與自己一起禁食，自以為義、刻薄待人。也要對別人心存憐憫，從內心「除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事」（9b）；在自己飢餓的同時，還要「向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足」（10a）。

而人可以盼望的應許是：

1. 生命之光：這光不是「早晨的光」（8a），而是「黑暗中」（10b）的光，使我們的人生在黑暗中也能得著神的引導，「祂必不叫你的腳搖動」（詩一百二十一3）。

2. 及時供應：「耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯」（11a），即使在環境最艱難、人最軟弱的時候，神的供應也不會缺乏。

3. 活水源泉：「你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源」（11b），能得著源源不絕的生命供應，正如主耶穌所說的：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」（約四14）。

4. 重建安息：12節可譯為「你們古代的荒場被重建，你必立起代代相承的根基。你必稱為修補裂痕的、重修街道給人居住的」（英文ESV譯本），不但自己可以得著重建、安然居住，也能成為幫助別人恢復平安的人。「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子」（太五9）。

【賽五十八13】「你若在安息日掉轉（或譯：謹慎）你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，」

【賽五十八14】「你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」

贖罪日的禁食與安息是不可分割的，因為百姓「要守這日為聖安息日，並要刻苦己心」（利二十三32）。因此，神馬上就談到了「安息日」（13節）。

「養育 אָכַל/aw-kal’」（14節）原文就是「吃」（五十五1、2、10），表明這是一場筵席。13-14節是帶來喜樂的筵席，與1-5節不蒙悅納的禁食首尾呼應。

「在安息日掉轉你的腳步」（13節），可譯為「禁止自己的腳踐踏安息日」（和合本修訂版），也就是謹慎自己的腳步。安息不等於隨心所欲地娛樂、休息，而要照著神的意思安息。

「在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的」（13節），

第一個「喜樂 חֵפֶץ/khay’-fets」，原文與「利益」（3節）、「私意」（13節）是同一個詞，意思是「喜悅的事」（五十三10）。

第二個「喜樂 עֹנֶג’/o’-neg」，原文的字根就是「以耶和華為樂」（14節；詩三十七4）的「樂 עָנַג/aw-nag’」，意思是「華美」（十三22）、「精緻、優雅」。

「在我聖日不以操作為喜樂」，可譯為「不在我的聖日做自己高興的事」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。安息日不是讓人高興就好，而是讓人「以耶和華為樂」、在神裡面找到最好的喜樂。

「不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話」（13節），可譯為「不走自己的道路，不求自己的喜悅，也不隨意說話」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。拒絕自己，才是對安息日的尊重，也是對神的尊重。

「耶和華要使你乘駕地的高處」（14節），比喻超越地上的一切難處、享受得勝的生活（申三十二13；三十三29）。一個真正得勝的人，就是學會拒絕自己、單單「以耶和華為樂」的人。

「以你祖雅各的產業養育你」（14節），比喻得著神所應許的飽足和豐富。「你祖雅各的產業」，指神在聖約中的應許。百姓雖然禁食，但卻得著了神的餵養與豐盛。

贖罪日的禁食和安息都是同一個原則：順服神、以神為中心，拒絕自己、讓神代替。人若順服神，在安息日放棄自己的喜樂、道路和言語，神就會用祂的喜樂、道路和話語來充滿我們，讓我們得以安息在祂裡面、在祂裡面找到最高的喜樂。

只有一個「以耶和華為樂」的人，才能超越地上的難處、得著靈裡的飽足。因此，「謹守安息日」（五十六2），是神對與祂聯合的人最基本的要求（五十六3）。

一個不能安息在主裡的人，不管怎樣竭力做工、擺上自己，也都是活在自己裡面，並不是「誠實倚靠耶和華」（十20），結局是神「在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息」（詩九十五11；來三11）。

賽59章

【賽五十九1】「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見，」

【賽五十九2】「但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」

【賽五十九3】「因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽玷污，你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。」

【賽五十九4】「無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白；都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害；所生的是罪孽。」

1-13節，是先知代表百姓承認自己的全然敗壞，分別使用了第二人稱、第三人稱和第一人稱，從三個角度來剖析神百姓的真實光景。這是神的百姓第一次「不懷詭詐」（詩二十四4）的認罪。

1-4節使用第二人稱，回應那些自以為屬靈的百姓埋怨神「為何不看、為何不理會」（五十八3）。

百姓謹守宗教的儀文，想方設法要得到神的注意；但卻毫無回音（五十八3-4），感受不到神的同在。但先知指出：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見」（1節），而是「你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們」（2節）。

因為：

他們自以為「天天尋求」神、「樂意明白」神的道（五十八2），實際上身體最誠實，「手、指頭、嘴唇、舌頭」（3節）都在犯罪。

他們自以為向神「求問公義的判語」（五十八2），實際上「無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白」（4節），每個人都想作「公義」的定義者，實際上是以公義對付別人、用恩典對待自己。

他們自以為「倚靠的是名為萬軍之耶和華——以色列的神」（四十八2），實際上只是「倚靠虛妄，說謊言」（4節），根本不是「誠實倚靠耶和華」（十20）。

他們自以為是「行義的國民」（五十八2），實際上內心「所懷的是毒害；所生的是罪孽」（4節），並不認識自己的本相。

僕人彌賽亞已經「以生命為贖愆祭」（五十三10，英文ESV譯本），但人只有「以祂的生命為贖愆祭」（五十三10，英文ESV譯本另譯），才能成為祂的屬靈後裔（五十三10）；否則祂的代贖果效（五十三6）就與我們無關，我們的罪孽還是會使我們與神隔絕。

而「以祂的生命為贖愆祭」的唯一方法，就是「虛心痛悔」（六十六2）。正如大祭司只有「承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上」（利十六21），才能讓代罪羊「擔當他們一切的罪孽」（利十六22）；

百姓也只有真實地承認自己「諸般的罪孽過犯」，把自己的罪孽歸到彌賽亞的身上，才能讓祂「擔當我們的憂患」（五十三4），支取祂「擔當多人的罪，又為罪犯代求」（五十三12）的功效。

神無所不在，所以詩人說：「我若升到天上，祢在那裡；我若在陰間下榻，祢也在那裡」（詩一百三十九8）。

但神的聖潔與人的罪孽不能相容，所以祂並非總是與人同在，而是應許「與心靈痛悔謙卑的人同居」（五十七15）；而當我們不再「心靈痛悔謙卑」的時候，就會失去神的同在，「以馬內利」（七14）就變成了管教（七17）。

所以保羅才會禱告：「願賜平安的神常和你們眾人同在」（羅十五33），又說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在」（腓四9）。

【賽五十九5】「他們抱毒蛇蛋，結蜘蛛網；人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇。」

【賽五十九6】「所結的網不能成為衣服；所做的也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽；手所做的都是強暴。」

【賽五十九7】「他們的腳奔跑行惡；他們急速流無辜人的血；意念都是罪孽，所經過的路都荒涼毀滅。」

【賽五十九8】「平安的路，他們不知道；所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路；凡行此路的都不知道平安。」

5-8節使用第三人稱，陳明百姓真實的屬靈光景。

「抱毒蛇蛋」（5節），孵出的蝮蛇只會傷人。比喻所有的努力都沒有好的結果，「人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇」（5節），比喻人的動機都是向著罪惡。正如禁酒令反而使黑市猖獗，禁賭令反而使黑道橫行——「自由！自由！有多少罪惡借你之名而行」（羅蘭夫人 Madame Roland，法國大革命的領袖之一）。

「結蜘蛛網」（5節），並不能當作衣服遮蓋身體。比喻犯罪的結果無法掩蓋自己的所作所為。

雖然這些百姓很努力地想取悅神（五十八2），但因為他們的「意念都是罪孽」（7節），所以行為都被罪性所污染，「所經過的路都荒涼毀滅」（7節）。因為「手所做的都是強暴」（6節）。

第8節以「平安」開始、「平安」結束，總結了百姓一切行為的結果，就是沒有「平安」。保羅引用了7-8節來說明世人的屬靈光景（羅三15-17）。

【賽五十九9】「因此，公平離我們遠，公義追不上我們。我們指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗。」

【賽五十九10】「我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，像死人一般。」

【賽五十九11】「我們咆哮如熊，哀鳴如鴿；指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。」

【賽五十九12】「我們的過犯在祢面前增多，罪惡作見證告我們；過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道：」

【賽五十九13】「就是悖逆、不認識耶和華，轉去不跟從我們的神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。」

9-13節改為第一人稱，代表百姓向神承認自己的全然敗壞：

神的要求是「你們當守公平，行公義」（五十六1），但人實際的光景卻是「公平離我們遠，公義追不上我們」（9a），離「公義」的目標越來越遠、敗壞的速度比「公義」更快。

神的祝福是「你的光就必發現如早晨的光」（五十八8），但人努力的結果卻是「指望光亮，卻是黑暗，指望光明，卻行幽暗」（9b），不但不能照亮世界，反而事與願違。

神的祝福是「你的幽暗必變如正午」（五十八10），但人努力的結果卻是「晌午絆腳，如在黃昏一樣」（10節），「必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣」（申二十八29），失去了神的帶領。

神的應許是「我的救恩臨近，我的公義將要顯現」（五十六1），但人實際的光景卻是「指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們」（11節），越努力、越沒有盼望。

第12節是一幕天上法庭的場景：「我們的過犯在祢面前增多」（12節），這是人向最高法官承認自己的生命不可能越煉越精、越來越完美，而是活得越久、在神面前的過犯越多。

「罪惡作見證告我們；過犯與我們同在」（12節），罪本是我們揮之不去的同夥，但卻在審判時詭詐地出賣了我們（耶十四7）。

「至於我們的罪孽，我們都知道」（12節），表示我們在神面前無可推諉、不得不認罪：

1. 承認口是心非：「就是悖逆，不認識耶和華，轉去不跟從我們的神」（13節）；

2. 承認言語的罪：「說欺壓和叛逆的話」（13節）；

3. 承認內心的罪：「心懷謊言，隨即說出」（13節）。

許多人的認罪就像戒菸一樣容易，常戒常抽、常認常犯，每次都是蜻蜓點水、浮光掠影。這種詭詐的認罪只是自欺欺人、毫無果效。

但1-13節卻是百姓第一次「不懷詭詐」（詩二十四4）的認罪，真實地揭開了內心的遮羞布、勇敢地面對自己的醜陋。「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢」（耶十七9）？因此，這種「不懷詭詐」的認罪並不是從人的天然生命裡出來的，而是神所「造就嘴唇的果子」（五十七19）說到底，還是神做工之後才有的改變。

【賽五十九14】「並且公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入。」

【賽五十九15】「誠實少見；離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。」

【賽五十九16】「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」

【賽五十九17】「祂以公義為鎧甲（或譯：護心鏡），以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。」

【賽五十九18】「祂必按人的行為施報，惱怒祂的敵人，報復祂的仇敵，向眾海島施行報應。」

【賽五十九19】「如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏祂的榮耀；因為仇敵好像急流的河水衝來，是耶和華之氣所驅逐的。」

【賽五十九20】「必有一位救贖主來到錫安——雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。」

14-21節預告必有一位救贖主來到錫安，成就「祂必看見後裔」（五十三10）的應許。

14節原文的開頭沒有「並且」，並非13節認罪的繼續，而是對百姓的屬靈光景（五十六1-五十九13）的概括。

神對得救百姓的要求是：「你們當守公平，行公義」（五十六1），但百姓的屬靈光景卻是「公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入」（14節），無論怎樣努力，結果難以活出蒙神悅納的生活，所以「耶和華看見沒有公平，甚不喜悅」（15節）。

「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異」（16a），這是擬人的誇張修辭（五十二5），百姓軟弱的光景連神都感到很吃驚。

雖然人已經得著了認罪的能力（五十七19），但卻沒有能力脫離罪。但是，「在人這是不能的，在神凡事都能」（太十九26），所以神將差派僕人彌賽亞、「用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」（16b）。

神將披掛整齊、親自介入。祂的裝扮就像一位大能的戰士，「以公義為鎧甲，以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍」（17節），但卻沒有攜帶任何進攻的武器。

因為神向仇敵報仇、拯救百姓，惟一需要的就是祂大能的「膀臂」（16節）從下面的經文可以了解這「膀臂」就是耶穌基督。

「因為仇敵好像急流的河水衝來，是耶和華之氣所驅逐的」（19b），可譯為「祂必如湍急的河流衝來，耶和華的靈催逼祂自己」（和合本修訂版），表明拯救乃是聖靈參與的工作。

「救贖主 גָּאַל/gaw-al’」（20節）原文與「贖回」（利二十五25）、「報血仇的」（民三十五19）、「至近的親屬」（利二十五25；得二20）都是同一個詞。

律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」（利二十五48-49），他們有責任贖回弟兄的產業（利二十五25），也有責任贖回弟兄的自由（利二十五48）。

當那位偉大的「救贖主」完成拯救和報應之後，將會凱旋回到錫安（20節；四十9-11；五十二7），「在耶路撒冷作王」（二十四23；五十二7）。那時，錫安的餘民都將是「雅各族中轉離過犯的人」（20節），所以「錫安必因公平得蒙救贖；其中歸正的人必因公義得蒙救贖」（一27）。

保羅指出：這位「救贖主」就是耶穌基督（羅十一26-27），將來「以色列全家都要得救」（羅十一26）。過去，「救贖主」一直是神專有的稱號（四十一14；四十三14；四十四6、24；四十七4；四十八17；四十九7、26；五十四8）；而現在，僕人彌賽亞將與神共享這個稱號、共同完成救贖。

【賽五十九21】「耶和華說：『至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給祢的靈，傳給祢的話，必不離祢的口，也不離祢後裔與祢後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。』」

本節宣告那位「救贖主」（20節）所要做成的工作。

「他們」（21節），指全地敬畏神的外邦人（19節）和錫安悔改的餘民（20節；五十七19）。他們組成了與神立約的合一團體（十九24-25；二十七12-13；四十五20-25；五十四1-6；五十五5），神應許與他們「立永約，就是應許大衛那可靠的恩典」（五十五3；五十四10）。

這約的具體內容是：「我加給祢的靈，傳給祢的話，必不離祢的口，也不離祢後裔與祢後裔之後裔的口，從今直到永遠」（21節）。

這裡的「祢」就是僕人彌賽亞，因為神已經將聖靈賜給了祂（四十二1）。祂不但以神的話語事奉（五十4），作「眾民的中保」（四十二6；四十九8），而且祂本身就是「眾民（與父神）的約」（四十二6；四十九8原文）。

神將聖靈和話語賜給彌賽亞的後裔，也就是那些願意接受祂作贖愆祭的重生得救者（五十三10），聖父、聖子和聖靈一起完成了救恩。

聖靈不但參與拯救（19節）、也參與立約，並且與人同住、成為立約的「印記」和「憑據」（弗一13-14），這樣的「以馬內利」（七14），才是改變罪人生命的最終解決辦法。

百姓原來的光景，是「你們的罪孽使你們與神隔絕」（2節），現在卻接受了聖靈的內住（約十四17），可以「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16）。

1-13節「不懷詭詐」（詩二十四4）的認罪，是帶來這個轉折的關鍵。

「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人」（詩二十四3-4），人若想成為「聖靈的殿」（林前六19），就要從「不懷詭詐」的認罪開始。

「不懷詭詐」的認罪不是來自人的理性、意志或情感，而是來自神所「造就嘴唇的果子」（五十七19）；而神新造這果子的方法，是藉著祂自己的話語（五十八1-14），因為「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅十17）。

賽60章

【賽六十1】「興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。」

【賽六十2】「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；祂的榮耀要現在你身上。」

【賽六十3】「萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝。」

六十-六十二章是五十六-六十六章的中心，描述救贖主來到錫安以後的結果（五十九20），組成一個交錯對稱的結構：

本書中所有對錫安未來榮耀的預言（二2-4；四2-6；二十五6-10a；二十六1-2；三十五10），都在本章中得到了體現；而《希伯來書》和《啟示錄》對聖城新耶路撒冷的預言，都是源出於此。

「你」（1節）原文是陰性，指「以色列聖者的錫安」（14節）。「你的光已經來到」（1節），是因為「必有一位救贖主來到錫安」（五十九20），所以「耶和華的榮耀」（1節）將照耀錫安，改變百姓的生命，使錫安「興起，發光」（1節）、被恢復成「祭司的國度」（出十九6）。

「興起，發光」，並不是呼召錫安起來為主發光，因為她根本沒有發光的能力。而是吩咐她站起來（五十二1）接受神藉著聖靈所賜的生命（五十九21），彰顯出一種不屬於他們自己的榮耀（神的榮耀）。

神必不將祂的榮耀「歸給假神」（四十二8；四十八11），但卻樂意與祂的百姓分享榮耀（9節；十一10；三十五2；四十三7），所以「耶和華卻要顯現照耀你；祂的榮耀要現在你身上」，讓不配的人能夠彰顯神的榮耀。

這一切都將藉著祂的僕人彌賽亞做成（四十九3；約一14；十七4、22；羅八17；彼前三13-14）。

當「黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民」（2節），「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）的時候，神的榮耀就像出埃及的時候一樣（出十23），惟獨臨到錫安（2節），成為全地黑暗消失的開始（九2）。

這榮耀將藉著錫安向萬國彰顯，吸引「萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝」（3節；五十二15；五十五1），成就神對亞伯拉罕的應許（創十二3）。

神的救恩將從選民開始、惠及全地（約四22），所以詩篇的禱告是：「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知祢的道路，萬國得知祢的救恩」（詩六十七1-2）。

本章描述得榮耀的錫安，整章處處充滿了「榮耀」（1、2、7、9、13、19、21節），組成一個交錯對稱的結構：

【賽六十4】「你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來。」

【賽六十5】「那時，你看見就有光榮；你心又跳動又寬暢；因為大海豐盛的貨物必轉來歸你；列國的財寶也必來歸你。」

【賽六十6】「成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝必遮滿你；示巴的眾人都必來到；要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。」

【賽六十7】「基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用，在我壇上必蒙悅納；我必榮耀我榮耀的殿。」

【賽六十8】「那些飛來如雲、又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？」

【賽六十9】「眾海島必等候我，首先是他施的船隻，將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來，都為耶和華——你神的名，又為以色列的聖者，因為祂已經榮耀了你。」

4-9節描述萬民將齊聚錫安。

「你的眾子從遠方而來；你的眾女也被懷抱而來」（4節），表明距離和體力都不能阻擋他們回家的路。

「眾人」（4節）指外邦人（3、10節），「眾子、眾女」指錫安的百姓（四十九22），兩者一起組成了「以色列的後裔」（四十五25；約十一52）。

「米甸、以法、示巴」（6節）都是亞伯拉罕的妾基土拉的後代（創二十五2-4），而「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7）。

「米甸」（6節）從前帶著駱駝來擄掠以色列（士六5），將來卻要用「成群的駱駝」（6節）帶著禮物來錫安敬拜神。

「以法、示巴」、「基達、尼拜約」（7節）都是阿拉伯曠野中的民族，「他施」（9節）是當時向西航行最遠的地方。

列舉這些地名，表明因著神在錫安顯出的榮耀（9節），陸地和海洋的遠方萬民都將羨慕作神的百姓（二2-3；申四6-8）。

「基達、尼拜約」都是以實瑪利的後代阿拉伯人（創二十五13），他們的羊群將被用來獻上蒙神悅納的祭（7節），表明神將接納他們。

1948年以色列復國之後，與周圍的阿拉伯國家發生了多次中東戰爭，但將來阿拉伯人卻要帶著朝聖的禮物，與回歸的百姓一同來到錫安敬拜神、事奉神。

圖：獨峰駝或單峰駱駝（Dromedary）產於非洲北部、亞洲西部與南部，又稱阿拉伯駱駝（Arabian camel）。單峰駱駝的背上僅有一個駱峰，比雙峰駱駝更高、更快。但雙峰駱駝更強壯、耐久力更強，更適合穿越沙漠。

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【賽六十10】「外邦人必建築你的城牆；他們的王必服事你。我曾發怒擊打你，現今卻施恩憐恤你。」

【賽六十11】「你的城門必時常開放，晝夜不關；使人把列國的財物帶來歸你，並將他們的君王牽引而來。」

【賽六十12】「哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡，也必全然荒廢。」

【賽六十13】「黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同歸你，為要修飾我聖所之地；我也要使我腳踏之處得榮耀。」

【賽六十14】「素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為『耶和華的城』，為『以色列聖者的錫安』。」

10-14節描述神將高舉錫安，是這首錫安之詩的核心，組成一個交錯對稱的結構：

「外邦人必建築你的城牆」（10節），表明神是歷史的主人，祂既能讓外邦人拆毀人所倚賴的堅固城（二十四10），也能叫外邦人建造城牆；祂既能讓外邦人管教百姓（十5），也能叫「他的子孫都必屈身來就你」（14節）。

「你的城門必時常開放，晝夜不關」（11節；啟二十一24），既代表錫安不再害怕仇敵，也是因為進城的人絡繹不絕（二十一2)。「將他們的君王牽引而來」（11節），代表這些君王甘心臣服。

「為要修飾我聖所之地」（13節），是引用所羅門建造聖殿的典故（王上五2-9）。神的「腳踏之處」（13節），比喻聖殿。

將來列國不管強弱，即使苦待過以色列的（14節），也會屈身服事錫安（10-14節）。

這並不是由於錫安的政治、經濟、科技或軍事實力，更不是因為以色列比他們更有道德、更加屬靈，而是因為「必有一位救贖主來到錫安」（五十九20）。

祂將光照列國（2-3節），使萬民都看出錫安是「耶和華的城、以色列聖者的錫安」（14節），而以色列是「祭司的國度」（出十九6）。

榮耀的錫安將成為世界的中心、決定列國的命運（12節），因為救贖主將成為錫安的君王。

【賽六十15】「你雖然被撇棄被厭惡，甚至無人經過，我卻使你變為永遠的榮華，成為累代的喜樂。」

【賽六十16】「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶。你便知道我——耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者。」

【賽六十17】「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。」

【賽六十18】「你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為『拯救』，稱你的門為『讚美』。」

15-18節與4-9節前後呼應，描述錫安將被神改變。

過去，落在管教中的錫安「被撇棄被厭惡，甚至無人經過」（15節），但那位「救贖主來到錫安」（五十九20）之後，神將使錫安「變為永遠的榮華，成為累代的喜樂」（15節）。

「你也必吃萬國的奶，又吃君王的奶」（16節），比喻萬國都甘心服事過去軟弱受欺的錫安，因為以色列將被改變成「祭司的國度」（出十九6）。

「你便知道我——耶和華是你的救主，是你的救贖主，雅各的大能者」（16節），這是呼應「我的救恩臨近，我的公義將要顯現」（五十六1），也是呼應「凡有血氣的必都知道我——耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者」（四十九26）。

神不但願意作為「至近的親屬」（利二十五25）贖回百姓，也願意被稱為「雅各的大能者」，讓軟弱的雅各得著神大能的恢復。

「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭」（17a），比喻錫安將比所羅門的鼎盛時期更加榮美（王上十21、27）。

彌賽亞對錫安的改變並不是修修補補，而是用完全的榮耀來「代替」（17節；五十五13）。

「並要以和平為你的官長，以公義為你的監督」（17b），比喻錫安將成為以神為王的國度，神的國度「只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（羅十四17）。

在神的管理之下，這個國度裡不再有「強暴的事」和「荒涼毀滅的事」（18a），而是以神的「拯救」為牆（二十六1）、人的「讚美」為門（18b）。

人與神的和諧關係就像城牆和城門，把一切有害之物都排除在外；一面有神的同在和保护，一面有人的回應和讚美，出入都在神的恩典和平安裡——「當稱謝進入祂的門；當讚美進入祂的院。當感謝祂，稱頌祂的名」（詩一百4）。

【賽六十19】「日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光；你神要為你的榮耀。」

【賽六十20】「你的日頭不再下落；你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光。你悲哀的日子也完畢了。」

【賽六十21】「你的居民都成為義人，永遠得地為業；是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀。」

【賽六十22】「至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我——耶和華要按定期速成這事。」

19-22節與1-3節首尾呼應，描述神將光照錫安，預表那在「天上的耶路撒冷」（來十二22；啟二十一9-27）。

「日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你」（19節），比喻神的榮耀將永遠光照錫安、管理百姓，所以「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈」（啟二十一23），「主神要光照他們」（啟二十二5）。

「你的日頭不再下落；你的月亮也不退縮」（20節），比喻錫安將不會被時間限制。百姓日夜沉浸在真理的光中，將被改變成神兒子的樣式，不會再重複失敗的「悲哀的日子」（20節）。

「你的居民都成為義人」（21節），也就是與神關係正確的人。不是「義人」住進了錫安，而是錫安的居民「都成為義人」。他們之所以能被稱為「義人」，是因為神讓聖靈進入他們（五十九21）、真理光照他們（19-20節），從而改變了他們的性情，使他們能「守公平，行公義」（五十六1）。

「永遠得地為業」（21節），是回應神對應許之地的應許（申六18-25），比喻永遠的穩妥。

「是我種的栽子」（21節），是重申大衛之約的應許（十一1；撒下七10）；「我手的工作」（21節），是呼應對耶路撒冷的預言（二十九23）；「使我得榮耀」（21節），是呼應對僕人以色列的預言（四十九3）。

神將塑造自己的百姓，讓祂的榮耀可以彰顯在人身上，「使他們稱為『公義樹』」（六十一3）。而這一切都是神手的工作，因為人並沒有能力榮耀神，他們的努力早已被證明都是失敗的，只有神自己的工作才能榮耀祂自己。

「至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛」（22節），完全扭轉了「一人叱喝，必令千人逃跑」（三十17）的失敗光景，這是重申神對亞伯拉罕的應許（五十一2；創十二2-3）。

「我——耶和華要按定期速成這事」（22節），這是神親自保證一切將會按照祂所定下的時間表成就（彼後三18-19），絕不延期，也不受環境的改變、仇敵的攔阻和百姓的失敗影響。

「及至時候滿足」（加四4），神將差遣彌賽亞道成肉身、成就這一切，帶領我們「來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來十二22），「領許多的兒子進榮耀裡去」（來二10）。