美味讀經8月15日耶28-30章

美味讀經8月15日耶28-30章

耶28章

【耶二十八1】「當年，就是猶大王西底家登基第四年五月，基遍人押朔的兒子，先知哈拿尼雅，在耶和華的殿中當着祭司和眾民對我說：」

【耶二十八2】「『萬軍之耶和華——以色列的神如此說：我已經折斷巴比倫王的軛。」

【耶二十八3】「二年之內，我要將巴比倫王尼布甲尼撒從這地掠到巴比倫的器皿，就是耶和華殿中的一切器皿都帶回此地。」

【耶二十八4】「我又要將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅和被擄到巴比倫去的一切猶大人帶回此地，因為我要折斷巴比倫王的軛。這是耶和華說的。』」

本章的主題是「審判說謊的假先知」，與二十二1-二十三40「審判失職的壞牧人」前後呼應，這兩件事都是在西底家時期發生的。

「基遍」（1節）和耶利米的家鄉亞拿突一樣，都是便雅憫支派境內的祭司之城（書二十一13、17-18）。因此，「哈拿尼雅」（1節）很可能也是一位祭司。

哈拿尼雅和耶利米非常相似，他們都來自便雅憫支派境內的祭司之城，都自稱是先知，都斬釘截鐵地宣告「萬軍之耶和華——以色列的神如此說」（2節；二十七4）。但他們的信息卻截然相反：耶利米的話不近人情、令人喪氣，描繪了黯淡的前景；哈拿尼雅的話卻鏗鏘有力、鼓舞人心，讓人滿有盼望。選擇的責任落在聽眾的身上——哪個是真神的話語，哪個是偽造的版本呢？

耶利米勸人「把頸項放在巴比倫王的軛下服事他」（二十七11），哈拿尼雅卻宣告神「已經折斷巴比倫王的軛」（2節）；

耶利米叫人不可相信「耶和華殿中的器皿快要從巴比倫帶回來」（二十七16），哈拿尼雅卻預言神在兩年之年就會把「耶和華殿中的一切器皿都帶回此地」（3節）；

耶利米預言耶哥尼雅必死在巴比倫（二十二26），哈拿尼雅卻預言他將被「帶回此地」（4節）。

【耶二十八5】「先知耶利米當着祭司和站在耶和華殿裡的眾民對先知哈拿尼雅說：」

【耶二十八6】「『阿們！願耶和華如此行，願耶和華成就你所預言的話，將耶和華殿中的器皿和一切被擄去的人從巴比倫帶回此地。」

【耶二十八7】「然而我向你和眾民耳中所要說的話，你應當聽。」

【耶二十八8】「從古以來，在你我以前的先知，向多國和大邦說預言，論到爭戰、災禍、瘟疫的事。」

【耶二十八9】「先知預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的。』」

「阿們！願耶和華如此行，願耶和華成就你所預言的話」（6節），這既是對假先知的諷刺，也表明耶利米同樣希望百姓能有好的結局，並非故意咒詛他們。

「然而我向你和眾民耳中所要說的話，你應當聽」（7節），這是警告假先知懸崖勒馬，也是提醒百姓根據律法來判斷真假（申十八22）。願望歸願望、事實就是事實，「先知預言的平安，到話語成就的時候」（9節），才能證明是來自神的話語。

【耶二十八10】「於是，先知哈拿尼雅將先知耶利米頸項上的軛取下來，折斷了。」

【耶二十八11】「哈拿尼雅又當着眾民說：『耶和華如此說：二年之內我必照樣從列國人的頸項上折斷巴比倫王尼布甲尼撒的軛。』於是先知耶利米就走了。」

耶利米「做繩索與軛，加在自己的頸項上」（二十七2），哈拿尼雅卻「將先知耶利米頸項上的軛取下來，折斷了」（10節）；

耶利米向眾民說了第一句話（二十七16），哈拿尼雅卻向眾民說了最後一句話（11節）。這場辯論以哈拿尼雅大獲全勝告終，「於是先知耶利米就走了」（11節），留下背後各種各樣的目光和議論。

「先知哈拿尼雅將先知耶利米頸項上的軛取下來，折斷了」（二十八10），與「到那日，我必從你頸項上折斷仇敵的軛，扭開他的繩索」（三十8）前後呼應。

假先知做的事情好像也是神要做的事，只要時間不對、方法不對，也是假預言。神並非希望自己的百姓負軛，但只有神按著祂的時間表折斷這軛，才能讓人得着真正的自由。人若倚靠自己折斷這軛，得着的不是自由、而是更重的「鐵軛」（13節）。

古往今來許許多多革命的結局，豈不都是用一個暴政代替另一個暴政嗎？許許多多選舉的結果，豈不都是用一個騙子代替另一個演員嗎？

今天，我們在教會中分辨真假先知的根據，既不在于風度口才、外表行為，也不在于熱心事奉、愛心助人，更不在于誰說了最後一句話，而在于事實——「因為連撒但也裝作光明的天使」（林後十一14），假先知常常演得比真的更像先知（二十九26-27）。

所以摩西吩咐：「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的」（申十八22）。只要不是出於神的預言，都不會應驗；不管聽起來多屬靈，都是假預言；無論看上去多真誠，都是假先知。

歷史將證明哈拿尼雅說的是假預言，結局將證實他是個假先知。但在預言成為現實之前，人們往往只愛聽自己想聽的，因為人的內心如何、所信的也是如何。

哈拿尼雅之所以敢用虛假的平安來欺哄百姓，是因為百姓不顧律法、「只隨從自己頑梗的心行事」（九14）；假先知之所以能在教會「迷惑多人」（太二十四11），是因為我們對神的愛心「漸漸冷淡了」（太二十四12）。

【耶二十八12】「先知哈拿尼雅把先知耶利米頸項上的軛折斷以後，耶和華的話臨到耶利米說：」

【耶二十八13】「『你去告訴哈拿尼雅說，耶和華如此說：你折斷木軛，卻換了鐵軛！」

【耶二十八14】「因為萬軍之耶和華——以色列的神如此說：我已將鐵軛加在這些國的頸項上，使他們服事巴比倫王尼布甲尼撒，他們總要服事他；我也把田野的走獸給了他。』」

【耶二十八15】「於是先知耶利米對先知哈拿尼雅說：『哈拿尼雅啊，你應當聽！耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言。」

【耶二十八16】「所以耶和華如此說：看哪，我要叫你去世，你今年必死，因為你向耶和華說了叛逆的話。』」

【耶二十八17】「這樣，先知哈拿尼雅當年七月間就死了。」

「你折斷木軛，卻換了鐵軛」（13節），比原來更沉重、更結實，比喻神的旨意不可改變，百姓越不肯順服，管教就越難掙脫（14節）。

「我也把田野的走獸給了他」（14節），比喻神賜給尼布甲尼撒掌管全地的權柄（二十七6）。

「我要叫你去世」（16節），原文是「我要差遣你離開塵世」。這是一個雙關語，神沒有「差遣 שָׁלַח/shaw-lakh’」哈拿尼雅作先知，卻要「差遣 שָׁלַח/shaw-lakh’」他離開塵世。

「當年七月」（17節），離哈拿尼雅說預言的時間只有兩個月（1節）。他預言被擄者將在兩年內回歸（3節），結果卻是自己在兩個月內喪命。

神早已宣告：「若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死」（申十八20），「這樣，就把那惡從你們中間除掉」（申十三5）。現在百姓不但不治死假先知，反而熱烈歡迎，所以神就親自出手對付他——「因為這百姓離棄我在他們面前所設立的律法，沒有遵行，也沒有聽從我的話」（九13）。

今天的假先知行騙的成本也很低，他們言之灼灼地說謊，穿幫後只需輕輕忽忽地道歉，變一套說法、換一個講台，又能贏得新的喝彩和擁躉。他們之所以能在末世大行其道，是「因為那時，人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲..有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三2-5）。

教會中有名無實的人越多，假先知行騙的成本就越低，說真話的代價卻越大，主親自審判的日子也就不遠了（路二十一28）。

辯論已經結束、先知已經退場，但神的話語卻姍姍來遲（12-14節）、出手也慢了好幾拍（17節），甚至對假先知的審判也是私下進行的（13節）。神為什麼沒有在真假先知公開打擂的時候，公開出面支持耶利米呢？因為裝睡的人是喚不醒的，神審判哈拿尼雅，更多地是為了堅固耶利米，而不是為了喚醒百姓。

耶利米為什麼不效法摩西，求神「使地開口」（民十六24）吞滅可拉一黨，好讓百姓「明白這些人是藐視耶和華」（民十六24）呢？為什麼不效法以利亞，求神降火燒盡祭物，「使這民知道祢——耶和華是神，又知道是祢叫這民的心回轉」（王上十八37）呢？因為迦密山的天火並沒有叫亞哈王悔改，神蹟奇事也不能使百姓回轉——「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸」（路十六31）。

因此，「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看」（太十六4）。猶大的百姓所需要的不是神蹟，而是被神「拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」（一10）；

今天的信徒所需要的不是奇事，而是與基督同死、又與祂同活（羅六5-8）。

耶29章

【耶二十九1】「先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知，和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。」

【耶二十九2】「（這在耶哥尼雅王和太后、太監，並猶大、耶路撒冷的首領，以及工匠、鐵匠都離了耶路撒冷以後。）」

【耶二十九3】「他藉沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利的手寄去。他們二人是猶大王西底家打發往巴比倫去見尼布甲尼撒王的。」

本章的主題是「應許被擄巴比倫者必蒙眷顧 」，與二十一1-14「宣告歸降巴比倫者必得存活」前後呼應，這兩件事都是在西底家時期發生的。

「生存的長老」（1節）可譯為「倖存的長老」（和合本修訂版），可能當時部分被擄的長老已去世。

本章的信息可能也發生在「猶大王西底家登基第四年」（二十八1），這是巴比倫第二次入侵猶大、約雅斤被擄之後不久（2節；王下二十四8-16）。

此時的猶大已經淪為巴比倫的藩屬國，「沙番的兒子以利亞薩和希勒家的兒子基瑪利」（3節）是猶大王派去覲見巴比倫王的使者。以利亞薩是保護耶利米的亞希甘（二十六24）的兄弟。巴比倫並沒有禁止耶路撒冷與被擄者之間的書信往來（25、28節），也沒有歷史證據顯示巴比倫人虐待被擄的百姓。

這正應驗了神的應許：「被擄去的猶大人，就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的，我必看顧他們如這好無花果，使他們得好處。我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地」（二十四5-6）。

【耶二十九4】「信上說：『萬軍之耶和華——以色列的神對一切被擄去的（就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人）如此說：」

【耶二十九5】「你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的；」

【耶二十九6】「娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女。在那裡生養眾多，不至減少。」

【耶二十九7】「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨着得平安。」

【耶二十九8】「萬軍之耶和華——以色列的神如此說：不要被你們中間的先知和占卜的誘惑，也不要聽信自己所做的夢；」

【耶二十九9】「因為他們託我的名對你們說假預言，我並沒有差遣他們。這是耶和華說的。」

耶利米自己所領受的是單身呼召（十六2），但卻規勸百姓娶妻生子（6節），因為他們「被擄的事必長久」（28節）。所以，神的百姓無論是單身還是結婚，都要根據神的旨意。

百姓被擄的根本原因，不是因為與巴比倫實力對比懸殊，而是因為神「使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫」（4節）。既然是神手的工作，被擄的百姓就當順服，在被擄之地安心接受管教，好好生活、生養眾多（5-6節），等候神所應許的恢復（二十五11-12）。

因為無論他們到哪裡，都可以活在神的面前，正如大衛所說的：「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃、躲避祢的面」（詩一百三十九7）？

「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華」（7節），這是命令百姓為仇敵禱告，不要對擄走他們的巴比倫心存深仇大恨；因為仇恨會蒙住人的心眼，使人看不見神手的工作、不順服神對歷史的管理。信徒雖然有國籍、有民族，但更是「天上的國民」（腓三20）信徒的眼界不要狹小。

盲目的愛國主義和民族主義，從來都是少數人用來煽動仇恨、操縱大眾的工具，也會讓信徒忘記世人都是亞當的後裔、挪亞的子孫、需要救恩的罪人，更忘記神胸懷世人。

「因為那城得平安，你們也隨着得平安」（7節），這並不是讓百姓在偶像的環境裡樂不思蜀，而是讓他們安心在管教中學習功課，「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太五44）。

神叫百姓禱告，並不是要他們來搖動神的手，而是要他們藉着禱告體貼神的心意、順服神的管教。因為百姓還沒有求恩典，神就已經宣告「要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地」（二十四6）；

而不管百姓怎樣「為那城求平安」，神「為巴比倫所定的七十年滿了以後」（10節），祂「必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼」（二十五12）。

被擄的人中間也有一些假先知，他們可能看到巴比倫帝國的種種不穩定因素，所以像哈拿尼雅一樣用假預言鼓動百姓，預言巴比倫會迅速垮台、被擄者可以很快回歸。

因此，神警告被擄的百姓不可繼續活在虛假的平安裡，而要順服地等候神在七十年後的拯救（10節）。為此，神宣告了四批人的命運：

已經被擄的人（10-14節）；

還沒被擄的人（15-19節）；

被擄的假先知（20-23節）；

圓夢的示瑪雅（24-32節）。

【耶二十九10】「『耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」

【耶二十九11】「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」

【耶二十九12】「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。」

【耶二十九13】「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」

【耶二十九14】「耶和華說：我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。這是耶和華說的。」

10-14節預言已經「被擄的人」（14節）的命運。

先知預言百姓將被擄七十年（10節），幾乎是兩代人。這樣長久的被擄，難免讓人誤會神是喜歡降罰的神。因此，神立刻宣告了恩典和安慰（10-14節），成為三十-三十三章「安慰之書」的前奏。

神在創造之初就宣告，祂「看着一切所造的都甚好」（創一31）。「神的意思原是好的」（創五十20），這個信息在聖經中始終如一（詩八十五12；一百零三5；一百一十九68）。

同樣，神向被擄者「所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念」（11節），是要叫他們「末後有指望」（11節），用永遠的「平安」代替暫時的「災禍」。

神怎樣把他們趕到各國，也會怎樣將他們從所趕到的各處「招聚了來」（14節）；怎樣把他們趕出應許之地，也會怎樣將他們帶回使他們「被擄掠離開的地方」（14節）。

神應許了七十年後回歸的「指望」，並不意味着人就可以不必禱告、坐等七十年。相反，正因為有了這「指望」，等候神的人「為巴比倫所定的七十年」（10節）裡更應該有信心「呼求、禱告」（12節）神，因為神說：「禱告我，我就應允你們」（12節）。

神並不悅納人在窘迫之中「臨時抱佛腳」、把祂當作偶像操縱利用（二十一2），而要人在禱告中認識神的心意、也認清自己的愚昧，對神更加親近、順服。

因此，信徒並非恩典到手，就不必再禱告；而是越有恩典的確據，越要懇切禱告。

神應許「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見」（13節；太七7-8），又應許「我必被你們尋見」（14節），這兩次重複的應許令被擄的百姓震驚——因為他們竟然不必回到耶路撒冷和聖殿，在巴比倫也能找到神！

這正是聖約的應許（申四29-31；賽五十七6-7），神既然「使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫」（4節），也會讓自己在被擄之地被百姓尋見。

神無所不在，也「不撇棄祂的聖民」（詩三十七28），沒有任何受造之物能「叫我們與神的愛隔絕」（羅八39）；無論我們的感覺是多麼孤單、多麼悽苦，只要專心尋求神，就可以在任何意想不到的地方找到祂！在新約時代，信徒想要尋找神更是方便了。

【耶二十九15】「『你們說：「耶和華在巴比倫為我們興起先知」；」

【耶二十九16】「所以耶和華論到坐大衛寶座的王和住在這城裡的一切百姓，就是未曾與你們一同被擄的弟兄，」

【耶二十九17】「萬軍之耶和華如此說：「看哪，我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們，使他們像極壞的無花果，壞得不可吃。」

【耶二十九18】「我必用刀劍、饑荒、瘟疫追趕他們，使他們在天下萬國拋來拋去，在我所趕他們到的各國中，令人咒詛、驚駭、嗤笑、羞辱。」

【耶二十九19】「耶和華說：這是因為他們沒有聽從我的話，就是我從早起來差遣我僕人眾先知去說的，無奈他們不聽。這是耶和華說的。」

【耶二十九20】「所以你們一切被擄去的，就是我從耶路撒冷打發到巴比倫去的，當聽耶和華的話。」』」

10-20節預言「未曾與你們一同被擄的弟兄」（16節）的命運。

「耶和華在巴比倫為我們興起先知」（15節），指被擄的百姓中間出現一批自封的先知（8節），他們並非神所差遣，但卻託神的名說假預言（9節），而且顯然頗得人心。

「坐大衛寶座的王」（16節），指西底家王。被擄的百姓把盼望寄託在耶路撒冷的聖殿和「坐大衛寶座的王」身上，以為只要這些尚在，他們就必很快回歸。

「住在這城裡的一切百姓」（16節），指耶路撒冷還沒有被擄的百姓。

16-18節與二十四8-10基本相同。神向被擄的百姓預言，不但他們不會很快回歸，留在耶路撒冷的人也將很快被擄。那些人不肯聽從神的話，結果就「像極壞的無花果，壞得不可吃」（17節；二十四8）。

因此，被擄的百姓「當聽耶和華的話」（20節），順服神的管教；既不要聽信假先知的虛假平安，也不要試圖倚靠肉體掙扎。

【耶二十九21】「萬軍之耶和華——以色列的神論到哥賴雅的兒子亞哈，並瑪西雅的兒子西底家，如此說：『他們是託我名向你們說假預言的，我必將他們交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中；他要在你們眼前殺害他們。」

【耶二十九22】「住巴比倫一切被擄的猶大人必藉這二人賭咒說：「願耶和華使你像巴比倫王在火中燒的西底家和亞哈一樣。」」

【耶二十九23】「這二人是在以色列中行了醜事，與鄰舍的妻行淫，又假託我名說我未曾吩咐他們的話。知道的是我，作見證的也是我。這是耶和華說的。』」

21-23節預言被擄的假先知的命運。

假先知亞哈和西底家將和哈拿尼雅一樣（二十八17）被神除滅。

「賭咒 קְלָלָה/kel-aw-law’」（22節）原文與「燒 קָלָה/kaw-law’」（22節）諧音，是雙關語。

神並沒有讓耶利米當眾宣告假先知哈拿尼雅的結局（二十八13），卻讓耶利米公開預言先知亞哈和西底家的命運（21節），是為了喚醒被擄的百姓。

正因為如此，「住巴比倫一切被擄的猶大人」（22節）才能認清假先知的真面目（23節），因此藉這二人賭咒說：「願耶和華使你像巴比倫王在火中燒的西底家和亞哈一樣」（22節）；

也正因為如此，被擄的百姓才會承認耶利米是真先知（太二十七9），從此按照他的預言安心等候七十年（但九2）。

神對耶路撒冷和巴比倫兩地假先知的不同安排，以及兩地的百姓對先知話語的不同反應，正是因為神的應許：「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華」（耶二十四6）。

【耶二十九24】「『論到尼希蘭人示瑪雅，你當說，」

【耶二十九25】「萬軍之耶和華——以色列的神如此說：你曾用自己的名寄信給耶路撒冷的眾民和祭司瑪西雅的兒子西番雅，並眾祭司，說：」

【耶二十九26】「「耶和華已經立你西番雅為祭司，代替祭司耶何耶大，使耶和華殿中有官長，好將一切狂妄自稱為先知的人用枷枷住，用鎖鎖住。」

【耶二十九27】「現在亞拿突人耶利米向你們自稱為先知，你們為何沒有責備他呢？」

【耶二十九28】「因為他寄信給我們在巴比倫的人說：被擄的事必長久。你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的。」』」

【耶二十九29】「祭司西番雅就把這信念給先知耶利米聽。」

【耶二十九30】「於是耶和華的話臨到耶利米說：」

【耶二十九31】「『你當寄信給一切被擄的人說：「耶和華論到尼希蘭人示瑪雅說：因為示瑪雅向你們說預言，我並沒有差遣他，他使你們倚靠謊言；」

【耶二十九32】「所以耶和華如此說：我必刑罰尼希蘭人示瑪雅和他的後裔，他必無一人存留住在這民中，也不得見我所要賜與我百姓的福樂，因為他向耶和華說了叛逆的話。這是耶和華說的。」』」

24-28節預言圓夢的示瑪雅的命運。

「尼希蘭人示瑪雅」（24節）是另一位被擄的假先知（31節），他向耶路撒冷的祭司西番雅抗議耶利米的來信，要求把他當作「狂妄自稱為先知的人」（26節）懲罰。

「尼希蘭人」原文是「夢中的人」，可能示瑪雅就是一位自稱有「圓夢」（二十七9）能力的人。

「用枷枷住，用鎖鎖住」（26節），這正是耶利米從前所受過的公開羞辱（二十2）。

現在時過境遷，耶利米的預言已經一一應驗，但示瑪雅仍然指控他是假先知（27節）。實際上，示瑪雅才是一個「賊喊捉賊」的假先知（31節）。

聽到祭司西番雅轉告的指控以後，耶利米就向被擄的百姓寫信宣告神對「示瑪雅和他的後裔」（32節）的刑罰。

當被擄的百姓按照神所賜的「指望」（11節）被神領回之後（14節），拒絕這「指望」的示瑪雅和他的後裔卻與神所賜的福樂無緣（32節）。

今天，那些剛硬拒絕神的人，最好的結局也是住在遠離神的火湖裡（啟二十15）；求仁而得仁、又何怨乎？

耶30章

【耶三十1】「耶和華的話臨到耶利米說：」

【耶三十2】「『耶和華——以色列的神如此說：你將我對你說過的一切話都寫在書上。」

【耶三十3】「耶和華說：日子將到，我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回；我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地，他們就得這地為業。這是耶和華說的。』」

三十-三十三章的主題，是「神應許新約和真正的平安」，被稱為耶利米的「安慰之書」。

耶利米並非只愛講審判、不會傳救恩，他不肯迎合百姓對虛假平安的喜愛（六14），但卻熱切地發表神「賜平安的意念」（二十九11），好叫百姓能真正「末後有指望」（二十九11）。

其中三十-三十一章的形式是詩歌，三十二-三十三章是散文。這四章位於本書交錯對稱結構的中心，表明審判並非本書的中心信息，希望和平安才是；「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」（一10）並非神工作的目的，「建立、栽植」（一10）才是。本書的交錯對稱結構如下：

「日子」（3節）、「被擄」（3節）和「歸回」（3節）是本段「安慰之書」的三個關鍵詞。在這四章的原文中，「歸回 שׁוּב/shoob」出現的頻率是本書其它部分的2.7倍，「日子 יוֹם/yome」是2.4倍，而全書三分之二的「被擄 שְׁבוּת/sheb-ooth’」都出現在這四章裡。

整段「安慰之書」以「日子將到，我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回」（3節）開頭，又以「我必使他們被擄的人歸回」（三十三26）結尾，組成一個交錯對稱的結構：

先知把神對他「說過的一切話都寫在書上」（2節），並不是為了大聲疾呼、喚醒百姓，因為即使耶路撒冷徹底被毀、先知的預言完全應驗之後，剩餘的百姓對神的話語也是挑挑揀揀、不肯順服（四十三2）。

但是，當七十年後，神的時間一到，這些話語就能成為將來那些被揀選者的安慰和光照，讓他們能按照神的心意行走未來的路（但九2）。

今天，我們事奉神的態度也應該是「功成不必在我」，因為只要是出於神的工作，即使全體被擄也不要懼怕，縱然多等七十年也不必着急（10節）。

人若以屬靈的名義來滿足個人的成功慾望，就會急於看到傳福音的結果、片面追求人數的增長，以致在事奉中拔苗助長、自欺欺人。

這些信息可能寫於「猶大王西底家第十年」（三十二1）前後，也就是巴比倫第三次入侵猶大（王下二十五1）、耶路撒冷即將被毀的時候。

西底家第四年，假先知信誓旦旦地預言被擄的百姓兩年之內就會從巴比倫回歸（二十八2-4）；但現在已經過了六年，不但假預言沒有應驗，連說預言的人也見不到踪影（二十八17；三十七19），百姓陷入迷惘之中。

他們既不敢相信假預言、也不願聽從真預言，因為他們內心仍然不肯順服神的管教。這時，神向他們宣告了回歸的應許——「日子將到，我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回」（3節）。

不但即將第三次被擄巴比倫的南國猶大要歸回，連已經被擄亞述一百多年的北國以色列也要歸回（三6-13）。而被擄巴比倫的百姓回歸，只是應許的一部分，將來整個十二支派都要重新被神接納、成為神在地上的見證。

被擄是神拆毀和重建計劃的一部分（一10），目的是把百姓帶回祂的權柄之下。

因此，神並非被動地等待被擄的百姓學會順服，然後再領他們歸回，因為這一天永遠也等不到；相反，神在施行管教之前，就已經預言七十年後必將領回百姓（二十五11-12；二十九10）。

因此，歸回的應許是無條件的（3節），並不倚賴於人的配合，而是單靠神手的工作，由祂「親口應許，親手成就」（王上八24）。

所以信靠神的人既不可灰心、也不必着急，因為歸回的應許「日子」一到就會發生、「日子」到了才能發生。

【耶三十4】「以下是耶和華論到以色列和猶大所說的話：」

【耶三十5】「耶和華如此說：我們聽見聲音，是戰抖懼怕而不平安的聲音。」

【耶三十6】「你們且訪問看看，男人有產難嗎？我怎麼看見人人用手掐腰，像產難的婦人，臉面都變青了呢？」

【耶三十7】「哀哉！那日為大，無日可比；這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。」

【耶三十8】「萬軍之耶和華說：『到那日，我必從你頸項上折斷仇敵的軛，扭開他的繩索；外邦人不得再使你作他們的奴僕。」

【耶三十9】「你們卻要事奉耶和華——你們的神和我為你們所要興起的王大衛。』」

【耶三十10】「故此，耶和華說：我的僕人雅各啊，不要懼怕；以色列啊，不要驚惶；因我要從遠方拯救你，從被擄到之地拯救你的後裔；雅各必回來得享平靖安逸，無人使他害怕。」

【耶三十11】「因我與你同在，要拯救你，也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你（不罰你：或譯以你為無罪）。這是耶和華說的。」

5-11節應許神將拯救被擄的百姓。

「人人用手掐腰，像產難的婦人」（6節），比喻百姓在大災難中將經歷極度的痛苦，連「臉面都變青了」（6節）。

「那日」（7、8節），指基督再來、彌賽亞國度成就的日子。這是「雅各遭難的時候」（7節），也是雅各得救的大日（7節）。

「到那日，我必從你頸項上折斷仇敵的軛，扭開他的繩索」（8節），與「先知哈拿尼雅將先知耶利米頸項上的軛取下來，折斷了」（二十八10）相對。

神並不希望自己的百姓負軛，但只有神自己按著祂的計劃折斷這軛，才能讓人得着真正的自由。人若倚靠自己折斷這軛，失去的不是鎖鏈，而是自由；得到的不是平安，而是「鐵軛」（二十八13）。

今天，許多人所宣揚的「自由、平等、博愛、公義」，好像也是神要做的事，但只要不按神的時間、不照神的方法、不靠神的帶領，帶來的都是虛假平安、建造的都是冒牌天國。

「雅各遭難的時候」，可能是預言以色列十二支派將在末後的大災難中被迫害，也就是但以理所預言的第二個「一七之半」（但九27）。但他們的餘民「必被救出來」（7節；啟七1-17），被帶進彌賽亞的國度。

「我為你們所要興起的王大衛」（9節），指將來要在國度掌權的彌賽亞。當神從百姓的「頸項上折斷仇敵的軛」（8節）以後，原來南北分裂的百姓都要合一事奉那位新的「大衛」（結三十四23；三十七25；何三5），接受大衛的後裔彌賽亞為王（賽十一；路一69；徒二30）。這個預言將在基督再來之後應驗。

雖然神不能不罰百姓的罪孽，但卻會「從寬懲治」（11節）他們。信實的神不但不會把自己揀選的百姓「滅絕淨盡」（11節），反而會在管教中與他們「同在」（11節）；等他們學完順服的功課以後，就會「從遠方拯救」（10節）他們。

因此，百姓即使被擄也「不要懼怕」（10節），信徒即使受管教也「不要驚惶」（10節）。

【耶三十12】「耶和華如此說：你的損傷無法醫治；你的傷痕極其重大。」

【耶三十13】「無人為你分訴，使你的傷痕得以纏裹；你沒有醫治的良藥。」

【耶三十14】「你所親愛的都忘記你，不來探問（或譯：理會）你。我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾用仇敵加的傷害傷害你，用殘忍者的懲治懲治你。」

【耶三十15】「你為何因損傷哀號呢？你的痛苦無法醫治。我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾將這些加在你身上。」

【耶三十16】「故此，凡吞吃你的必被吞吃；你的敵人個個都被擄去；擄掠你的必成為擄物；搶奪你的必成為掠物。」

【耶三十17】「耶和華說：我必使你痊癒，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的，說：這是錫安，無人來探問（或譯：理會）的！」

12-17節應許神將醫治被擄的百姓。

「你的損傷無法醫治；你的傷痕極其重大」（12節），是引用鴻三19對尼尼微結局的宣告。神的百姓竟然淪落到與亞述同樣的結局。

13節可譯為「無人為你的傷痛辯護，也沒有可醫治你的良藥」（和合本修訂版），表明百姓已經落到一個地步，沒有任何自我改善、自我拯救的可能。

「你所親愛的都忘記你」（14節），指猶大的盟友在需要的時候一點也幫不上忙（二十二20、22），人的努力所帶來的虛假盼望最終都將破滅。

「仇敵加的傷害、殘忍者的懲治」（14節），實際上都是百姓自食其果，也是神對「罪孽甚大，罪惡眾多」（14、15節）的公義追討。

自從伊甸園以後，人的「損傷、傷痕」（12節）都是自己當得的分，而醫治痊癒則是不配的恩典（17節）。

因此，神並非被人呼之即來、揮之即去的偶像，所以不會有求必應，而要等到百姓經過了「雅各遭難的時候」（7節），才會使「以色列全家都要得救」（羅十一26），人無法醫治的傷痕才能得着回轉、康復。

「故此，凡吞吃你的必被吞吃；你的敵人個個都被擄去」（16節），表明神公義的審判對於所有的人都是一樣的：既然祂因着百姓的罪孽，讓敵人擄掠猶大（15節）；祂也會因着敵人的罪孽，讓「擄掠你的必成為擄物；搶奪你的必成為掠物」（16節）。

神「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」（一10）的方法，是任憑百姓偏行己路，嘗試一切可能的方法。當自食其果的百姓最終承認自己的「痛苦無法醫治」（15節），發現危機之中卻「無人來探問」（17節）的時候，神的「建立、栽植」才會開始——「耶和華說：我必使你痊癒，醫好你的傷痕」（17節）。

【耶三十18】「耶和華如此說：我必使雅各被擄去的帳棚歸回，也必顧惜他的住處。城必建造在原舊的山岡；宮殿也照舊有人居住。」

【耶三十19】「必有感謝和歡樂的聲音從其中發出，我要使他們增多，不致減少；使他們尊榮，不致卑微。」

【耶三十20】「他們的兒女要如往日；他們的會眾堅立在我面前；凡欺壓他們的，我必刑罰他。」

【耶三十21】「他們的君王必是屬乎他們的；掌權的必從他們中間而出。我要使他就近我，他也要親近我；不然，誰有膽量親近我呢？這是耶和華說的。」

【耶三十22】「你們要作我的子民，我要作你們的神。」

【耶三十23】「看哪，耶和華的忿怒好像暴風已經發出；是掃滅的暴風，必轉到惡人的頭上。」

【耶三十24】「耶和華的烈怒必不轉消，直到祂心中所擬定的成就了；末後的日子你們要明白。」

18-24節應許神將領回被擄的百姓。

「山岡 תֵּל/tale」（18節）原文就是「荒堆」（申十三16），指在舊城遺址上反覆重建、摧毀、夷平，逐漸堆高而成的土堆，是中東常見的考古遺跡。

「建造」（18節）原文就是「建立」（一10）。

「他們的君王必是屬乎他們的；掌權的必從他們中間而出」（21節），意思是百姓將不再被外邦人轄制。

「就近、親近」（21節）神，是祭司和利未人才有的特權（民八19；十六10；利二十一17 ；二十二3)，普通人並沒有資格「就近」神（代下二十六16-20），悖逆者也沒有意願「親近」神。

所以神宣告：「我要使他就近我，他也要親近我；不然，誰有膽量親近我呢」（21節），只有神自己才能引導人「就近」祂、允許人「親近」祂。神將使許多人因認識祂的義僕「得稱為義」（賽五十三11；五十四17），與祂恢復正常的關係。

本書一再提到「你們要作我的子民，我要作你們的神」（22節；七23；十一4；二十四7；三十一1、33；三十二38），這是重申聖約的應許（利二十六12），也是神向出埃及的百姓的反覆宣告（出六7；十九5；利十一45；二十二33；二十五38；民十五41）。

這既是神讓百姓盼望的目標，也是他們之所以有盼望的根據。

23-24節刻意重複了二十三19-20，表明「雅各遭難的時候」（7節），就是從前所提及的「末後的日子」（二十三20）。但那裡所強調的是百姓「要全然明白」（二十三20）假先知的愚昧，這裡強調的是百姓「要明白」（24節）神救贖的計劃（22節；三十一1）。

「末後的日子」（24節），就是彌賽亞的國度成就的日子。被擄巴比倫的回歸只是序幕，只有等到基督再來的時候，遭受了「毀壞、傾覆」（一10）的耶路撒冷才能在荒堆上被重新「建立」（一10），經歷了「拔出、拆毀」（一10）的百姓才能從荒涼中被重新「栽植」（一10），這就是基督的救贖原則。

十字架的工作，就是讓人完全否定自己、徹底拒絕自己，然後得着「心意更新而變化」（羅十二2）；因此，「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」（羅六5）。

圖：米吉多遺址（Tel Megiddo）的「荒堆」模型，形象地顯示了這個荒堆的不同層次，考古學家已經在此挖掘出從主前45世紀一直到主前6世紀的26層遺址。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2018/08/tel-meggido-model.jpg