美味讀經8月14日耶25-27章
美味讀經8月14日耶25-27章
耶25章
【耶二十五1】「猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年，耶和華論猶大眾民的話臨到耶利米。」
【耶二十五2】「先知耶利米就將這話對猶大眾人和耶路撒冷的一切居民說：」
【耶二十五3】「『從猶大王亞們的兒子約西亞十三年直到今日，這二十三年之內，常有耶和華的話臨到我；我也對你們傳說，就是從早起來傳說，只是你們沒有聽從。」
【耶二十五4】「耶和華也從早起來，差遣祂的僕人眾先知到你們這裡來（只是你們沒有聽從，也沒有側耳而聽），」
【耶二十五5】「說：“你們各人當回頭，離開惡道和所做的惡，便可居住耶和華古時所賜給你們和你們列祖之地，直到永遠。」
【耶二十五6】「不可隨從別神事奉敬拜，以你們手所做的惹我發怒；這樣，我就不加害與你們。」
【耶二十五7】「然而你們沒有聽從我，竟以手所做的惹我發怒，陷害自己。這是耶和華說的。”』」
1-14節預言猶大將被擄七十年。
「約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」（1節），即主前605年。猶大把君王登基的那年算為執政的元年，而巴比倫則在君王登基滿一年後才稱元年，所以但以理按巴比倫的算法，把第一次被擄的時間記為「猶大王約雅敬在位第三年」（但一1）。
這一年是神救贖歷史上的重要分界線，因為尼布甲尼撒的登基，標誌著神百姓的國度開始走向失敗，四個史無前例的大帝國將開始掌管天下（但二38）。
「從早起來」（3、4節）是希伯來文學中的習慣用語，意思是「不斷地」。神堅持不懈地差遣先知，宣講審判的信息、「與全地和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對」（一18）。
「回頭 שׁוּב/shoob」（5節）原文與「居住 יָשַׁב/yaw-shab’」（5節）字形相似，是雙關語。
「猶大王亞們的兒子約西亞十三年」（3節），是耶利米蒙召的那年（一2）。他用了二十三年時間宣講神的話語，但即使中間有約西亞王十八年的好榜樣，百姓卻始終「沒有聽從」（3、4、7節），反而惹神發怒、自己「陷害自己」（7節）。
神早已預知百姓「沒有聽從，也沒有側耳而聽」（4節），因此，神不斷「差遣祂的僕人眾先知」（4節）的目的，並非徒勞無益地苦勸百姓回頭（5-6節），而是「為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」（一10），讓人在審判時無可推諉（約十二48）；
「又要建立、栽植」（一10），好叫後人徹底放棄對人性不切實際的幻想，轉向仰望彌賽亞的救恩。
【耶二十五8】「所以萬軍之耶和華如此說：『因為你們沒有聽從我的話，」
【耶二十五9】「我必召北方的眾族和我僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這地和這地的居民，並四圍一切的國民。我要將他們盡行滅絕，以致他們令人驚駭、嗤笑，並且永久荒涼。這是耶和華說的。」
【耶二十五10】「我又要使歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，推磨的聲音和燈的亮光，從他們中間止息。」
【耶二十五11】「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。」
【耶二十五12】「七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。」
【耶二十五13】「我也必使我向那地所說的話，就是記在這書上的話，是耶利米向這些國民說的預言，都臨到那地。」
【耶二十五14】「因為有多國和大君王必使迦勒底人作奴僕；我也必照他們的行為，按他們手所做的報應他們。』」
既然百姓不肯聽從神的「僕人眾先知」（4節），神就讓他們被迫聽從祂的另一位「僕人巴比倫王尼布甲尼撒」（9節）。
神是歷史的掌管者，雖然尼布甲尼撒並不認識神，也不知道神賦予自己的任務，但卻被動地成了神用來施行審判的「僕人」。
就在這一年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗了埃及和亞述聯軍，第一次入侵猶大，擄走了約雅敬（代下三十六6）和部分貴族（但一1-2、6）。後來約雅敬被放回猶大，服事巴比倫三年（王下二十四1），猶大從埃及的藩屬國變成了巴比倫的藩屬國。
「北方的眾族」（9節），指被巴比倫帝國征服的美索不達米亞各族，他們成為巴比倫軍隊的一部分。
耶利米三次宣告，神把百姓的仇敵稱為「我僕人巴比倫王尼布甲尼撒」（二十五9；二十七6；四十三10），這使充滿選民優越感的百姓不但大為震驚、而且義憤填膺，不能不質疑耶利米的神學。
「盡行滅絕 חָרַם/khaw-ram’」（9節）原文的意思是「完全地奉獻、完全地毀壞」，與進迦南時經常提到的「盡行毀滅」（民二十一2、3；申二34；三6；書二10）、「滅絕淨盡」（申七2；二十17）和「盡行殺滅」（書八26）是同一個詞，表明巴比倫的入侵實際上是執行神的命令，所毀滅的生命都已完全奉獻給神。
生命是一件禮物，而不是一項權利；生命的延續與否，完全取決於人與生命源頭的正確關係。神所創造的生命，最後都將回到神那裡去交賬（傳三21）。
猶大一共被擄三次：第一次是主前605年約雅敬時期，第二次是主前597年約雅斤時期，第三次是主前586年西底家時期。「這些國民要服事巴比倫王七十年」（11節），開始於主前605年第一次被擄，結束於主前538年波斯王古列元年百姓回歸重建聖殿（拉一1）。
而從聖殿被毀（王下二十五8）到重建完成（拉六15），中間也經過了七十年（主前586-516年），但並不是「服事巴比倫王七十年」。
百姓之所以被擄「七十年」，是因為他們沒有遵守七年一次讓地安息的誡命（利二十五2-7），在定居迦南大約七百九十年的日子裡，有四百九十年欠下了七十個安息年。
神是最精確的會計師，人以為「神竟忘記了；祂掩面永不觀看」（詩十11），沒想到神記得清清楚楚；祂要讓瞞天過海的百姓被擄七十年，好讓「地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年」（代下三十六21）。
「記在這書上的話」（13節），指記在被約雅敬燒毀的書卷上的話（三十六1、23）。
「有多國和大君王必使迦勒底人作奴僕」（14節），指瑪代和波斯將征服巴比倫（但五31）。
猶大被擄大約七十年後，波斯王古列率領瑪代和波斯聯軍攻陷了巴比倫城，應驗了神「必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地」（12節；賽四十五1）的預言。
【耶二十五15】「耶和華——以色列的神對我如此說：『你從我手中接這杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各國的民喝。」
【耶二十五16】「他們喝了就要東倒西歪，並要發狂，因我使刀劍臨到他們中間。』」
【耶二十五17】「我就從耶和華的手中接了這杯，給耶和華所差遣我去的各國的民喝，」
【耶二十五18】「就是耶路撒冷和猶大的城邑，並耶路撒冷的君王與首領，使這城邑荒涼，令人驚駭、嗤笑、咒詛，正如今日一樣。」
【耶二十五19】「又有埃及王法老和他的臣僕、首領，以及他的眾民，」
【耶二十五20】「並雜族的人民和烏斯地的諸王，與非利士地的諸王（亞實基倫、迦薩、以革倫，以及亞實突剩下的人）；」
【耶二十五21】「以東、摩押、亞捫人、」
【耶二十五22】「推羅的諸王、西頓的諸王、海島的諸王、」
【耶二十五23】「底但、提瑪、布斯，和一切剃周圍頭髮的；」
【耶二十五24】「阿拉伯的諸王、住曠野雜族人民的諸王、」
【耶二十五25】「心利的諸王、以攔的諸王、瑪代的諸王、」
【耶二十五26】「北方遠近的諸王，以及天下地上的萬國喝了，以後示沙克（就是巴比倫）王也要喝。」
【耶二十五27】「『你要對他們說：“萬軍之耶和華——以色列的神如此說：你們要喝，且要喝醉，要嘔吐，且要跌倒，不得再起來，都因我使刀劍臨到你們中間。”」
【耶二十五28】「『他們若不肯從你手接這杯喝，你就要對他們說：“萬軍之耶和華如此說：你們一定要喝！」
【耶二十五29】「我既從稱為我名下的城起首施行災禍，你們能盡免刑罰嗎？你們必不能免，因為我要命刀劍臨到地上一切的居民。這是萬軍之耶和華說的。”」
15-38節宣告神將審判列國。
「忿怒的酒」（15節）象徵神的審判（五十一7）。耶利米蒙召「作列國的先知」 （一5）， 不但要向猶大傳講神的話語，也要向列國宣告神的審判（四十六-五十一章）。他奉命審判的列國，不但包括新巴比倫帝國所征服的各國，也包括埃及（19節）和「天下地上的萬國」（26節）中東、埃及、及歐州。
「雜族的人民」（20、24節），包括寄居某地的外來僑民、僱傭兵和行蹤不定的游牧部落。
「烏斯地」（20節）是約伯的家鄉，靠近以東（哀四21）。
「一切剃周圍頭髮的」（23節），指住在阿拉伯曠野的民族（九26）。
19-26節所列舉的國家從南到北、從西到東，包括了新巴比倫帝國範圍內的所有國家（19-26節）。
「示沙克 שֵׁשַׁךְ/shay-shak’」（26節）是巴比倫的別名（五十一41）。當巴比倫被神使用審判了列國之後（五十一7），她自己也要接受神的審判。
同樣，每一個事奉神、「審判世界」（林前六2）的聖徒，千萬不可忘記自己也要「站在神的臺前」（十四10）、接受神的「審問」（31節）。
「稱為我名下的城」（29節），這是本書中唯一用這個稱呼來指耶路撒冷。
「神不偏待人」（羅二11），祂的審判從自己的百姓開始（18節），從稱為祂名下的耶路撒冷「起首施行災禍」（29節），也同樣要審判猶大周圍的列國。
神是全地的神，不管那些國家敬拜什麼假神，都無法逃脫獨一真神的審判（四十六-五十一章），沒有人能拒絕喝神的忿怒之杯（27-29節）。
【耶二十五30】「『所以你要向他們預言這一切的話，攻擊他們，說：耶和華必從高天吼叫，從聖所發聲，向自己的羊群大聲吼叫；祂要向地上一切的居民吶喊，像踹葡萄的一樣。」
【耶二十五31】「必有響聲達到地極，因為耶和華與列國相爭；凡有血氣的，祂必審問；至於惡人，祂必交給刀劍。這是耶和華說的。」
【耶二十五32】「萬軍之耶和華如此說：看哪，必有災禍從這國發到那國，並有大暴風從地極颳起。」
【耶二十五33】「『到那日，從地這邊直到地那邊都有耶和華所殺戮的。必無人哀哭，不得收殮，不得葬埋，必在地上成為糞土。」
【耶二十五34】「牧人哪，你們當哀號，呼喊；群眾的頭目啊，你們要滾在灰中；因為你們被殺戮分散的日子足足來到。你們要跌碎，好像美器打碎一樣。」
【耶二十五35】「牧人無路逃跑；群眾的頭目也無法逃脫。」
【耶二十五36】「聽啊，有牧人呼喊，有群眾頭目哀號的聲音，因為耶和華使他們的草場變為荒場。」
【耶二十五37】「耶和華發出猛烈的怒氣，平安的羊圈就都寂靜無聲。」
【耶二十五38】「祂離了隱密處像獅子一樣，他們的地，因刀劍兇猛的欺壓，又因祂猛烈的怒氣都成為可驚駭的。』」
「相爭」（31節）原文的意思是「控訴」。神對全地的審判，乃是公義對罪惡的控訴。
「牧人、群眾的頭目」（35節），都是指外邦人的首領。
37節可譯為「因耶和華猛烈的怒氣，平安的羊圈都被肅清」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。當「神猛烈的怒氣」臨到的時候，列國的牧人和羊群、領袖和百姓都要一起滅亡；人看為平安穩妥的地方，其實裡面已經寂靜無聲、沒有了生命的氣息。
30-38節是一首詩歌，用從高天怒吼的獅子比喻施行審判的神。猶大被擄巴比倫（1-14節），並非因為神的軟弱，而是因為他們離棄了自己的神，所以必須接受神的管教。
神不但要審判自己悖逆的百姓，也要審判全地的居民（30節）。而將來基督再來的時候，「審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢」（彼前四17）？但可悲的是，雖然百姓聽到了被擄七十年的預言（1-14節），外邦人也聽到了審判的信息（15-38節），但他們卻始終不願相信、也不肯悔改，反而不斷謀害說真話的先知。
因此，人若沒有聖靈的重生，不但神蹟不能使人信主，預言也不能叫人回轉。
「不受教訓」（十七23）、驕傲自滿的選民，比不認識神的尼尼微人還要頑梗（拿三6-9）；假冒為善、自以為義的信徒，比還沒信主的人更加剛硬（太二十三15）。
今天，有些人總以為自己比舊約的百姓更加高明：「如果我能像亞伯拉罕那樣清楚地聽到神說話，就能明白神的旨意了；如果我能像以色列人那樣經歷出埃及，就能跟隨神了；如果我能像加利利人那樣聽到主耶穌講道，就能有信心了…」有這樣觀念的，都是錯誤的。
耶利米二十三年「從早起來」（4節）不斷說話的經歷，卻足以摧毀這些對於人性的幼稚幻想。我們不斷地從聖經聽到某些似乎重複的教訓，因為神「從早起來，差遣祂的僕人眾先知」（4節），要用他們的挫折和代價向我們顯明：人性的悲劇既不在於缺少神的作為、也不在於沒有神的話，而是「有眼不看，有耳不聽」（五21），因為罪人的本性都是「守定詭詐，不肯回頭」（八5）。
任何一個不承認自己的內心「比萬物都詭詐，壞到極處」（十七9），卻盲目自信「一心向主、熱心為主」的信徒，往往只是在以人手所做的惹神發怒、自己「陷害自己」（7節）。
耶26章
【耶二十六1】「猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候，有這話從耶和華臨到耶利米說：」
【耶二十六2】「『耶和華如此說：你站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人，就是到耶和華殿來禮拜的，說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減。」
【耶二十六3】「或者他們肯聽從，各人回頭離開惡道，使我後悔不將我因他們所行的惡，想要施行的災禍降與他們。」
【耶二十六4】「你要對他們說：耶和華如此說：“你們若不聽從我，不遵行我設立 in 你們面前的律法，」
【耶二十六5】「不聽我從早起來差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話（你們還是沒有聽從），」
【耶二十六6】「我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。”』」
本章的主題是「先知的預言激起反對」，與二十五1-14「預言猶大將被擄七十年」前後呼應，這兩件事都是在約雅敬時期發生的。
聖靈藉著追敘歷史，闡明神的百姓被擄的三大原因：不聽從神（4節）、不遵行律法（4節）、不聽眾先知的話（5節）。
「猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候」（1節），是在主前609年約西亞戰死米吉多之後三個月。約西亞的兒子約哈斯作王三個月後被擄到埃及（王下二十三29-34），法老尼哥立了約哈斯的哥哥約雅敬作傀儡王（代下三十六4）。
約西亞敬畏神，所以猶大百姓在「約西亞在世的日子，就跟從耶和華——他們列祖的神，總不離開」（代下三十四33） ，但百姓並不是跟從神，而是跟從人，所以神說：「猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我」（三10）。
約西亞一死，百姓就迅速暴露了本相，連他繼位的兩個兒子約哈斯和約雅敬也「行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖一切所行的」（王下二十三32、37節）。
此時，神非常嚴肅地命令耶利米，要在聖殿門口「說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減」（2節），絕對完整地把神的話發表出來，目的在猶大剛剛開始全面敗壞、還有少數人願意聽神話語的時候（16-19節），警告「各人回頭離開惡道」（3節），給他們最後一次悔改的機會。
七1-15記錄的是講道的信息，而本章記錄的是講道的後果。
「示羅」（6節）是士師時代安放會幕和約櫃的地方（士十八31；撒上一3），但神卻「因這百姓以色列的罪惡」（七12），允許非利士人擄走了約櫃、摧毀了示羅（撒上五1；詩七十八60）。
示羅的歷史證明，物質的聖殿並不能帶來平安，有名無實的敬拜也不能免除管教。百姓若不悔改，無論聖殿和聖城在他們眼中有多麼神聖，神也「必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的」（6節）。
在愛國主義情緒高漲的年代，這些信息必然會激怒頭腦發熱的群眾，使耶利米被指控為賣國、叛亂或異端，甚至像另一位先知烏利亞一樣被殺害（20-23節）；但神卻要求耶利米「一字不可刪減」，因為只有真話才能救人脫離災禍（3節）。
今天，我們也不能為了照顧世人的情緒、迎合時代的口味，把福音從「天國近了，你們應當悔改」（太四17）變成「信耶穌、得好處」。無論在人看來多麼負面、嚴苛的真理，只要是神的話語、我們就應當照實宣講。信徒若靠謊言在世俗面前充好人，「就是與神為敵了」（雅四4）。
【耶二十六7】「耶利米在耶和華殿中說的這些話，祭司、先知與眾民都聽見了。」
【耶二十六8】「耶利米說完了耶和華所吩咐他對眾人說的一切話，祭司、先知與眾民都來抓住他，說：『你必要死！」
【耶二十六9】「你為何託耶和華的名預言，說這殿必如示羅，這城必變為荒場無人居住呢？』於是眾民都在耶和華的殿中聚集到耶利米那裡。」
面對悔改認罪的最後一次機會，百姓從上到下都不肯「回頭離開惡道」（3節），根本就不接受「耶利米在耶和華殿中說的這些話」（7節）。
他們自以為義到一個地步，既不相信聖殿會成為示羅，也不認為耶路撒冷會遭毀滅，成了「不受教訓的國民」（七28），甚至把要救自己脫離死亡的人當作假先知（申十八20）、大喊：「你必要死」（8節）。
今天，許多人也只喜歡聽鼓勵和安慰，卻不愛聽責備和審判；只把自己愛做的、能做的當作事奉，卻不肯順服神所安排的本分。他們判斷真理不是根據聖經，而是根據自己。凡是迎合自己的，就認為是聖靈的聲音；凡是反對自己的，就認為是「託耶和華的名説的假預言」（9節）。
人最可怕的不是悖逆，而是「不受教訓」；甚至自欺到一個地步，明明是「隨從肉體」（羅八5），還以為是「隨從聖靈」（羅八5），最後卻聽到主說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧」（太七23）！
【耶二十六10】「猶大的首領聽見這事，就從王宮上到耶和華的殿，坐在耶和華殿的新門口。」
【耶二十六11】「祭司、先知對首領和眾民說：『這人是該死的；因為他說預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的。』」
【耶二十六12】「耶利米就對眾首領和眾民說：『耶和華差遣我預言，攻擊這殿和這城，說你們所聽見的這一切話。」
【耶二十六13】「現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華——你們神的話，祂就必後悔，不將所說的災禍降與你們。」
【耶二十六14】「至於我，我在你們手中，你們眼看何為善，何為正，就那樣待我吧！」
【耶二十六15】「但你們要確實地知道，若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城，並其中的居民了；因為耶和華實在差遣我到你們這裡來，將這一切話傳與你們耳中。』」
「耶和華殿的新門」（10節），可能是約坦所建的「上門（王下十五35），也可能就是耶利米後來被枷的「便雅憫高門」（二十2）。
「祭司、先知」（11節）應該最明白律法，但他們卻不根據律法斷案，而是說「這人是該死的；因為他說預言攻擊這城」（11節）。在他們看來，只要不合自己的心意、碰觸自己利益的，就是「該死的」假先知。
耶利米在眾人面前為自己申訴，卻不顧慮眾人的反應；他既不討好眾人、也不與人爭辯，只是宣告這些預言的來源和權柄都是出於神（12節），「若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城，並其中的居民了」（15節）。
結果，神卻使「首領和眾民」（16節）站在先知的一邊。今天，信徒也「要遠避無知的辯論」（多三9），只要把真理「切切實實地講明」（多三8），把結果交給神；因為爭辯並不能產生信心，惟有聖靈的大能才能。
【耶二十六16】「首領和眾民就對祭司、先知說：『這人是不該死的，因為他是奉耶和華——我們神的名向我們說話。』」
【耶二十六17】「國中的長老就有幾個人起來，對聚會的眾民說：」
【耶二十六18】「『當猶大王希西家的日子，有摩利沙人彌迦對猶大眾人預言說：萬軍之耶和華如此說：錫安必被耕種像一塊田；耶路撒冷必變為亂堆；這殿的山必像叢林的高處。」
【耶二十六19】「猶大王希西家和猶大眾人豈是把他治死呢？希西家豈不是敬畏耶和華、懇求祂的恩嗎？耶和華就後悔，不把自己所說的災禍降與他們。若治死這人，我們就作了大惡，自害己命。』」
「摩利沙人彌迦」（18節），就是《彌迦書》的作者彌迦（彌三12），在大約一百年前希西家王時期作先知（彌一1）。
「眾民」（16節）對先知的態度起初是「你必要死」（8節），現在又承認耶利米「是不該死的」（16節）。因為他們並非專心跟隨神、所以會在真理上糊裡糊塗，認為誰有理就信誰，成了一幫沒有主見、容易被煽動利用的烏合之眾，最後跟隨大流走向滅亡。
「首領」（16節）承認耶利米「是不該死的」，就像彼拉多坦承查不出主耶穌有罪一樣（約十九4）。他們相信先知是「奉耶和華——我們神的名向我們說話」（16節），可能因為此時約西亞剛剛去世（1節），還有一些約西亞時期「國中的長老」（17節）對他們產生了正面的影響。
【耶二十六20】「（又有一個人奉耶和華的名說預言，是基列·耶琳人示瑪雅的兒子烏利亞，他照耶利米的一切話說預言，攻擊這城和這地。」
【耶二十六21】「約雅敬王和他眾勇士、眾首領聽見了烏利亞的話，王就想要把他治死。烏利亞聽見就懼怕，逃往埃及去了。」
【耶二十六22】「約雅敬王便打發亞革波的兒子以利拿單，帶領幾個人往埃及去。」
【耶二十六23】「他們就從埃及將烏利亞帶出來，送到約雅敬王那裡；王用刀殺了他，把他的屍首拋在平民的墳地中。）」
【耶二十六24】「然而，沙番的兒子亞希甘保護耶利米，不交在百姓的手中治死他。」
此時猶大是埃及的藩屬國，所以埃及會滿足猶大代表團的要求，讓他們「從埃及將烏利亞帶出來，送到約雅敬王那裡」（23節）。
「沙番」（24節）是約西亞王的書記（王下二十二3），「沙番的兒子亞希甘」（24節）曾被約西亞差遣去求問女先知戶勒大（王下二十二12），現在又保護了耶利米（24節）。
亞希甘的兒子基大利在猶大被擄後被巴比倫王任命為猶大省長（王下二十五22），耶利米被巴比倫釋放後投奔了基大利（四十5-6）。
此時大部分百姓根本不聽從神的話（5節），約雅敬王更是帶頭「行耶和華眼中看為惡的事」（王下二十三37）。因此，雖然少數「首領和眾民」（16節）反對處死耶利米，但並沒有使他擺脫危險。
因為另一位先知烏利亞不但被約雅敬王追殺，而且屍首不能葬入家族的墳墓、被拋在汲倫谷「平民的墳地」（23節；王下二十三6）。可知信徒的壽數，與為神工作的多少，都是無關緊要的，神都有預定，我們只要忠心就好。
但神的報應是早晚的事，約雅敬現在囂張地把烏利亞的屍首「拋在平民的墳地中」（23節），最後自己也「好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外」（二十二19；三十六30）。
耶利米並不怕死，但神的「僕人眾先知」（5節）並沒有權力決定自己的生死，祂「重價買來的」信徒也「不是自己的人」（林前六19-20）。人若刻意追求受苦、殉道，並非隨從聖靈的引導、而是滿足肉體的驕傲，因為順從聖靈的人「只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」（腓一20）。
神一方面允許烏利亞被殺，一方面保護耶利米，並非因為耶利米比烏利亞更勇敢（21節）、更有信心（14節），而是因為神對不同的僕人有不同的計劃（約二十一22）。
無論是逃命的以利亞（王上十九3），還是躲藏的耶利米（三十六19），都在神的看顧之下；神早已應許：「他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你」（一19）。
耶27章
【耶二十七1】「猶大王約西亞的兒子約雅敬（約雅敬是西底家的別名，看第三節）登基的時候，有這話從耶和華臨到耶利米說：」
【耶二十七2】「『耶和華對我如此說：你做繩索與軛，加在自己的頸項上，」
【耶二十七3】「藉那些來到耶路撒冷見猶大王西底家的使臣之手，把繩索與軛送到以東王、摩押王、亞捫王、推羅王、西頓王那裡，」
【耶二十七4】「且囑咐使臣，傳與他們的主人說，萬軍之耶和華——以色列的神如此說：」
【耶二十七5】「我用大能和伸出來的膀臂，創造大地和地上的人民、牲畜。我看給誰相宜，就把地給誰。」
【耶二十七6】「現在我將這些地都交給我僕人巴比倫王尼布甲尼撒的手，我也將田野的走獸給他使用。」
【耶二十七7】「列國都必服事他和他的兒孫，直到他本國遭報的日期來到。那時，多國和大君王要使他作他們的奴僕。」
本章的主題是「勸告百姓服事巴比倫」，與二十四1-10「宣告被擄者必蒙看顧」前後呼應，這兩件事都是在西底家時期發生的。
第1節與二十六1完全相同，可能原文並沒有這句話，而是某位抄寫者誤抄了二十六1，因為上下文清楚指出這是西底家期間（3、12節）。
希伯來聖經的抄寫者即使知道抄錯了，只要不影響內容、並且沒有更可靠的抄本，後人也會忠實地錯抄下去。而聖經的真理教導不會只根據某處經文，也會在其它地方找到彼此印證之處。
西底家是巴比倫王所立的猶大傀儡王，「作王十一年」（王下二十四17-18）。此時是「西底家登基第四年」（二十八1），大約是主前594年。主前595年，巴比倫內部發生叛亂，與盟友瑪代的關係也開始緊張。
事實上，自從西底家登基以後，尼布甲尼撒就再也沒有取得過重大的軍事勝利。
巴比倫的對手、埃及法老尼哥的繼承者普薩美提克二世（Psamtik II，主前595-589年在位）可能趁著巴比倫的內憂外患，鼓動黎凡特地區的巴比倫藩屬國反叛；朝中有許多人慫恿優柔寡斷的西底家投靠埃及，與以東、摩押、亞捫、推羅和西頓組成反巴比倫的聯盟（3節）；
假先知們也大力宣揚盲目樂觀的虛假預言，聲稱巴比倫的統治即將結束、被劫掠的聖殿器皿即將歸還（二十八2-4）。
在一片愛國情緒高漲的氣氛中，「西底家和他的臣僕，並國中的百姓，都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話」（三十七2）。
2-7節是神警告列國使臣。神讓耶利米「做繩索與軛，加在自己的頸項上」（2節），代表巴比倫王的統治（8節）。木軛用繩索套緊，象徵這些國家絕不可能掙脫巴比倫的統治。
「那些來到耶路撒冷見猶大王西底家的使臣」（3節），指那些與猶大王密謀對抗巴比倫的使臣。
「我也將田野的走獸給他使用」（6節），比喻神賜給尼布甲尼撒掌管全地的權柄（二十八14）。
「直到他本國遭報的日期來到」（7節），是告誡列國都當老老實實地臣服巴比倫，不要倚靠自己掙扎，而要安心等待神讓巴比倫滅亡的時候臨到。
正當各國密謀反叛、爭取獨立的時候，使臣們都會彼此壯膽、誇耀自己守護神的能力；但以色列的神卻叫先知當著眾使臣的面宣告：祂竟然站在曾經兩次擄掠耶路撒冷的敵人巴比倫一邊（6節）！這個難以置信的信息，讓猶大王在各國使臣面前尷尬萬分、顏面盡失。
耶利米三次宣告，神把百姓的仇敵稱為「我僕人巴比倫王尼布甲尼撒」（二十五9；二十七6；四十三10），這也讓充滿選民優越感的百姓大為震驚、義憤填膺，不能不質疑耶利米的神學。
圖：古埃及第十二王朝時期（主前1981-1885年）的木雕，描繪一個耕地的農夫，牛背上負著軛，現藏於大都會博物館。「軛」指加在牛後頸上的橫木，用來驅使牲畜。「巴比倫王的軛」（耶二十七8）比喻巴比倫的統治。
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【耶二十七8】「『無論哪一邦哪一國，不肯服事這巴比倫王尼布甲尼撒，也不把頸項放在巴比倫王的軛下，我必用刀劍、饑荒、瘟疫刑罰那邦，直到我藉巴比倫王的手將他們毀滅。這是耶和華說的。」
【耶二十七9】「至於你們，不可聽從你們的先知和占卜的、圓夢的、觀兆的，以及行邪術的；他們告訴你們說：「你們不至服事巴比倫王。」」
【耶二十七10】「他們向你們說假預言，要叫你們遷移，遠離本地，以致我將你們趕出去，使你們滅亡。」
【耶二十七11】「但哪一邦肯把頸項放在巴比倫王的軛下服事他，我必使那邦仍在本地存留，得以耕種居住。這是耶和華說的。』」
8-11節是神警告各國，不可聽從他們的「先知和占卜的、圓夢的、觀兆的，以及行邪術的」（9節）編造的虛假盼望，試圖背叛尼布甲尼撒、抗拒神的權柄（8節）。
在各國使節聚集的國際會議上，先知耶利米的言行很像一個激進的現代抗議者，但卻完全不同。先知拿單（撒下十二1）和以利亞（王上二十一17-19）都曾經當面指責過君王，以賽亞也對國家的外交事務發表過意見（賽七3-9），但這並不等於說教會可以介入政治。
因為眾先知這樣做的唯一理由，並不是自己要抗議，而是「耶和華如此說」（16節）必須清楚的知道是聖靈的感動，才能這樣做。
【耶二十七12】「我就照這一切的話對猶大王西底家說：『要把你們的頸項放在巴比倫王的軛下，服事他和他的百姓，便得存活。」
【耶二十七13】「你和你的百姓為何要因刀劍、饑荒、瘟疫死亡，正如耶和華論到不服事巴比倫王的那國說的話呢？」
【耶二十七14】「不可聽那些先知對你們所說的話；他們說：「你們不至服事巴比倫王」，其實他們向你們說假預言。」
【耶二十七15】「耶和華說：「我並沒有打發他們，他們卻託我的名說假預言，好使我將你們和向你們說預言的那些先知趕出去，一同滅亡。」』」
12-15節的話是耶利米「對猶大王西底家說」（12節）的。這並不是先知干預政治，而是神對自己群羊的牧人說話。
「要把你們的頸項放在巴比倫王的軛下，服事他和他的百姓，便得存活」（12節），這句話在人聽來是貪生怕死、奴顏婢膝的賣國言論，但卻是不折不扣的神的旨意。因為巴比倫正是神用來管教百姓的工具（二十五8-14），服事巴比倫就是順服神的管教。
假先知的話可能既迎合王侯將相對國際局勢的判斷，又滿足普羅大眾的愛國激情，但卻不是神的計劃，而是託神的名「說假預言」（15節）；結果是騙人的和被騙的「一同滅亡」（15節）。
自由發言，「自由自由，天下古今幾多之罪惡，假汝之名以行」（法國大革命吉倫特派羅蘭夫人 Madame Roland）！「愛國、民主、正義、平等」這些口號，歷來都是別有用心者煽動烏合之眾的廉價手段。因此，當我們談論變幻莫測的時局政治時，越是被認為是「屬靈的人」，越要謹慎區分人的看法和神的旨意，免得頭腦發熱、誤導別人，甚至淪為「說假預言」的假先知。
【耶二十七16】「我又對祭司和這眾民說：『耶和華如此說：你們不可聽那先知對你們所說的預言。他們說：「耶和華殿中的器皿快要從巴比倫帶回來」；其實他們向你們說假預言。」
【耶二十七17】「不可聽從他們，只管服事巴比倫王便得存活。這城何至變為荒場呢？」
【耶二十七18】「他們若果是先知，有耶和華的話臨到他們，讓他們祈求萬軍之耶和華，使那在耶和華殿中和猶大王宮內，並耶路撒冷剩下的器皿，不被帶到巴比倫去。」
【耶二十七19】「（因為萬軍之耶和華論到柱子、銅海、盆座，並剩在這城裡的器皿，」
【耶二十七20】「就是巴比倫王尼布甲尼撒擄掠猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅，和猶大、耶路撒冷一切貴胄的時候所沒有掠去的器皿。）」
【耶二十七21】「論到那在耶和華殿中和猶大王宮內，並耶路撒冷剩下的器皿，萬軍之耶和華——以色列的神如此說：」
【耶二十七22】「必被帶到巴比倫存在那裡，直到我眷顧以色列人的日子。那時，我必將這器皿帶回來，交還此地。這是耶和華說的。』」
16-22節的話是耶利米「對祭司和這眾民說」（16節）的。
西底家的前任耶哥尼雅作王三個月，就和許多猶大的社會精英一同被擄，許多聖殿中的器皿也被帶到巴比倫（王下二十四13-16）。現在假先知散佈樂觀的假消息，預言「耶和華殿中的器皿快要從巴比倫帶回來」（16節），目的是煽動祭司和眾民、支持西底家加入反巴比倫聯盟。
這些漂亮話聽起來既愛國、又屬靈，完全符合當時的「政治正確 Political Correctness」，但實際上是繼續悖逆、不肯順服管教。百姓若不「服事巴比倫王」（17節），並不能帶來國家的獨立，因為神的管教早已命定（二十五8-14）。
神的百姓離棄了神，無論是落在巴比倫王手中、還是落在埃及法老手中，結局都是作外邦人的奴僕。但神既然使用巴比倫作為刑罰列國的器皿（8節；二十五9），百姓就應該認罪悔改、安心等待七十年後的復興（二十五12）。
百姓若不肯順服神、試圖努力擺脫管教，結果必然是聰明反被聰明誤，導致徹底的滅亡（17節）。
18節是諷刺那些假先知，如果他們真的是知道神旨意的真先知，就應當「祈求萬軍之耶和華，使那在耶和華殿中和猶大王宮內，並耶路撒冷剩下的器皿，不被帶到巴比倫去」（18節），因為不但被擄的器皿不會很快回來，剩下的器皿也將很快被擄。
西底家反叛巴比倫之後，巴比倫將第三次擄掠耶路撒冷，把剩下的聖殿器皿全部擄走（王下二十五13-17）。
祭司和眾民都很喜歡聽這些既熱血沸騰、又似乎榮神益人的話，但耶利米卻不識時務地與萬人為敵。因為神已經宣告，這些器皿不但不會「快要從巴比倫帶回來」，而且連「那在耶和華殿中和猶大王宮內，並耶路撒冷剩下的器皿」（21節）也必被擄。
此時百姓所需要的並非激情燃燒的歲月，而是徹底破碎的對付，因為神要「敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲」（十三9）。
神也宣告，這些器皿只不過是暫時「被帶到巴比倫存在那裡」（22節），直到神「眷顧以色列人的日子」（22節）。聖殿的器皿無論是在耶路撒冷、還是在巴比倫，都在神的掌握之中；而人若沒有敬畏順服的實際，無論聖殿有多少器皿、話說得怎樣「正確」，在神面前都毫無意義。
結果是，百姓被擄七十年後，波斯王古列將把這些器皿全部交給回歸的百姓、帶回重建聖殿（拉一7-11）。因此，只有神手的工作才能讓祂自己得榮耀（三十二20）；既然是神「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」（一10），祂也必負責「建立、栽植」（一10）。