美味讀經8月13日耶22-24章

美味讀經8月13日耶22-24章

耶22章

【耶二十二1】「耶和華如此說：『你下到猶大王的宮中，在那裡說這話，」

【耶二十二2】「說：「坐大衛寶座的猶大王啊，你和你的臣僕，並進入城門的百姓，都當聽耶和華的話。」

【耶二十二3】「耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。」

【耶二十二4】「你們若認真行這事，就必有坐大衛寶座的君王和他的臣僕百姓，或坐車或騎馬，從這城的各門進入。」

【耶二十二5】「你們若不聽這些話，耶和華說：我指著自己起誓，這城必變為荒場。」」

二十一章是西底家打發人請耶利米求問神，二十二-二十三章是神主動差派耶利米去訓勉西底家、審判失職的壞牧人。

神向猶大的君王和假先知發表了一系列警告，「斥責那些牧養祂百姓的牧人」（二十三2），組成一個交錯對稱的結構：

「下到猶大王的宮中」（1節），指先知從地勢較高的聖殿附近向南走到地勢較低的王宮。

只要是神所差遣的地方，無論是站在聖殿門口（七2），還是站在各個城門口（十七19），無論下到窯匠的家（十八2）），還是下到猶大王的家（1節），先知無不遵行，正如神所要求的：「我差遣你到誰那裡去，你都要去」（一7）。

「你們若認真行這事」（4節）、「你們若不聽這些話」（5節），這是神對猶大王的警告，卻不是說神的旨意會因著人的反應而調整。因為人只有一種反應——就是「不聽」。

雖然神不斷「差遣祂的僕人眾先知」（二十五4）一再警告，猶大王也沒有迷途知返，因此，這些話語就成了審判的根據。

今天，福音早已向世人宣告，但未蒙揀選的人也照樣「不聽」，所以主耶穌說：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的——就是我所講的道在末日要審判他」（約十二47）。

1-30節是神斥責猶大王。「坐大衛寶座的君王」（4節；十七25），這句話是提醒猶大王思想大衛之約的內容（撒下七8-16）。

西底家是南國猶大的最後一個王，人的努力已經到了盡頭，但神仍然用「坐大衛寶座的猶大王」（2節）這個稱呼，提醒他「施行公平和公義」（3節）、效法大衛「向眾民秉公行義」（撒下八15）。

神必不廢棄自己所立的大衛之約，祂不但會按應許堅定大衛的國位（撒下七16），也必按應許管教大衛的後裔：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他」（撒下七14）。

因此，當耶路撒冷即將被毀的時候，神以立約者的身分宣告：「你們若不聽這些話，耶和華說：我指著自己起誓，這城必變為荒場」（5節）。

【耶二十二6】「耶和華論到猶大王的家如此說：我看你如基列，如黎巴嫩頂；然而我必使你變為曠野，為無人居住的城邑。」

【耶二十二7】「我要預備行毀滅的人，各拿器械攻擊你；他們要砍下你佳美的香柏樹，扔在火中。」

【耶二十二8】「『許多國的民要經過這城，各人對鄰舍說：「耶和華為何向這大城如此行呢？」」

【耶二十二9】「他們必回答說：「是因離棄了耶和華——他們神的約，事奉敬拜別神。」』」

6-30節是神「論到猶大王的家」（6節），按順序列舉西底家之前三位猶大王的命運，作為對他的警告。

「基列」（6節）是肥沃的牧場，「黎巴嫩頂」（6節）是森林茂密的地方，這些都是豐盛、美好的地方，比喻神賜給猶大王的榮美。但這些很快就要被刑罰代替，「變為曠野，為無人居住的城邑」（6節）。

「他們要砍下你佳美的香柏樹」（7節），預言尼布甲尼撒佔領耶路撒冷以後，將燒毀美麗的香柏木宮殿。

8-9節引用摩西的臨終叮囑（申二十九24-28）和神對所羅門獻殿禱告的回應（王上九8-9），宣告神任憑耶路撒冷被毀（6-7節）、「坐大衛寶座的猶大王」（2節）被擄的原因。

【耶二十二10】「不要為死人哭號；不要為他悲傷，卻要為離家出外的人大大哭號；因為他不得再回來，也不得再見他的本國。」

【耶二十二11】「因為耶和華論到從這地方出去的猶大王約西亞的兒子沙龍（在列王紀下二十三章三十節名約哈斯），就是接續他父親約西亞作王的，這樣說：『他必不得再回到這裡來，」

【耶二十二12】「卻要死在被擄去的地方，必不得再見這地。』」

10-12節列舉了沙龍的命運。「約西亞的兒子沙龍」（11節）又名約哈斯，他繼承了約西亞的王位（11節），卻不肯效法約西亞的敬虔，反而「行耶和華眼中看為惡的事」（王下二十三32），結果作王三個月就被法老尼哥擄走，終身未歸故土（11節）、最後死在埃及（12節；王下二十三31-34）。

「不要為死人哭號」（10節），指不必為戰死米吉多的約西亞悲哀（王下二十三29），因為他已經蒙神恩待、「平平安安地歸到墳墓」（王下二十二）。

「要為離家出外的人大大哭號」（10節），指要為第一個死於被擄之地（12節）的猶大王約哈斯悲哀。

約西亞是最後一位敬畏神的猶大王，但他的努力只能把百姓帶到表面的屬靈，卻無法阻擋他們內心的敗壞。約西亞死後，他的繼承者們沒有一個敬虔的，猶大王成了法老的傀儡，猶大也成了埃及的附庸。因此，在屬靈的實際中，猶大已經被擄了，《馬太福音》把約西亞算作被擄之前的最後一個王（太一11），大衛寶座的記錄就停止在約西亞那裡（太一10）。

【耶二十二13】「那行不義蓋房、行不公造樓、白白使用人的手工不給工價的有禍了！」

【耶二十二14】「他說：我要為自己蓋廣大的房、寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的。」

【耶二十二15】「難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝嗎？你的父親豈不是也吃也喝、也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。」

【耶二十二16】「他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？這是耶和華說的。」

【耶二十二17】「惟有你的眼和你的心專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。」

【耶二十二18】「所以，耶和華論到猶大王約西亞的兒子約雅敬如此說：人必不為他舉哀說：哀哉！我的哥哥；或說：哀哉！我的姐姐；也不為他舉哀說：哀哉！我的主；或說：哀哉！我主的榮華。」

【耶二十二19】「他被埋葬，好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。」

【耶二十二20】「你要上黎巴嫩哀號，在巴珊揚聲，從亞巴琳哀號，因為你所親愛的都毀滅了。」

【耶二十二21】「你興盛的時候，我對你說話；你卻說：我不聽。你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話。」

【耶二十二22】「你的牧人要被風吞吃，你所親愛的必被擄去；那時你必因你一切的惡抱愧蒙羞。」

【耶二十二23】「你這住黎巴嫩、在香柏樹上搭窩的，有痛苦臨到你，好像疼痛臨到產難的婦人，那時你何等可憐！」

13-23節列舉了約雅敬的命運。

「約雅敬」（18節）是沙龍的哥哥（代下三十六4），沙龍被擄埃及之後，被法老尼哥立為傀儡王。「約雅敬行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖一切所行的」（王下二十三37），重蹈瑪拿西的覆轍：

1. 他助紂為虐，「遵著法老的命向國民徵取金銀」（王下二十三35），向埃及繳納貢物；

2. 他違背律法（利十九13；申二十四14），「白白使用人的手工不給工價」（13節），強迫百姓為自己建造華麗的宮殿（14節）；

3. 他放縱偶像崇拜（結八5-17），重複「瑪拿西所犯的一切罪」（王下二十四3）。

   約雅敬一生竭力追求奢華排場（13-14節），「專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴」（17節），把先知烏利亞的屍首「拋在平民的墳地中」（二十六23），結果自己也「好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外」（19節；三十六30）。他在巴比倫第二次進攻猶大期間去世，沒有得到體面的埋葬。

今天，許多人也和約雅敬一樣，一生都想成為重要人物，誰知卻死得像個無名小卒（19節）；一生都在精明算計，誰知神才是最精確的會計師（13節）。

20-23節的「你」原文是陰性的，指耶路撒冷。20-23節描述耶路撒冷「不聽」（21節）神的話，給自己帶來了毀滅（20節）。

「黎巴嫩、巴珊、亞巴琳」（20節）分別位於應許之地的北部、東北和東南邊境，表示應許之地到處都有哀號。

20節「你所親愛的」原文是複數，指猶大的盟友，也就是聯合埃及抵抗巴比倫的同盟（九26）。22節「你所親愛的」原文是複數，可能指耶路撒冷的百姓。

「你的牧人要被風吞吃」（22節），指耶路撒冷的君王貴冑將被擄走。約雅敬死後，繼位的約雅斤、臣僕、首領和百姓中的精英都被巴比倫擄走（王下二十四12-14）。

「你這住黎巴嫩、在香柏樹上搭窩的」（23節），指充滿香柏木豪宅的耶路撒冷。

【耶二十二24】「耶和華說：『猶大王約雅敬的兒子哥尼雅（又名耶哥尼雅；下同），雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的永生起誓，也必將你從其上摘下來，」

【耶二十二25】「並且我必將你交給尋索你命的人和你所懼怕的人手中，就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。」

【耶二十二26】「我也必將你和生你的母親趕到別國，並不是你們生的地方；你們必死在那裡，」

【耶二十二27】「但心中甚想歸回之地，必不得歸回。』」

【耶二十二28】「哥尼雅這人是被輕看、破壞的器皿嗎？是無人喜愛的器皿嗎？他和他的後裔為何被趕到不認識之地呢？」

【耶二十二29】「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！」

【耶二十二30】「耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的；因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」

24-30節列舉了約雅斤的命運。「哥尼雅」（24節）就是約雅敬的兒子約雅斤，又名耶哥尼雅（二十四1；代上三16）， 他繼位三個月，就與太后一同被擄巴比倫（王下二十四8-16），終身未歸故土（26-27節），但被擄後三十七年在巴比倫得以善終（王下二十五27-30）。他叔叔西底家被尼布甲尼撒立為傀儡王。

「帶印的戒指」（24節）是用來蓋章簽名的，代表權柄。「坐大衛寶座的猶大王」（2節）代表神的權柄，就像神的戒指；而神摘下「右手上帶印的戒指」（24節），比喻任憑猶大王被擄巴比倫，成為「被輕看、破壞的器皿」（28節）失去原有的尊榮。

「地啊，地啊，地啊」（29節），是用三次重複（七4）來表達先知對應許之地慘遭蹂躪的痛心疾首。

約雅斤至少有七個兒子（代上三17-18），但神卻「要寫明這人算為無子」（30節），是指他的後裔不能再「坐在大衛的寶座上治理猶大」（30節）。

這個咒詛是從他的父親約雅敬那裡繼承來的，因為約雅敬狂妄地燒毀了耶利米所記錄神話語的書卷，「所以耶和華論到猶大王約雅敬說：他後裔中必沒有人坐在大衛的寶座上」（三十六30）。約雅斤的孫子所羅巴伯被擄歸回之後作了猶大省長（該一1），並不是君王。

主耶穌的養父約瑟是耶哥尼雅的後裔（太一11），但肉身母親馬利亞卻回溯到大衛的另一個兒子拿單。這揭示了耶穌作為大衛真正後裔的血緣根源。

因此，將來坐在大衛寶座上治理國度的主耶穌是大衛的後裔，沒有疑問。

圖：古埃及第十八王朝的末代法老霍朗赫布（Horemheb，主前1306-1292年在位）的「帶印的戒指」（耶二十二24）。

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耶23章

【耶二十三1】「耶和華說：『那些殘害、趕散我草場之羊的牧人有禍了！』」

【耶二十三2】「耶和華——以色列的神斥責那些牧養祂百姓的牧人，如此說：『你們趕散我的羊群，並沒有看顧他們；我必討你們這行惡的罪。這是耶和華說的。」

【耶二十三3】「我要將我羊群中所餘剩的，從我趕他們到的各國內招聚出來，領他們歸回本圈；他們也必生養眾多。」

【耶二十三4】「我必設立照管他們的牧人，牧養他們。他們不再懼怕，不再驚惶，也不缺少一個；這是耶和華說的。』」

【耶二十三5】「耶和華說：『日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」

【耶二十三6】「在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。祂的名必稱為「耶和華——我們的義」。』」

1-8節是神應許好牧人。

「那些殘害、趕散我草場之羊的牧人」（1節）原文是複數，指猶大君王和首領，他們的失職直接造成了神百姓的被擄。

「看顧 פָּקַד/paw-kad’」（2節）原文與「討」（2節）、「缺少一個」（4節）都是同一個詞，是雙關語。

牧人若不「看顧」神的群羊，神必「討」他們的罪，並且另外設立好牧人，確保自己所揀選的羊「不缺少一個」、「一個也不失落」（約六39）。

神既然已經把自己的群羊託付給了牧人，牧人若「沒有看顧他們」（2節），無論個人怎樣敬虔事奉、竭力傳道，都已經犯下了「行惡的罪」（2節）。同樣，神「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要」（路十二48），教會的牧者不能只把自己當作一個熱心的弟兄，而要負起責任、「牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們」（彼前五2）。

雖然牧人的不盡職會「殘害、趕散」神的群羊，但神的旨意既不倚賴人的忠心推動，也不會因人的悖逆受阻。實際上，是神自己把百姓「趕」（3節）到各國，藉著失職的牧人「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」（一10），為要重新「建立、栽植」（一10）。因此，神必負責招聚自己「羊群中所餘剩的」（3節），「領他們歸回本圈；他們也必生養眾多」（3節）。

神已經宣告 ，約雅斤再沒有後人坐在大衛的寶座上（二十二30）；但神也立刻應許：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔」（5節），從倒塌之樹的根上生發一枝幼苗（賽十一1），也就是大衛的子孫彌賽亞。「公義的苗裔」，原文的意思可能是「合法的繼承人」，這裡特指彌賽亞。

西底家名字的意思是「耶和華是公義的」，而將來那位大衛苗裔的名字卻是「耶和華我們的義」（6節），祂的作為將與西底家截然不同。西底家縱然知道「耶和華是公義的」，也沒有智慧實現公義；而彌賽亞卻是「行事有智慧，在地上施行公平和公義」（5節），並且賜下恩典使我們白白得著「耶和華我們的義」（賽五十三11；五十四17）。那時「猶大必得救，以色列也安然居住」（6節），十二支派將重新合一（結三十七19）。

【耶二十三7】「耶和華說：『日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓，」

【耶二十三8】「卻要指著那領以色列家的後裔從北方和趕他們到的各國中上來、永生的耶和華起誓。他們必住在本地。』」

7-8節重複了十六14-15的應許。

「人必不再指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓」（7節），指神的百姓將經歷「第二次出埃及」。那時，他們將指著領他們第二次出埃及的神起誓（8節），因為第二次出埃及比第一次出埃及的意義更加重大。

「北方」（8節），指應許之地北方和東北的美索不達米亞，包括亞蘭、亞述、巴比倫和波斯等地。「並趕他們到的各國」（8節），包括世界各地。

神把百姓趕散到列國，是根據祂的公義和聖約的咒詛（申二十九25-28）；而把百姓領回應許之地，是根據祂的信實和聖約的應許（申三十1-10）。第二次出埃及的百姓所要離開的範圍包括全地，要在彌賽亞的國度裡才能完全應驗（5-6節），從巴比倫的回歸只是序幕。

【耶二十三9】「論到那些先知，我心在我裡面憂傷，我骨頭都發顫；因耶和華和祂的聖言，我像醉酒的人，像被酒所勝的人。」

【耶二十三10】「地滿了行淫的人！因妄自賭咒，地就悲哀；曠野的草場都枯乾了。他們所行的道乃是惡的；他們的勇力使得不正。」

【耶二十三11】「連先知帶祭司都是褻瀆的，就是在我殿中我也看見他們的惡。這是耶和華說的。」

【耶二十三12】「因此，他們的道路必像黑暗中的滑地，他們必被追趕，在這路中仆倒；因為當追討之年，我必使災禍臨到他們。這是耶和華說的。」

9-40節是神斥責假先知，他們目中無神、助紂為虐，為牧人的錯誤推波助瀾。君王應該秉公行義，先知應當維護真理，但這些假先知卻用謊言為君王的不公不義尋找藉口。

「我心在我裡面憂傷、我骨頭都發顫」（9節），形容耶利米因假先知的敗壞程度而震驚。

「因耶和華和祂的聖言，我像醉酒的人，像被酒所勝的人」（9節），形容耶利米因神對假先知的審判之嚴厲而震驚。

「地滿了行淫的人」（10節），可能因為「乾旱之災」（十四1），「曠野的草場都枯乾了」（10節），所以到處都有敬拜迦南風暴之神巴力的人。

「因妄自賭咒，地就悲哀」（10節），可譯為「因為咒詛地就悲哀」（英文ESV譯本），指應許之地的「乾旱之災」都是因為神的咒詛（申二十八23）。

「災禍 רַע/rah」（12節）原文與「惡 רַע/rah」（10、11節）是同一個字。假先知既然喜歡惡，神就讓災禍臨到他們，這是最合宜的懲罰。

11-12節是神對假先知的審判。他們把自己打扮成給別人指路的嚮導，結果「他們的道路必像黑暗中的滑地，他們必被追趕，在這路中仆倒」（12節）。今天，世界上那些冒充心靈導師的假教師，神也「必使災禍臨到他們」（12節）。

【耶二十三13】「我在撒馬利亞的先知中曾見愚妄；他們借巴力說預言，使我的百姓以色列走錯了路。」

【耶二十三14】「我在耶路撒冷的先知中曾見可憎惡的事；他們行姦淫，做事虛妄，又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡。他們在我面前都像所多瑪；耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。」

【耶二十三15】「所以萬軍之耶和華論到先知如此說：我必將茵蔯給他們吃，又將苦膽水給他們喝；因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。」

【耶二十三16】「萬軍之耶和華如此說：『這些先知向你們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」

【耶二十三17】「他們常對藐視我的人說：「耶和華說：你們必享平安」；又對一切按自己頑梗之心而行的人說：「必沒有災禍臨到你們。」』」

「撒馬利亞的先知」（13節），指北國以色列的假先知，他們明目張膽地抵擋神，「借巴力說預言」（13節）。

「耶路撒冷的先知」（14節），指南國猶大的假先知，他們比北國的假先知更加惡劣，「因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地」（15節）。他們表面敬虔，實際上是「行姦淫，做事虛妄」（14節）；他們不但敬拜偶像（結八6-18），而且還假冒神的名義說假預言（16-17節）。

「茵蔯」（15節）是一種苦菜，「茵蔯、苦膽水」（15節）比喻神的懲罰。欺騙人的假先知和被欺騙的百姓都要飽嘗「茵蔯」和「苦膽水」（九15），因為「耶路撒冷的居民都像蛾摩拉」（14節），各人都要為自己的行為負責。

無知不是人被欺騙的原因，驕傲和悖逆才是（十三9）；被騙不是人受報應的原因，「各人的行為」（羅二6）才是。

「災禍 רַע/rah」（17節）原文與「惡 רַע/rah」（14節）是同一個字。假先知一面叫人不要「回頭離開他的惡」（14節），一面擔保「必沒有災禍臨到你們」（17節），只有「按自己頑梗之心而行的人」（17節）才會相信這種謊言。

假先知通常都不會公然反對神、否定神，而是有意無意地誤導人、「堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡」（14節）。

末世的假先知（太二十四5、11）也比公然抵擋神的仇敵更能迷惑人，因為他們似是而非的教導，更容易使信徒成為「不受教訓的國民」（七28）：

1. 「他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心」（16節）。因此，我們不可輕信一切言之灼灼的「異象」，一定要聽其言、觀其行，觀察他們的言行是出於聖靈、還是「出於自己的心」。而傳道人更當節制，寧可宣講「愚拙」的聖經，也不可用說教演講代替神的話語，更不能假託神的名來說自己的話。

2. 他們常對藐視神的人說：「耶和華說：你們必享平安」（17節）。因此，我們不可輕信一切安慰勵志的信息，一定要「考查聖經，要曉得這道是與不是」（徒十七11），分辨其中是否教導真實的認罪悔改。而傳道人更當站穩，寧可用審判的信息叫人悔改，也不可用虛假的平安讓世人繼續藐視神。

3. 他們「又對一切按自己頑梗之心而行的人說：必沒有災禍臨到你們」（17節）。因此，我們不可輕信一切符合己意的教導，因為迎合自己的、往往也是體貼肉體的。而傳道人更當謹慎，寧可「用愛心說誠實話」（弗四15）來喚醒人，也不可用「善意的謊言」迎合人、讓人繼續「按自己頑梗之心而行」。

【耶二十三18】「有誰站在耶和華的會中得以聽見並會悟祂的話呢？有誰留心聽祂的話呢？」

【耶二十三19】「看哪！耶和華的忿怒好像暴風，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。」

【耶二十三20】「耶和華的怒氣必不轉消，直到祂心中所擬定的成就了。末後的日子你們要全然明白。」

【耶二十三21】「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。」

【耶二十三22】「他們若是站在我的會中，就必使我的百姓聽我的話，又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡。」

19-20節是陳述神在天上所作的決定。假先知們對這些決定一無所知，因為他們根本不在場。

這兩節與三十23-24相似，但那裡是百姓「要明白」（三十24）神救贖的計劃，這裡是百姓「要全然明白」假先知的愚昧。

如果假先知真的「站在耶和華的會中得以聽見並會悟祂的話」（18節），他們就應該和耶利米一樣傳講審判的信息（19-20節），好使百姓聽神的話，「又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡」（22節），免得落到神的忿怒之中（19節）。

「末後的日子你們要全然明白」（20節），指自欺欺人的百姓現在寧可接受假先知「輕輕忽忽地醫治」（八11），必須等到大禍臨頭，才會明白那些都是假預言。

今天，有一些人並沒有神的呼召，而是把傳道當作一種職業或事業，「以敬虔為得利的門路」（提前六5），正如神並「沒有打發那些先知，他們竟自奔跑」（21節）。我們「憑著他們的果子就可以認出他們來」（太七20），因為他們不管怎樣熱心「奔跑」、愛心爆棚，都不敢得罪人，讓人聽神的話、「回頭離開所行的惡道，改正你們的行動作為」（十八11）；

而是諂媚世人、討好大眾，讓人更加心安理得地「照自己的計謀去行」（十八12），「各人隨自己頑梗的惡心做事」（十八12）。

【耶二十三23】「耶和華說：『我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？』」

【耶二十三24】「耶和華說：『人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？』耶和華說：『我豈不充滿天地嗎？」

【耶二十三25】「我已聽見那些先知所說的，就是託我名說的假預言，他們說：「我做了夢！我做了夢！」」

【耶二十三26】「說假預言的先知，就是預言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？」

【耶二十三27】「他們各人將所做的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣。」

【耶二十三28】「得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。』」

【耶二十三29】「耶和華說：『我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？』」

【耶二十三30】「耶和華說：『那些先知各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對。』」

【耶二十三31】「耶和華說：『那些先知用舌頭說是耶和華說的；我必與他們反對。』」

【耶二十三32】「耶和華說：『那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的。』」

「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎」（23節），這是形容神無所不在，超乎萬有之上、又在萬有之中。

神「充滿天地」（24節；賽六3），沒有任何人能向祂隱藏，假先知託神說假預言，早已在神的鑒察之中（25節），但他們卻繼續「預言本心詭詐」（26節），不知懸崖勒馬、迷途知返，已經無知無畏到了極點，神「必與他們反對」（31節）。

「從鄰舍偷竊我的言語」（30節），指假先知斷章取義地引用神向真先知發表的言語，狐假虎威地給自己臉上貼金；即使引用的聖經是對的，但只要應用的場合是錯的，也是在假託神的名義說謊。

今天，許多人以「六經注（釋）我」的態度、似是而非地解讀聖經，不是為了遵行神的話語，而是為了利用聖經支持自己的言行，這就是從聖經裡「偷竊」神的話語。

神責備假先知「將所做的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名」（27節），今天的假教師也總是利用難以驗證的「異夢、異象」來吸引聽眾。古往今來的假先知無論怎樣表演，目的都是使人忘記神的名，只記住那些虛假的「神蹟奇事」和似是而非的教導。

假先知口蜜腹劍地諂媚人，「以謊言和矜誇」（32節）使人安心走自己的滅亡之路，結果就像「糠秕」（28節）一樣，「與這百姓毫無益處」（32節）。

而神的話「豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎」（29節）？罪人最需要的是「悔改歸正」（徒三19），所以真先知都不會用好話來討好人，而是用振聾發聵的審判信息喚醒人，使人敬畏神的名、回到神的正道。

【耶二十三33】「『無論是百姓，是先知，是祭司，問你說：「耶和華有什麼默示呢？」你就對他們說：「什麼默示啊？耶和華說：我要撇棄你們。」」

【耶二十三34】「無論是先知，是祭司，是百姓，說「耶和華的默示」，我必刑罰那人和他的家。」

【耶二十三35】「你們各人要對鄰舍，各人要對弟兄如此說：「耶和華回答什麼？」「耶和華說了什麼呢？」」

【耶二十三36】「「耶和華的默示」你們不可再提，各人所說的話必作自己的重擔（重擔和默示原文同），因為你們謬用永生神、萬軍之耶和華——我們神的言語。」

【耶二十三37】「你們要對先知如此說：「耶和華回答你什麼？」「耶和華說了什麼呢？」」

【耶二十三38】「你們若說「耶和華的默示」，耶和華就如此說：「因你們說『耶和華的默示』這句話，我也打發人到你們那裡去，告訴你們不可說『耶和華的默示』。」」

【耶二十三39】「所以我必全然忘記你們，將你們和我所賜給你們並你們列祖的城撇棄了；」

【耶二十三40】「又必使永遠的凌辱和長久的羞恥臨到你們，是不能忘記的。』」

「默示 מַשָּׂא/mas-saw’」（33、34、36、38節）原文與「重擔」（36節）是同一個字，是雙關語。

33節可譯為：「無論是這百姓，是先知，是祭司，問你說：『耶和華有什麼重擔呢？』你就對他們說：『你們就是重擔，耶和華說：我要撇棄你們。』」（英文ESV譯本）。

意思是百姓若取笑先知、不嚴肅對待神的話語，所以神也會把他們當作重擔「撇棄」（33、39節）。

假先知處心積慮地「偷竊」（30節）神的言語、「謬用」（36節）神的言語說謊，目的是讓人忘記神的名（27節）。「他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」（太十五14）。因此，神不允許他們繼續濫用「耶和華的默示」（38節）這句話，只可問「耶和華回答什麼？耶和華說了什麼呢」（35、37節）。

而我們若聽信假先知、「忘記」（27節）神的名，神也「必全然忘記」（39節）我們，並且任憑我們承受那些「不能忘記的」（40節），因為只有「永遠的凌辱和長久的羞恥」（40節），才能讓人長記性（不能忘記）。

今天，並不是自稱「耶和華的默示」的就是來自神，「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了」（約壹四1）。

神已經通過整本聖經把祂的話語啟示給我們，分辨真假教師最重要的標準，不在於內容是否安慰、勵志，而在於是否領人回歸聖經，順服和遵行神的話語。

而我們之所以要「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」（徒十七11），並不是為了在神學上鑽牛角尖，而是避免自己「忘記」神、以致被神「忘記」、「撇棄」。

耶24章

【耶二十四1】「巴比倫王尼布甲尼撒將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅和猶大的首領，並工匠、鐵匠從耶路撒冷擄去，帶到巴比倫。這事以後，耶和華指給我看，有兩筐無花果放在耶和華的殿前。」

【耶二十四2】「一筐是極好的無花果，好像是初熟的；一筐是極壞的無花果，壞得不可吃。」

【耶二十四3】「於是耶和華問我說：『耶利米你看見什麼？』我說：『我看見無花果，好的極好，壞的極壞，壞得不可吃。』」

本章的異象發生於主前597年，也就是「巴比倫王第八年」（王下二十四12）。神宣告前兩次被擄的百姓必蒙看顧，而那些慶幸留在本地的卻要慘遭厄運。

主前605年，也就是「約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」（二十五1），先知耶利米已經不斷宣講神的審判二十三年，但百姓卻始終「沒有聽從」（二十五3），反而惹神發怒、「陷害自己（先知）」（二十五7）。

因此，神宣告「這些國民要服事巴比倫王七十年」（二十五11）、接受管教。就在這一年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗了埃及和亞述聯軍，第一次入侵猶大，擄走了約雅敬（代下三十六6）和部分貴族（但一1-2、6）。後來約雅敬被放回猶大，服事巴比倫三年（王下二十四1），猶大從埃及的藩屬國變成了巴比倫的藩屬國。

主前601年，尼布甲尼撒與法老尼哥在埃及小河再次對決，雙方傷亡慘重、不分勝負，巴比倫軍隊退回國內重整旗鼓。這時，約雅敬不聽先知耶利米的警告，乘機投靠埃及、背叛巴比倫王（二十七9-11；王下二十四1）。

主前598年，尼布甲尼撒捲土重來，第二次入侵猶大，此時約雅敬去世、約雅斤即位（王下二十四6），次年約雅斤、太后和一萬多社會精英被擄巴比倫（王下二十四14-16），約雅斤的叔叔西底家被尼布甲尼撒立為傀儡王（王下二十四17）。

巴比倫王擄走「耶哥尼雅和猶大的首領」（1節），是當作人質，也防止他們再次叛亂；擄走「工匠、鐵匠」（1節），是為了在巴比倫大興土木。

以色列的無花果初熟於春末，夏天才有大量的收穫。「春季初熟的果子」（何九10）、「夏令以前初熟的無花果」（賽二十八4），被視為上好的美味，是律法規定獻給神的禮物（申二十六10）。

這個異象中「有兩筐無花果放在耶和華的殿前」（1節），都是獻給神的禮物；但第一筐是符合律法的「初熟之物」（出二十三19），而另一筐則是用「壞得不可吃」（2節）的無花果冒充初熟的果子。

【耶二十四4】「耶和華的話臨到我說：」

【耶二十四5】「『耶和華——以色列的神如此說：被擄去的猶大人，就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的，我必看顧他們如這好無花果，使他們得好處。」

【耶二十四6】「我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地。我也要建立他們，必不拆毀；栽植他們，並不拔出。」

【耶二十四7】「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。』」

「被擄去的猶大人」（5節），指第一次和第二次被擄的百姓。從表面看，他們是被巴比倫人擄走的，但神卻說「是我打發離開這地到迦勒底人之地去的」（5節）。雖然神交出了他們，但卻悅納他們，「必看顧他們如這好無花果，使他們得好處」（5節）。他們所承受的，將是聖約所宣告的恢復（申三十1-8）。

「他們要作我的子民，我要作他們的神」（7節；七23；十一4；二十四7；三十22；三十一1、33；三十二38），這是聖約的應許（利二十六12）。

先知但以理和他的三個朋友是第一批被擄的（但一1-2、6），而先知以西結則在第二批被擄的人中間（結一1-2），這些先知都受到了巴比倫的尊重。猶大王約雅斤被擄三十七年以後，也被巴比倫王抬舉恩待（王下二十五27-30）。

這些百姓被擄的時候是悲慘的，但經歷了短暫的痛苦之後，不但生活蒙恩待（拉二65-67），而且靈裡被喚醒、一心歸向神（7節），七十年後回歸的百姓再也沒有參與偶像崇拜。他們之所以能在被擄之後痛定思痛、幡然悔悟，是因為神定意要「建立他們，必不拆毀；栽植他們，並不拔出」（7節）。

在猶大被擄之前，在耶路撒冷有聖殿、有獻祭、有律法，但百姓就是不肯誠實敬拜神。現在神管教他們，也必負責改變他們、「領他們歸回這地」（6節）。

被擄的百姓沒有先知，神就從他們中間興起但以理和以西結；被毀的耶路撒冷沒有聖殿，神就揀選約雅斤的孫子所羅巴伯重建聖殿；重建之後的聖殿沒有律法，神就呼召文士以斯拉恢復律法。

神的「拆毀」是為了「建立」、「拔出」是為了「栽植」，所以祂會親自在被擄的百姓心中動工——「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我」（7節），而這些都是他們從前自己不願意做的（四4）阿們。

圖：一筐好的無花果。

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【耶二十四8】「耶和華如此說：『我必將猶大王西底家和他的首領，以及剩在這地耶路撒冷的餘民，並住在埃及地的猶大人都交出來，好像那極壞、壞得不可吃的無花果。」

【耶二十四9】「我必使他們交出來，在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍；在我趕逐他們到的各處成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛。」

【耶二十四10】「我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們，直到他們從我所賜給他們和他們列祖之地滅絕。』」

在劫後餘生、留在家鄉的百姓看來，「被擄去的猶大人」（5節）固然是悖逆受罰的，但他們卻是蒙恩寵的例外。他們看待被擄的弟兄，就像今天有些信徒看待被管教的肢體，一面用憐憫與鄙視交織的目光看待別人，一面慶幸自己的「屬靈」，覺得自己更有把握倚靠聖殿、聖城和外交斡旋，所以越發質疑先知的預言、越發拒絕「出去歸降圍困你們迦勒底人的必得存活」（二十一9）的勸誡。但神卻做出了完全相反的判決：這些盲目樂觀的百姓只是冒充的初熟果子，並不蒙悅納。

「猶大王西底家和他的首領，以及剩在這地耶路撒冷的餘民，並住在埃及地的猶大人」（8節）很快就會在巴比倫的第三次入侵中被擄（王下二十五11），剩下的餘民刺殺了巴比倫王任命的猶大省長基大利，擔心遭到巴比倫人的報復，所以不顧先知的警告、挾制耶利米逃往埃及（王下二十五25-26），最後全部從神「所賜給他們和他們列祖之地滅絕」（10節）。

從表面看，是因為巴比倫勢力強大，反巴比倫聯盟外強中乾，「猶大王西底家和他的首領」又一意孤行，所以獨立運動功虧一簣；但神卻宣告：是「我必使他們交出來，在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍」（9節）。

神不但要主動交出百姓，而且掩面不看顧他們，「好像那極壞、壞得不可吃的無花果」（8節），任憑他們在被趕逐到的各處「成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛」（9節）。他們所承受的（9-10節），將是聖約所宣告的刑罰（申二十八36-37）。

神把這兩筐無花果擺在世人面前，「一筐是極好的無花果，好像是初熟的；一筐是極壞的無花果，壞得不可吃」（2節），是要向世人顯明祂的管教法則。

這裡所啟示的並非賞善罰惡，因為「除了神一位之外，再沒有良善的」（可十8），沒有一個神看為善的；也不是悔改蒙福，因為「沒有明白的；沒有尋求神的」（羅三11），即使神啟示了這個異象之後，「猶大王西底家和他的首領」仍然不肯順服管教，被擄的百姓也仍然有人叛逆神（二十九32）。在神的眼裡，人人「都是偏離正路，一同變為無用」（羅三12），並且，前兩次被擄的百姓並不比剩下的餘民更加順服、正直。

因此，這兩筐無花果並非代表人的敗壞程度，而是比喻神在被擄百姓身上的工作——祂要揀選一些百姓，「看顧他們如這好無花果，使他們得好處」（5節），把暫時有損的變為有益的；卻要「撇棄」（二十三33、39）一些百姓，「好像那極壞、壞得不可吃的無花果」（8節），把人自以為有益的變為有損的，完全出於神的主權。

神把百姓分為兩類，但劃分的標準卻不是根據百姓是否認罪悔改，因為他們都是屢教不改、悖逆受罰的；也不是根據他們是否順服管教，因為他們都是走投無路、無奈被擄的。

神劃分兩筐無花果的標準，乃是根據神在他們身上的計劃；而神的計劃就像「窯匠弄泥」（十八6），完全是根據窯匠的主權，並不是根據泥如何配合。

今天，我們是「極好的無花果」（3節），還是那「極壞的無花果」（3節）呢？神若已經賜給我們認識祂的心（7節），我們的內心就會給我們答案——凡是對自己的屬靈光景沾沾自喜、放心倚靠自己的，都是冒充的壞無花果；而對自己的屬靈光景戰戰兢兢、「要一心歸向」（7節）神的，都是初熟的好無花果。