美味讀經8月12日耶19-21章

美味讀經8月12日耶19-21章

耶19章

【耶十九1】「耶和華如此說：『你去買窯匠的瓦瓶，又帶百姓中的長老和祭司中的長老，」

【耶十九2】「出去到欣嫩子谷、哈珥西（就是瓦片的意思）的門口那裡，宣告我所吩咐你的話，」

【耶十九3】「說：“猶大君王和耶路撒冷的居民哪，當聽耶和華的話。萬軍之耶和華——以色列的神如此說：我必使災禍臨到這地方，凡聽見的人都必耳鳴；」

【耶十九4】「因為他們和他們列祖，並猶大君王離棄我，將這地方看為平常，在這裡向素不認識的別神燒香，又使這地方滿了無辜人的血，」

【耶十九5】「又建築巴力的邱壇，好在火中焚燒自己的兒子，作為燔祭獻給巴力。這不是我所吩咐的，不是我所提說的，也不是我心所起的意。」

「百姓中的長老和祭司中的長老」（1節），就是那些「設計謀害耶利米」（十八18）的人。神並沒有按照先知的要求，立刻在「發怒的時候罰辦他們」（十八23），而是隨祂自己的旨意「看怎樣好，就怎樣做」（十八4），宣告「我必在這地方使猶大和耶路撒冷的計謀落空」（7節）。

「欣嫩子谷」（2節）是環繞耶路撒冷西面和南面的山谷，是傾倒垃圾的地方，也是背道的百姓焚燒兒女獻給偶像摩洛的地方（王下二十一6；二十三10）。

「哈珥西」（2節）原文就是「瓦片」，「哈珥西的門」（2節）可能通往欣嫩子谷的陶器作坊。

「猶大君王」（4節）原文是複數，指在約西亞之後相繼執政的諸王。

「將這地方看為平常」（4節），可譯為「使這地方與我疏遠」（和合本修訂版），指百姓敬拜偶像，褻瀆了聖城和聖殿。

「使這地方滿了無辜人的血」（4節），包括殺害先知（王下二十一16）、焚燒兒子獻給巴力（5節）。

【耶十九6】「耶和華說：因此，日子將到，這地方不再稱為陀斐特和欣嫩子谷，反倒稱為殺戮谷。」

【耶十九7】「我必在這地方使猶大和耶路撒冷的計謀落空，也必使他們在仇敵面前倒於刀下，並尋索其命的人手下。他們的屍首，我必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。」

【耶十九8】「我必使這城令人驚駭嗤笑；凡經過的人，必因這城所遭的災驚駭嗤笑。」

【耶十九9】「我必使他們在圍困窘迫之中，就是仇敵和尋索其命的人窘迫他們的時候，各人吃自己兒女的肉和朋友的肉。”」

6-9節是神宣告耶路撒冷被審判的可怕情形。

「陀斐特」（6節）的意思是「焚燒之處」，位於欣嫩子谷中，這裡有百姓焚燒兒女獻祭的邱壇（5節；七31）。既然百姓把這裡當作向偶像求福的地方，神就叫這裡反而成為殺害（7節）和埋葬（七32）他們的「殺戮谷」（6節；七31）。

百姓在哪裡離棄神，神的管教就要在哪裡顯明出來。今天，我們把什麼當作偶像，神也必讓我們在那些事物上跌倒。

「落空 בָּקַק/baw-kah’」（7節）原文與「瓶 בַּקְבּוּק/bak-book’」（1節）諧音。先知可能一面宣告眾人的計謀「落空」，一面在他們面前「打碎那瓶」。

「各人吃自己兒女的肉和朋友的肉」（9節），指被圍困的居民飢餓難當，竟然「親手煮自己的兒女作為食物」（哀四10）。

6-7節是神第二次用陀斐特和欣嫩子谷來警告百姓（七32-33），而8節是引用神在所羅門獻殿以後對他的警告（王上九7-9），第9節是宣告聖約的咒詛（申二十八53）。

每一樣災禍，神都已經差派「祂的僕人眾先知」（二十五4）向百姓反覆警告，但他們卻「沒有聽從，也沒有側耳而聽」（二十五4），成了「不受教訓的國民」（七28）。

【耶十九10】「『你要在同去的人眼前打碎那瓶，」

【耶十九11】「對他們說：“萬軍之耶和華如此說：我要照樣打碎這民和這城，正如人打碎窯匠的瓦器，以致不能再囫圇。並且人要在陀斐特葬埋屍首，甚至無處可葬。」

【耶十九12】「耶和華說：我必向這地方和其中的居民如此行，使這城與陀斐特一樣。」

【耶十九13】「耶路撒冷的房屋和猶大君王的宮殿是已經被玷污的，就是他們在以上向天上的萬象燒香、向別神澆奠祭的宮殿房屋，都必與陀斐特一樣。”』」

耶利米在長老和祭司面前「打碎那瓶」（10節），象徵毀滅即將到來（11節）。雖然這瓶子可以使用、是付代價買來的（1節），但卻並不能因此獲得安全的保障，若是主人定意要打破，必「不能再囫圇吞」（11節）要認真對待。同樣，「這民和這城」（10節）也不能倚自己是神的揀選，自恃安全無虞。

「使這城與陀斐特一樣」（12節），指全城將像陀斐特一樣成為「葬埋屍首」（11節）的地方，因為敬拜偶像的耶路撒冷城和陀斐特一樣、「已經被玷污」（13節）了。

「他們在以上向天上的萬象燒香」（12節），指百姓「在房頂上敬拜天上萬象」（番一5）。古代以色列的屋頂是平的，可以有許多用途，而背道的百姓則在屋頂「向巴力燒香，向別神澆奠」（三十二29）。

【耶十九14】「耶利米從陀斐特——就是耶和華差他去說預言的地方——回來，站在耶和華殿的院中，對眾人說：」

【耶十九15】「『萬軍之耶和華——以色列的神如此說：我必使我所說的一切災禍臨到這城和屬城的一切城邑，因為他們硬著頸項不聽我的話。』」

十九14到二十6以第三人稱寫作，很可能是巴錄的手筆（三十六4）。

耶利米在陀斐特宣告了審判之後，回到聖殿的院中再次重申（14節），提醒百姓要為自己所將面臨的「一切災禍」（15節）負責，因為是他們自己選擇「硬著頸項不聽」（15節）神的話、拒不遵守西奈之約。

此時先知的信息不再有呼籲、只有審判——「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔」（啟二十二11）。

神給了百姓太多的悔改機會，但他們卻「倚靠虛謊的話」（七4）、「硬著頸項不聽」，以為神心胸寬廣、降福不降禍，以為聖殿可以給自己提供保障（六14；七4；八11）。但神早就宣告，「你們若離棄耶和華去事奉外邦神，耶和華在降福之後，必轉而將禍與你們，把你們滅絕」（書二十四20）。百姓一旦活在虛謊裡，就會執意「轉奔己路，如馬直闖戰場」（八6），再也無法懸崖勒馬。因為祂「施平安，又降災禍」（賽四十五7）。

今天，也有不少假教師想誘導信徒同樣活在虛謊裡，沉溺於虛假的「恩典」、「平安」和「屬靈」中，無法自拔。這些人「就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰——我們主耶穌基督」（猶4）。

耶20章

【耶二十1】「祭司音麥的兒子巴施戶珥作耶和華殿的總管，聽見耶利米預言這些事，」

【耶二十2】「他就打先知耶利米，用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡。」

【耶二十3】「次日，巴施戶珥將耶利米開枷釋放。於是耶利米對他說：『耶和華不是叫你的名為巴施戶珥，乃是叫你瑪歌珥·米撒畢（就是四面驚嚇的意思），」

【耶二十4】「因耶和華如此說：“我必使你自覺驚嚇，你也必使眾朋友驚嚇；他們必倒在仇敵的刀下，你也必親眼看見；我必將猶大人全交在巴比倫王的手中，他要將他們擄到巴比倫去，也要用刀將他們殺戮。」

【耶二十5】「並且我要將這城中的一切貨財和勞碌得來的，並一切珍寶，以及猶大君王所有的寶物，都交在他們仇敵的手中；仇敵要當作掠物帶到巴比倫去。」

【耶二十6】「你這巴施戶珥和一切住在你家中的人都必被擄去；你和你的眾朋友，就是你向他們說假預言的，都必到巴比倫去，要死在那裡，葬在那裡。”』」

本章是先知的受苦和掙扎。

當先知宣告神的審判、發表律法中的預言時（十九9；申二十八53），最懂律法的祭司不但沒有醒悟悔改，反而毆打、囚禁先知；而先知忠心作神話語的出口，神竟然也沒有立刻干預，在「發怒的時候罰辦他們」（十八23）。

因此，事奉神的人不可期待立刻結果，也不可要求神隨時相救，因為事奉的結果在於神，而神總是按照自己的時間表行事，祂「看怎樣好，就怎樣做」（十八4）。

對付耶利米的巴施戶珥既是祭司、又是「耶和華殿的總管」（1節），也就是不折不扣的「屬靈的領袖」。撒但不能直接對付神，但卻可以對付神所使用的人；

在以色列和教會的歷史上，「屬靈的領袖」一旦淪為「不受教訓的國民」（七28），就會成為撒但用來對付神的最好工具。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12），越是接受託付和恩賜的人，越要小心不要被仇敵利用。

「打」（2節），可能指鞭打四十下（申二十五3；林後十一24）。

「便雅憫高門」（2節），可能是聖殿北邊的門，而不是城門「便雅憫門」（三十七13、三十八7）。

「枷」（2節）與「木狗」（徒十六24）類似，是一種把犯人的手、腳固定的刑具。當時聖殿的主管有責任「將一切狂妄自稱為先知的人用枷枷住，用鎖鎖住」（二十九26），所以這種刑罰等於指控耶利米是假先知（二十九27），要使他身敗名裂。

「巴施戶珥 פַּשְׁחוּר/pash-khoor’ 」（3節）的意思是「自由」，而「瑪歌珥·米撒畢 מָגוֹר מִסָּבִיב/maw-gore’ mis-saw-beeb’」（3節）的意思是「四圍都是驚嚇」（10節；六25；四十六5；四十九29）。

神用改名作證據，宣告巴比倫入侵時，用「這地不能有刀劍饑荒」（十四15）來麻醉百姓的巴施戶珥將自食其果，說假預言的和聽信假預言的（十四14-16），都會被可怕的事實所驚嚇（4-6節）。

【耶二十7】「耶和華啊，祢曾勸導我，我也聽了祢的勸導。祢比我有力量，且勝了我。我終日成為笑話，人人都戲弄我。」

【耶二十8】「我每逢講論的時候，就發出哀聲，我喊叫說：有強暴和毀滅！因為耶和華的話終日成了我的凌辱、譏刺。」

【耶二十9】「我若說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」

【耶二十10】「我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇；就是我知己的朋友也都窺探我，願我跌倒，說：告他吧，我們也要告他！或者他被引誘，我們就能勝他，在他身上報仇。」

7-18節是耶利米內心的掙扎和向神的喊叫。

「祢曾勸導我，我也聽了祢的勸導。祢比我有力量，且勝了我」（7節），可譯為「祢欺哄了我，我也被祢欺哄了。祢比我強，並且得勝」（和合本修訂版，英文ESV譯本），這是耶利米在內心的煎熬和掙扎之中強烈的感情宣洩。

先知也是有血有肉的人，人性的缺陷一樣也不會少；外面的逼迫和羞辱，把先知裡面的難處也逼出來了。耶利米敏感的天性，使他在面對挫折和羞辱時對神產生了疑問：「難道祢待我有詭詐，像流乾的河道嗎」（十五18）？

律法規定，「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的」（申十八22）。耶利米的預言將來才會應驗，所以現在面對毀謗也無法自我證明，所以他說：「我終日成為笑話，人人都戲弄我」（7節）。

事奉神並非總能「一分耕耘一分收穫」，傳道人也未必總有同工的扶持和信徒的尊重；相反，先知總是孤獨的，不要指望有「知己的朋友」（10節），卻要預備「耶和華的話終日成了我的凌辱、譏刺」（8節），因為這才是作神話語出口的忠心態度。

「有強暴和毀滅」（8節），這是耶利米預言的一貫主題，但也激發了聽眾的嘲弄。雖然眾人的譏諷和當眾的凌辱使耶利米倍感羞辱，好像被神「欺哄了」，但他若說「我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論」（9節），卻又「含忍不住，不能自禁」（9節），所以不得不繼續傳道。

這是耶利米的真實經歷，也是任何一個不討人喜歡、只求主喜悅的傳道人的必然經歷（帖前二4；林前九16）。

「四圍都是驚嚇」（10節），就是「瑪歌珥·米撒畢」（3節）。可能是耶利米宣告神將把巴施戶珥改名為「瑪歌珥·米撒畢」以後，百姓卻反過來把「瑪歌珥·米撒畢」作為耶利米的綽號，用他自己的話來嘲笑、攻擊他（10節），就像人用主耶穌自己的話來攻擊祂一樣（可十四58；路二十20）。

今天，許多越被捧為「屬靈」的人，越難以直面自己。他們習慣了倚靠肉體做好人，所以竭力在眾人面前「隨伙裝假」（加二13），按照「標準答案」來維持不食人間煙火的高大形象。這樣的人面對仇敵的逼迫尚能剛強，但遭到弟兄的「凌辱、譏刺」（8節）和「讒謗」（10節）時，肉體的本相就會原形畢露。

耶利米雖然軟弱、卻不裝假，他不但真誠地對待別人、也能誠實地面對自己。因為信心就是承認自己帶著人的所有缺欠，也承認自己所有的孤單、失望、灰心、怨恨和苦毒。

但人可以軟弱，神卻不會允許自己的僕人停留在軟弱裡。每一個「誠實倚靠耶和華」（賽十20）的人，都會在軟弱中經歷神的看顧和帶領（林後十二9）；

人在心裡躊躇，神就在靈裡說話，讓我們「心裡覺得似乎有燒著的火」（9節），一定要把神的話語發表出來才能罷休。真正的屬靈，乃是一切都「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。

【耶二十11】「然而，耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝；他們必大大蒙羞，就是受永不忘記的羞辱，因為他們行事沒有智慧。」

【耶二十12】「試驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求祢容我見祢在他們身上報仇，因我將我的案件向祢稟明了。」

【耶二十13】「你們要向耶和華唱歌；讚美耶和華！因祂救了窮人的性命脫離惡人的手。」

經過7-10節的消沉之後，11-13節出現了爆發。在悲傷的氣氛中，出現了充滿盼望和喜樂的頌讚（13節）。

軟弱的先知此時感受到了神的同在，所以宣告：「耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士」（11節）。所有臨到他身上的逼迫都「不能得勝」（11節），因為神所呼召的工作，神自己一定會負責到底；所有對付他的人都要「大大蒙羞」（11節），因為神必保證祂自己的預言成就。當先知見到神「在他們身上報仇」（12節；十一20）之日，就是他所受的「讒謗」（10節）真相大白之時。

【耶二十14】「願我生的那日受咒詛；願我母親產我的那日不蒙福！」

【耶二十15】「給我父親報信說『你得了兒子』，使我父親甚歡喜的，願那人受咒詛。」

【耶二十16】「願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑；願他早晨聽見哀聲，晌午聽見吶喊；」

【耶二十17】「因他在我未出胎的時候不殺我，使我母親成了我的墳墓，胎就時常重大。」

【耶二十18】「我為何出胎見勞碌愁苦，使我的年日因羞愧消滅呢？」

「耶和華所傾覆而不後悔的城邑」（16節），原文是複數，指被神毀滅的所多瑪和蛾摩拉（創十九24-28）。

在充滿信心的頌讚之後（11-13節），我們並沒有看到陽光燦爛的「模式」出現，反而看到耶利米陷入了更深的絕望裡。

神早已宣告，「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖」（一5），但他卻像約伯一樣咒詛自己的生日（14-18節；伯三1），盼望自己從來不曾存在過。因為他無法承受裡裡外外的重擔，內心的難題古今四海皆準——「這是一個顛倒混亂的時代，唉，倒楣的我卻要負起重整乾坤的責任！」（莎士比亞《哈姆雷特》）

我們常常和耶利米一樣，事奉是忠心的、外表是剛強的，本相卻是軟弱的。但一個傳道人若沒有經過深刻的內心掙扎，所傳的信息必定是膚淺的；一個人若不曾哀嘆「我真是苦啊」（羅七24），就不可能體會心中的二律交戰（羅七23）。

因此，聖經從來都不曾掩蓋摩西的本相，也沒有隱瞞大衛的軟弱，平安的彩虹總是在爭戰的風雨之後才會出現。但許多信徒卻用裝假來為神作見證，其實見證的只是自己在人前裝出的「平安喜樂」，並不是神在自己身上的真實工作。

軟弱的耶利米之所以能在逼迫中站立得住，完全是因著神的恩典和扶持，才能讓他輕看眼見的環境；因為他是蒙神呼召和保守的，所以神的話能「勝了」（7節）他，使他能硬著頭皮接受眾人的羞辱和反對：「我終日成為笑話，人人都戲弄我」（7節）。

耶利米的軟弱沒有影響他對神的跟隨，並不是因為他的剛強，而是因著神的恩典，正如主耶穌所說的：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。

神並不輕看祂僕人的情緒爆發，所以聖靈記錄了14-18節這些極度軟弱的禱告，讓我們看到先知的掙扎和煎熬。但聖靈卻沒有記錄神的回答，因為神不再用言語來復興他，而是神「看怎樣好，就怎樣做」（十八4），用恩典來帶領他走出「死蔭的幽谷」（詩二十三4）。

到了下一章，神將用先知預言的應驗來「驚嚇」（4節）世人，使猶大王確信耶利米是不折不扣的先知（二十一2）。

耶21章

【耶二十一1】「耶和華的話臨到耶利米。那時，西底家王打發瑪基雅的兒子巴施戶珥和瑪西雅的兒子祭司西番雅去見耶利米，說：」

【耶二十一2】「『請你為我們求問耶和華；因為巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊我們，或者耶和華照祂一切奇妙的作為待我們，使巴比倫王離開我們上去。』」

二十一-二十九章的主題，是駁斥虛假的平安，由一系列不同時期的信息組成，用「瑪西雅的兒子祭司西番雅」（二十一1；二十九25）首尾呼應。這些信息並非按照時間順序排列，而是按照內容組成一個交錯對稱的結構：

二-二十章的信息並沒有明確指出時間，而本章一開始就指出是在西底家王執政期間，也就是南國猶大的最後兩年間。此時巴比倫已經第三次入侵猶大（2節），但許多人卻還是心存僥倖、繼續沉溺於虛假的平安裡。

約雅敬是埃及法老所立的傀儡王（王下二十三34），所以投靠埃及。主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率領巴比倫-瑪代聯軍在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗了亞述和埃及聯軍（四十六2），亞述帝國滅亡。尼布甲尼撒乘勝追擊，把法老趕回埃及，並且第一次入侵猶大，擄走了猶大王約雅敬、部分聖殿器皿（代下三十六6-7）和貴族（但一1-2、6）。後來約雅敬被放回猶大，服事巴比倫三年（王下二十四1）。

主前601年，尼布甲尼撒與法老尼哥在埃及小河再次對決，雙方傷亡慘重、不分勝負，巴比倫軍隊退回國內重整旗鼓。這時，驕傲自大的約雅敬不聽先知耶利米的警告，趁機投靠埃及、背叛巴比倫（二十七9-11；王下二十四1）。

主前598年，尼布甲尼撒捲土重來，不但再次把法老趕回埃及（王下二十四7），而且第二次入侵猶大（王下二十四2）。此時約雅敬去世（王下二十四6），繼位的兒子約雅斤、太后和百姓中的精英被擄巴比倫（ 王下二十四15-16）。主前597年，約雅敬的弟弟西底家被巴比倫立為傀儡王（王下二十四17）。

這一系列的悲劇，不但應驗了耶利米的預言（十三18-19；二十4），也讓百姓大受「驚嚇」（二十3-4）；不但打破了百姓對聖殿的迷信（七4），也把他們從虛假的平安裡驚醒（六4；八11）。

但西底家是一個左右搖擺、內心糾結的人，他既相信耶利米是先知，又經不住眾人的鼓動，結果再次背叛巴比倫，招惹了巴比倫的第三次入侵。

「他作王第九年十月初十日，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來攻擊耶路撒冷」（五十二4），圍城長達一年半（五十二1-6）。此時情勢丕變，事實證明耶利米的預言沒有「成為風」（五12-13）。

所以在兵臨城下的窘迫之際，連敵視先知的權貴和祭司也前倨後恭地向他求問（2節）、乞盼蒙神垂憐，正如神所預言的：「我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你」（十五11）。

但西底家就和今天許多不信主的人一樣，不斷地找一位醫生看病，卻從來不肯按照處方吃藥。

「奇妙的作為」（2節），指希西家王期間，神讓強大的亞述軍隊一夜消失（王下十九35-36）。但希西家王所祈求的，乃是「使天下萬國都知道惟獨你—耶和華是神」（王下十九19）；而西底家王所期望的，只是「使巴比倫王離開我們上去」（2節）。在他的心目中，神只是另外一個能幫上忙的偶像，先知與占卜者並無區別。

圖：埃及帝國、亞述帝國和新巴比倫帝國。耶路撒冷位於埃及與美索不達米亞強權爭霸的前沿。

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【耶二十一3】「耶利米對他們說：『你們當對西底家這樣說：」

【耶二十一4】「“耶和華——以色列的神如此說：我要使你們手中的兵器，就是你們在城外與巴比倫王和圍困你們的迦勒底人打仗的兵器翻轉過來，又要使這些都聚集在這城中。」

【耶二十一5】「並且我要在怒氣、忿怒，和大惱恨中，用伸出來的手，並大能的膀臂，親自攻擊你們；」

【耶二十一6】「又要擊打這城的居民，連人帶牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。」

【耶二十一7】「以後我要將猶大王西底家和他的臣僕百姓，就是在城內，從瘟疫、刀劍、饑荒中剩下的人，都交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中和他們仇敵，並尋索其命的人手中。巴比倫王必用刀擊殺他們，不顧惜，不可憐，不憐憫。這是耶和華說的。”」

「迦勒底」（4節）位於巴比倫尼亞（Babylonia）的南部，即現代的伊拉克南部和科威特。

主前11-9世紀，在美索不達米亞西北部黎凡特地區游牧的「迦勒底人」（伯一17）遷入這一地區，之後又有許多民族陸續遷入。

主前780-748年，迦勒底人從亞述的附庸手中奪取了巴比倫王位，但很快就被鎮壓。

亞述王撒珥根二世（Sargon II，主前722-705年在位）即位後，迦勒底人「米羅達·巴拉但」（賽三十九1）在古代伊朗南部的「以攔」（十一11）支持下再次短暫奪取巴比倫的王位（主前721-710年），聯合猶大王希西家背叛亞述。

主前626年，迦勒底人那波帕拉萨爾（Nabopolassar，主前626-605年在位）在巴比倫建立了新巴比倫帝國（Neo-Babylonian Empire，

主前626-539年），並於主前612年聯合瑪代摧毀了亞述首都尼尼微。因此，聖經中常用「迦勒底」來代指「巴比倫」。

「伸出來的手，並大能的膀臂」（5節），比喻神的大能大力，是描述出埃及的常用語（出六6；申四34；五15）。百姓是神「用大能和伸出來的膀臂領出來的」（申九29），現在神卻要用自己「伸出來的手，並大能的膀臂」親自攻擊他們，這是巨大的諷刺。

此時耶路撒冷才剛剛被困，神卻宣告了他們的結局：猶大軍隊將被逼入城內（4節），因為神將「親自攻擊」（5節）悖逆的百姓，並用嚴重的瘟疫擊打他們（6節），倖存的三種人——「猶大王西底家、他的臣僕、百姓」（7節）將落到「不顧惜，不可憐，不憐憫」（7節）的三種仇敵手中——「巴比倫王尼布甲尼撒、他們仇敵、尋索其命的人」（7節）。

西底家的美夢破滅了，再也不會有奇蹟發生（2節），因為攻擊他們的真正敵人不是巴比倫（2節），而是神自己（5節）

【耶二十一8】「『你要對這百姓說：“耶和華如此說：看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。」

【耶二十一9】「住在這城裡的必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死；但出去歸降圍困你們迦勒底人的必得存活，要以自己的命為掠物。」

「掠物」的比喻：「掠物」原指戰爭中得勝一方奪取的財物或俘虜。這裡用了一個反諷的比喻：投降的人不是去奪取別人的掠物，而是把自己僅存的、原本可能失去的「性命」當作唯一的掠物，「搶救」回來。

2. 背景：當時巴比倫大軍圍攻耶路撒冷，城內面臨刀劍、饑荒和瘟疫。留下來只有死路一條。因此，投降雖然屈辱，卻是神所指示的存活之道。

簡言之，這句話是神在審判中開的一條出路：選擇順服管教、出城投降的人，雖然一無所有，但能活命。他們的性命就是唯一的戰利品。

【耶二十一10】「耶和華說：我向這城變臉，降禍不降福；這城必交在巴比倫王的手中，他必用火焚燒。”』」

神的旨意不是暫時解決百姓的問題、「使巴比倫王離開」（2節），而是要嚴厲管教百姓，把耶路撒冷「交在巴比倫王的手中」（10節）。

因此，城中的百姓只有兩條道路：一條是拒絕管教、堅持抵抗，「住在這城裡的必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死」（9節）；另一條是順服管教、投降敵人，「出去歸降圍困你們迦勒底人的必得存活，要以自己的命為掠物」（9節）。

神向自己的百姓「所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念」（二十九11），暫時的管教是為了叫人末後有指望。因此，雖然神的審判是嚴厲的，但祂並沒有讓人絕望，還是「將生命的路和死亡的路」（8節）擺在他們面前，讓人自己選擇。

但是，正如從前的百姓沒有選對摩西擺明的「生死禍福」（申三十19）之路，現在的百姓也無法選對耶利米擺出的生死之路——此時正是需要鼓舞士氣、保家衛國的時候，先知怎麼能勸人投降呢？在人看來，這些都是沒有骨氣、賣國求榮的言論。

但是，「人心比萬物都詭詐」（十七9），對於背棄聖約的人來說，愛國只是抵擋真神的擋箭牌（賽三十九5-7），氣節只是掩蓋悖逆的遮羞布，所有的高貴都是卑鄙的面具，他們勇敢地揮霍生命、無知地藐視死亡，其實只是自取滅亡，成就神的旨意。

【耶二十一11】「『至於猶大王的家，你們當聽耶和華的話。」

【耶二十一12】「大衛家啊，耶和華如此說：你們每早晨要施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，恐怕我的忿怒因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅。」

【耶二十一13】「耶和華說：住山谷和平原磐石上的居民，你們說：誰能下來攻擊我們？誰能進入我們的住處呢？看哪，我與你們為敵。」

【耶二十一14】「耶和華又說：我必按你們做事的結果刑罰你們；我也必使火在耶路撒冷的林中著起，將她四圍所有的盡行燒滅。』」

「每早晨」（12節；詩七十三14；賽三十三2；番三5）是希伯來文學中的習慣用語，意思是「每天、終日」。

「住山谷和平原磐石上的居民」（13節），指耶路撒冷城中的君王和臣僕，該城三面環谷、易守難攻。

「耶路撒冷的林中」（14節），比喻香柏木建成的宮殿（王上七2）。

11-14節是神對西底家王的警告。他並非全然沒有機會，只要「秉公行義」（撒下八15）、改變自己的「惡行」（12節），就可以避免眼前的災禍。「但西底家和他的臣僕，並國中的百姓，都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話」（三十七2），用自己的結局證明了人性的「全然敗壞」（申三十一29）。

人心不但「比萬物都詭詐」（十七9）、而且毫無根據地狂傲（13節），所以沒有人能通過擺事實、講道理而回轉悔改，無論是曉之以情（九1）、還是動之以理（八4），也無法阻擋「他們各人轉奔己路，如馬直闖戰場」（八6）；無論是喻之以弊（十七5-6）、還是誘之以利（十七7-8），都不能改變「他們守定詭詐，不肯回頭」（八5）。所以神在呼籲之後立刻宣告：「看哪，我與你們為敵」（13節）。

3-14節這些不近人情的預言，實在讓人很難說得出口，有幾個傳道人敢宣講這種會被千夫所指、斥為冷酷無情的信息呢（二十六11；三十八4）？

西底家王已經紆尊降貴，主動派人求見耶利米（1節）、為國家和百姓求神憐憫，比頑梗的約雅敬王好得太多（三十六23-26）。但耶利米既沒有受寵若驚，也沒有礙於情面，而是毫不含糊地傳達神的話語（3節）。

今天，信徒一遇到愛國或政治的話題，就很難站穩天國公民的地位，常常不是忘記神的話語、自己站到人的一邊，就是扭曲神的話語、把神拉到人的一邊。

但耶利米卻清楚地知道，面對即將滅亡的百姓，「愛人如己」（利十九18）就是向他們說明真相，而不是用「平安了！平安了」（六14）來敷衍了事；

醫治「背道的病」（三22）必須刮骨療毒，而不是用鼓勵安慰的空話來「輕輕忽忽地醫治」（六14）。