美味讀經7月9日拉7-10章
美味讀經7月9日拉7-10章
拉7章
【拉七1】「這事以後，波斯王亞達薛西年間，有個以斯拉，他是西萊雅的兒子，西萊雅是亞撒利雅的兒子，亞撒利雅是希勒家的兒子，」
【拉七6】「這以斯拉從巴比倫上來，他是敏捷的文士，通達耶和華——以色列神所賜摩西的律法書。王允准他一切所求的，是因耶和華——他神的手幫助他。」
「這事以後」（1節），是在聖殿重建完成之後大約58年。
「亞達薛西」（1節）是波斯王的稱號（「他的統治是通過真理」），聖經中提到兩位「亞達薛西」。這位亞達薛西王不是下令停止重建聖殿的亞達薛西（拉四7），而是他的孫子（Artaxerxes I，即阿爾塔薛西斯一世，主前465-424年在位）。
「敏捷的」（6節），原文是「迅速的、熟練的」，意思是熟悉律法，很快就能作出判斷。
「文士」（6節），原文是「抄寫員、秘書」，以斯拉可能是波斯宮廷裡的文書官。在以斯拉之後，「文士」一詞特指精通聖經、解釋和教導律法的學者。
抄寫員在古埃及是地位很高的工作，古代中東的君王雇用抄寫員負責抄寫政府公文，翻譯外交文件，受派出訪調查，協助君王作出決策。
猶太傳統把以斯拉當作「第二位摩西」（《以斯拉續篇下卷》第14章）。但以斯拉並不修改者或編纂律法。相反，他相信律法是「神所賜摩西的律法書」（6節），只能「考究遵行」（10節），決不能隨意修改。所以本書反覆強調，他所做的一切，都是因為「神的手幫助」（6、9、28節；八18、22、31）。
外面的聖殿建好了，神就進一步帶領百姓裡面的恢復，把祂的百姓帶回到神話語的管理之下。因此，在「神的手幫助」下，以斯拉在屬靈的荒涼之地巴比倫，卻能「通達耶和華——以色列神所賜摩西的律法書」（6節），成為被神使用的器皿。
【拉七9】「正月初一日，他從巴比倫起程；因他神施恩的手幫助他，五月初一日就到了耶路撒冷。」
「亞達薛西王第七年」（7節），大約是主前458年。聖殿已經重建58年，第一批回歸的百姓大都離世，而他們後代的屬靈的光景出現了許多問題。但神的手卻從巴比倫興起了新一代的百姓，賜給他們一顆跟隨以斯拉「上耶路撒冷」（7節）的心。
從巴比倫到耶路撒冷，全程大約一千六百公里。這年的「正月初一日」（9節）是陽曆四月初，「五月初一日」（9節）是陽曆八月初，整個行程都在乾旱炎熱的夏天，中午不能趕路，所以需要走四個月（9節）。
「考究」（10節）的原文是「尋求 darash」（六21；代上二十二19），神給他的使命是「考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人」（10節）。
【拉七12】「『諸王之王亞達薛西，達於祭司以斯拉通達天上神律法大德的文士，云云。」
【拉七13】「住在我國中的以色列人、祭司、利未人，凡甘心上耶路撒冷去的，我降旨准他們與你同去。」
【拉七14】「王與七個謀士既然差你去，照你手中神的律法書察問猶大和耶路撒冷的景況；」
以斯拉具有雙重身份，他既是亞倫的後裔祭司（1-5節），又是波斯宮廷裡的文士（12節），所以被稱為「作祭司的文士」（尼八9）。亞達薛西王的諭旨非常合乎律法（14、18節），很可能是以斯拉幫助起草的。
「諸王之王」（12節），原來是亞述王的稱號，後來也被巴比倫王和波斯王沿用。
此時已是被擄以後約一百五十年，重建聖殿也有五十八年了，但在巴比倫仍有這麼多神的百姓「甘心」（13節）回耶路撒冷，因為神的工作在祂的百姓心中一直沒有停止過。這道諭旨所提到的是「以色列人」（13節），而不是「猶大人的省長和猶大人的長老」（六7），表明這次歸回的目標是重建神的選民「以色列人」，而不只是重建「猶大和耶路撒冷」（14節）。
「七個謀士」（14節），指波斯王的樞密院，由七個地位很高的王公貴族組成，其中有波斯人，也有瑪代人（斯一13-14）。
「察問猶大和耶路撒冷的景況」（14節），指調查百姓遵行神律法的景況。
【拉七21】「『我——亞達薛西王又降旨與河西的一切庫官，說：“通達天上神律法的文士祭司以斯拉，無論向你們要什麼，你們要速速地備辦，」
【拉七21】「『我——亞達薛西王又降旨與河西的一切庫官，說：“通達天上神律法的文士祭司以斯拉，無論向你們要什麼，你們要速速地備辦，」
【拉七22】「就是銀子直到一百他連得，麥子一百柯珥，酒一百罷特，油一百罷特，鹽不計其數，也要給他。」
【拉七23】「凡天上之神所吩咐的，當為天上神的殿詳細辦理。為何使忿怒臨到王和王眾子的國呢？」
【拉七24】「我又曉諭你們，至於祭司、利未人、歌唱的、守門的，和尼提寧，並在神殿當差的人，不可叫他們進貢，交課，納稅。”」
「一百他連得」（22節）大約是3.4噸，「一百柯珥」（22節）大約是2.2萬升，「一百罷特」（22節）大約是2200升。
「王和王眾子的國」（23節），指波斯帝國。
波斯王向聖殿奉獻財物（21-22節）、給聖殿事奉人員免稅（24節），動機是為了謀取政治利益（23節）。而神的百姓向神奉獻財物，是承認神的恩典、承認神是配得的（林後八5）。
聖殿重建完成之後，大流士一世在入侵希臘的馬拉松戰役中失敗（主前490年），繼位的亞哈隨魯王（Xerxes I，即薛西王一世，主前486-465年在位）也在入侵希臘的薩拉米斯海戰中失敗（主前480年）。
「亞哈隨魯王第七年」（斯二16），以斯帖成為王后，保護猶大人免受滅頂之災。亞達薛西王（Artaxerxes I，即阿爾塔薛西斯一世，主前465-424年在位）繼位第五年，也就是以斯拉回歸之前兩年，埃及在希臘的支持下反叛（主前460-454年Inaros II叛亂）。
此時亞達薛西王說：「為何使忿怒臨到王和王眾子的國呢」（23節），可能認為埃及的背叛是「天上之神」（23節）的懲罰。
以斯拉回歸四年之後，波斯終於平定了埃及的叛亂。以斯拉回歸之後九年，波斯和希臘簽訂了卡里阿斯和約（Peace of Callias，主前449年），帶來了三十多年的和平。
又過了四年，亞達薛西王再度派尼希米於「亞達薛西王二十年」（尼二1）帶領第三批餘民回歸。
【拉七25】「『以斯拉啊，要照著你神賜你的智慧，將所有明白你神律法的人立為士師、審判官，治理河西的百姓，使他們教訓一切不明白神律法的人。」
【拉七26】「凡不遵行你神律法和王命令的人就當速速定他的罪，或治死，或充軍，或抄家，或囚禁。』」
此時正是埃及叛亂的高峰，埃及和雅典聯軍正在圍困孟斐斯（主前459-455年）。
河西行省位於波斯和埃及的邊界，亞達薛西王派遣以斯拉回猶大和耶路撒冷監督百姓遵行律法（14節）、教導百姓律法（25節），目的可能是為了安定民心，所以賜給以斯拉任命官員（25節）的行政權力，和「或治死，或充軍，或抄家，或囚禁」（26節）的執法權力（十8）。
亞達薛西王清楚地認識到，「河西的百姓」（25節）遵行神的律法，有助於維持波斯帝國的穩定，律法和帝國的利益並不衝突。今天世上的政府若是效法亞達薛西王，讓信徒「可以敬虔、端正、平安無事地度日」（提前二2），也必能蒙神賜福。
第一批回歸的百姓重建了聖殿，但還沒有完全回歸到神永遠的旨意裡。所以神要進一步地恢復祂的百姓，讓神的權柄再次顯明在百姓中間。
25-26節這些嚴厲的話，是神藉著外邦君王的口，向自己的百姓發出的指示：若是神的百姓不遵行神的律法，連外邦人也看不下去了。波斯王的這道政治命令，將把百姓催逼回律法的管理之下。
【拉七27】「以斯拉說：『耶和華——我們列祖的神是應當稱頌的！因祂使王起這心意修飾耶路撒冷耶和華的殿，」
【拉七28】「又在王和謀士，並大能的軍長面前施恩於我。因耶和華——我神的手幫助我，我就得以堅強，從以色列中招聚首領，與我一同上來。』」
以斯拉的感恩禱告（27-28節），表明整個事件的關鍵，乃是神在背後的管理。神「使王起這心意修飾耶路撒冷耶和華的殿」（27節），為要重建祂的百姓。
神能使人心剛硬，也能使人心柔軟，君王心中的意念都在神的手中（箴二十一1），不知不覺地為神的救贖計劃效力（羅八28）。
若沒有「神的手幫助」（6節），以斯拉就不能「通達耶和華——以色列神所賜摩西的律法書」（6節），波斯王也不會「允准他一切所求的」（6節）。
若沒有「神的手幫助」（9節），以斯拉就不能一路順利到達耶路撒冷（八31）。
若沒有「神的手幫助」（28節），以斯拉就不能「得以堅強，從以色列中招聚首領」（28節）與他同行。
無論是聖殿的重建、百姓的重建、還是聖城的重建，都是「神的手幫助」的結果。因此，無論是先回歸的所羅巴伯、耶書亞，還是後回歸的以斯拉、尼希米，他們都一樣敬虔，因為都是神「激動」（一5）人心的結果。
無論是回歸的哈該、撒迦利亞，還是沒有回歸的但以理、以斯帖，他們都一樣屬靈，因為都是聖靈在感動他們。
今天的教會也是如此，無論是在前的、還是在後的，無論是明顯的、還是隱藏的，都不能誇口自己更敬虔、更擺上，只可稱謝「神的手幫助」。「因此你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓二13），所以，「你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢」（林前四7）？
拉8章
【拉八1】「當亞達薛西王年間，同我從巴比倫上來的人，他們的族長和他們的家譜記在下面：」
「同我從巴比倫上來的人」（1節），指第二批歸回耶路撒冷的百姓，大約有一千五百個男丁。
「非尼哈的子孫」（2節）和「以他瑪的子孫」（2節）都是亞倫的後裔，是兩個祭司家族。
在神恢復的工作中，最大的難處不是來自仇敵，而是來自神的百姓自己。在回國的人中，卻沒有在聖殿事奉的利未人（15節），表明當時的百姓普遍虧待利未人，所以利未人無法靠事奉神養生。
以斯拉在短短的十天時間裡，找到了願意回歸的三十八位利未人（18-19節）和二百二十位尼提寧（20節），這並不容易。雖然人數並不多，但百姓一樣看到「神施恩的手幫助我們」（18節），一樣感謝神、相信神必有美意。
人不是只要熱心，就能到聖殿事奉。神只使用祂所指定的人，連協助利未人做粗重工作的尼提寧，也必須「按名指定」（20節）、審核資格。教會的事工也是寧缺毋濫，人若沒有重生得救，就沒有資格事奉。
【拉八22】「我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥；因我曾對王說：『我們神施恩的手必幫助一切尋求祂的；但祂的能力和忿怒必攻擊一切離棄祂的。』」
【拉八23】「所以我們禁食祈求我們的神，祂就應允了我們。」
「禁食」（21節）不是自表敬虔，也不是逼神應允，而是「為要在我們神面前克苦己心」（21節）。
「祂就應允了我們」（23節），指百姓心中有了平安的確據。
第二批回歸的百姓有許多婦人孩子同行（21節），可能多達五、六千人，又隨身攜帶巨額財物，在四個月的長途跋涉裡隨時可能招來盜匪。以斯拉本來可以接受波斯王派兵護送，正如尼希米所做的（尼二9）。但由於以斯拉曾對王作見證說：「我們神施恩的手必幫助一切尋求祂的」（22節），如果求王派兵，表明對神並沒有信心，所以他「以為羞恥」（22節），單單「禁食祈求」（23節）。重要的不是派兵或不派兵，而是能不能讓神得榮耀。
以斯拉藉著信心的操練，讓回歸的百姓學習完全的信靠。當百姓真實地經歷到「我們神施恩的手必幫助一切尋求祂的」（22節），也就會確信「祂的能力和忿怒必攻擊一切離棄祂的」（22節）。
因為越是經歷和認識神恩典的人，越會戰兢降服在神的權柄之下，正如詩人所說：「但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢」（詩一百三十4）。
以斯拉憑信心倚靠神，沒有要求波斯王派兵護送，但卻沒有不盡責任、莽撞行事。在臨行之前，以斯拉把巨額的金銀、器皿仔細「秤了」（26節），分派給二十四個人「警醒看守」（29節）。這些金銀器皿重達29噸，每人需要負責1.2噸。由於沒有軍隊護送，這是非常艱鉅而危險的任務。這些人只有「歸耶和華為聖」（28節），才能忠於職守地運送這些分別為聖的財物。
【拉八31】「正月十二日，我們從亞哈瓦河邊起行，要往耶路撒冷去。我們神的手保佑我們，救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手。」
【拉八32】「我們到了耶路撒冷，在那裡住了三日。」
「正月十二日」（31節），是逾越節的前兩天。就像第一次出埃及的百姓所經歷的，「我們神的手保佑我們，救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手」（31節），一路平安地到達了耶路撒冷。
「住了三日」（32節），可能因為他們在安息日之前到達，所以第二天必須休息。尼希米回到耶路撒冷也休息了三日（尼二11）。
以斯拉在第一時間把帶回的金銀器皿「點了數目，按著分量寫在冊上」（34節），移交給祭司，並由三位公證人在場（33節）。
教會在財物問題上，尤其需要「無可指摘，誠實無偽」（腓二15）。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢」（路十六10-11）？
【拉八36】「他們將王的諭旨交給王所派的总督與河西的省長，他們就幫助百姓，又供給神殿裡所需用的。」
以斯拉到達耶路撒冷以後，第一件事是移交財物（33-34節），第二件事是獻祭（35節），第三件事才是把波斯王的諭旨交給總督和省長（36節）。
這個順序清楚地表明：
1. 人在開始任何事工之前（36節），必須先與神交通（35節）；
2. 人若要維持與神正常的交通，必須先移交財物（33-34節），「不可給魔鬼留地步」（弗四27）。
被擄的百姓分散居住在巴比倫各地，他們分頭出發，到「亞哈瓦河邊」（31節）集合。所以以斯拉「招聚這些人在流入亞哈瓦的河邊」（15節）、「查看百姓和祭司」（15節），又「在亞哈瓦河邊宣告禁食」（21節）。在「亞哈瓦」之前，以斯拉並不知道有多少人和他一同回歸，也不知道有沒有足夠的人手護送巨額財富（24節），但他卻憑信心宣告：「我們神施恩的手必幫助一切尋求祂的」（22節）。
從巴比倫到「亞哈瓦」是輕省的，從「亞哈瓦」到「耶路撒冷」（32節）是艱難的。但是，當百姓「從亞哈瓦河邊起行」（31節）以後，神的手就一路保佑他們「到了耶路撒冷」（31-32節），途中的艱辛不再值得一提，反而詳細描述了移交（33-34節）和獻祭（35節）的過程。
今天，每一個回應神呼召的人也是如此：我們若沒有憑信心走一段輕省的路，先來到「亞哈瓦河邊」，就不能經歷神帶領行走艱難的天路，最終走到「耶路撒冷」。
正如主耶穌所說的：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一28-30）。
拉9章
【拉九1】「這事做完了，眾首領來見我，說：『以色列民和祭司並利未人，沒有離絕迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亞捫人、摩押人、埃及人、亞摩利人，仍效法這些國的民，行可憎的事。」
【拉九2】「因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜；而且首領和官長在這事上為罪魁。』」
【拉九3】「我一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐。」
【拉九4】「凡為以色列神言語戰兢的，都因這被擄歸回之人所犯的罪聚集到這裡來。我就驚懼憂悶而坐，直到獻晚祭的時候。」
「這事做完了，眾首領來見我」（1節），大約是在以斯拉回到耶路撒冷四個半月以後（十9）。
第一批回歸百姓的後代，並沒有因為重建了聖殿而生活得更敬畏神，他們向著神的心反而更放鬆了，「為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜」（2節）。所以神興起以斯拉來堵住這個破洞。
「聖潔的種類」（2節），指以色列人被神分別出來，歸給神「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6）。
「撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚」（3節），是古代中東人表示哀痛的方式。以斯拉和尼希米都是神的僕人，但做事風格卻完全不同，尼希米是拔掉犯罪者的頭髮（尼十三25），以斯拉是拔掉自己的頭髮。
神不允許百姓與迦南人摻雜，並不是種族歧視，而是防止百姓跟隨他們拜偶像。律法明文警告：「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速地將你們滅絕」（申七3-4）。
所以以斯拉一聽見這事，就「驚懼憂悶而坐」（3節）。
「獻晚祭的時候」（4節），大約在下午三點。
【拉九5】「獻晚祭的時候我起來，心中愁苦，穿著撕裂的衣袍，雙膝跪下向耶和華——我的神舉手，」
【拉九6】「說：『我的神啊，我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面；因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。」
【拉九7】「從我們列祖直到今日，我們的罪惡甚重；因我們的罪孽，我們和君王、祭司都交在外邦列王的手中，殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞正如今日的光景。」
【拉九8】「現在耶和華——我們的神暫且施恩與我們，給我們留些逃脫的人，使我們安穩如釘子釘在祂的聖所，我們的神好光照我們的眼目，使我們在受轄制之中稍微復興。」
【拉九9】「我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的神仍沒有丟棄我們，在波斯王眼前向我們施恩，叫我們復興，能重建我們神的殿，修其毀壞之處，使我們在猶大和耶路撒冷有牆垣。」
「給我們留些逃脫的人」（8節），是引自先知以賽亞的預言：「你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回」（賽十22），不只是歸回應許之地，更是「歸回全能的神」（賽十21）。過去，所羅巴伯帶領百姓歸回耶路撒冷；現在，以斯拉要帶領百姓「歸回全能的神」。
這始終是神救贖的恩典法則，「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數」（羅十一5），讓我們「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」（徒二十六18）。
「使我們安穩如釘子釘在祂的聖所」（8節），是引自以賽亞書「我必將他安穩，像釘子釘在堅固處」（賽二十二23）。
「我們是奴僕，然而在受轄制之中」（9節），既表明百姓還沒有政治上的獨立，猶大只是波斯帝國的一個行省；也表明百姓還沒有脫離罪的轄制，仍然是罪的奴僕。
「波斯王」（9節），原文是複數，包括古列王、大流士王、亞哈隨魯王、亞達薛西王。
「暫且施恩」（8節）、「稍微復興」（8節）、「一些復興」（9節英文ESV 譯本），這些詞表明百姓的屬靈光景並不穩定，神的百姓還需要進一步被重建、堅固。
過去，神曾對以西結說：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個」（結二十二30）。現在，神卻使百姓「能重建我們神的殿，修其毀壞之處，使我們在猶大和耶路撒冷有牆垣」（9節），表明這事不是出於人，而是神的恩典。
以斯拉並沒有向神表示自己的無辜，而是與被代禱的百姓認同，將自己同列罪犯之中，承認「我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天」（6節），因為他知道神所要的是團體的見證（書七25）。
我們為教會的肢體代禱，也應當和弟兄一同認罪（6-7節）、一同感恩（8-9節），因為神所要的是身體合一的見證，而不是某幾個自以為屬靈的肢體去定罪其他的肢體：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了」（約壹一8）。
【拉九10】「『我們的神啊，既是如此，我們還有什麼話可說呢？因為我們已經離棄祢的命令，」
【拉九11】「就是祢藉祢僕人眾先知所吩咐的說：“你們要去得為業之地是污穢之地；因列國之民的污穢和可憎的事，叫全地從這邊直到那邊滿了污穢。」
【拉九12】「所以不可將你們的女兒嫁他們的兒子，也不可為你們的兒子娶他們的女兒，永不可求他們的平安和他們的利益，這樣你們就可以強盛，吃這地的美物，並遺留這地給你們的子孫永遠為業。”」
「祢僕人眾先知」（11節），包括摩西（申七3）、約書亞（書二十三12）。
11-12節的禱告綜合了《利未記》和《申命記》中的許多經文（利十八25-30；二十22-27；申四39-40；七1-4；十八9；二十三6），表明以斯拉對聖經非常熟悉，所以用神的話語來控告自己、承認百姓的罪行無可推諉。
以斯拉不是說「他們已經離棄祢的命令」，而是說：「我們已經離棄祢的命令」（10節）；不是在神面前定罪百姓，而是把自己和百姓同列在罪犯之中，就像彌賽亞：「祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求」（賽五十三12）。這是胸襟的擴大像耶穌一樣。
【拉九13】「神啊，我們因自己的惡行和大罪，遭遇了這一切的事，並且祢刑罰我們輕於我們罪所當得的，又給我們留下這些人。」
【拉九14】「我們豈可再違背祢的命令，與這行可憎之事的民結親呢？若這樣行，祢豈不向我們發怒，將我們滅絕，以致沒有一個剩下逃脫的人嗎？」
【拉九15】「耶和華——以色列的神啊，因祢是公義的，我們這剩下的人才得逃脫，正如今日的光景。看哪，我們在你面前有罪惡，因此無人在祢面前站立得住。』」
以斯拉的認罪禱告，承認了過去的罪（6-7節）、神的恩典（8-9節）、現在的罪（10-12節）和應得的刑罰（13-15節），卻沒有提出任何的辯解和請求，而是承認神是公義的（15節），把自己完全交給這位公義、憐憫的神。
在第一次出埃及的時候，百姓「退回不跟從耶和華」（民十四43），結果都死在曠野之中；現在是第二次出埃及，百姓「豈可再違背」（14節）神的命令呢？
被擄百姓得以回歸，因為神是公義的神，祂必要使彌賽亞君王「以公平公義使國堅定穩固」（賽九7），所以照著祂的應許（賽十22），「我們這剩下的人才得逃脫」（15節）。同樣，在這位公義的神面前，百姓也必須承認「無人在祢面前站立得住」（15節）。
百姓犯罪已經不是一天兩天的事了，但神一直沒有施行刑罰，而是等候以斯拉的到來，帶領百姓回轉。因此，神的刑罰總是「輕於我們罪所該得的」（13節），目的是要挽回人、造就人，而不是敗壞人。但我們也不能明知故犯、自取滅亡（14節）。回歸的百姓與迦南人結親，就是明知故犯，必然會引發神的烈怒，「將我們滅絕」（14節）。
教會若與世界妥協、摻雜、甚至聯合，同樣是罪大惡極，必然會被神管教，「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎」（林前五6）？
拉10章
【拉十1】「以斯拉禱告，認罪，哭泣，俯伏在神殿前的時候，有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裡，成了大會，眾民無不痛哭。」
【拉十2】「屬以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說：『我們在此地娶了外邦女子為妻，干犯了我們的神，然而以色列人還有指望。」
【拉十3】「現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕她們所生的，照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。」
【拉十4】「你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行。』」
【拉十5】「以斯拉便起來，使祭司長和利未人，並以色列眾人起誓說，必照這話去行；他們就起了誓。」
以斯拉並沒有動用波斯王所賦予的權力（七26），他除了用神的話語帶領百姓認罪禱告，就是安安靜靜地禁食（6節）。百姓的一切回轉行動，完全是神自己感動百姓發起的（1-4節）。
「示迦尼」（2節）的父親可能另娶了外邦女子（26節），所以深受其害。以斯拉的禱告喚醒了他對罪的警覺。
「然而以色列人還有指望」（2節），指百姓若自卑禱告，尋求神、轉離惡行，因著神憐憫和恩慈的應許（代下七14），仍有蒙赦免的指望。
「娶外邦女子為妻」（2節），這裡的「娶」的原文是「提供住處」，與律法中的「娶」（申二十四1）並不是同一個字，表明在神面前不算合法的婚姻。這是作者的立場，認為不算是神喜悅的婚姻，但事實上是真的結婚生子，在一起生活。
「休這一切的妻，離絕她們所生的」（3節），原文是「讓所有的妻子和她們的孩子離開」（英文 ESV譯本）。這裡的「休」和律法中表示離婚的「休」（申二十四1；瑪二16）並不是同一個字，表明並不算離婚，而是把這些外邦妻子和她们的子女一起送走（創二十一14）。
「那因神命令戰兢之人」（3節），指那些敬畏神的命令、謹守遵行律法的人。
【拉十6】「以斯拉從神殿前起來，進入以利亞實的兒子約哈難的屋裡，到了那裡不吃飯，也不喝水；因為被擄歸回之人所犯的罪，心裡悲傷。」
【拉十7】「他們通告猶大和耶路撒冷被擄歸回的人，叫他們在耶路撒冷聚集。」
【拉十8】「凡不遵首領和長老所議定、三日之內不來的，就必抄他的家，使他離開被擄歸回之人的會。」
「不吃飯，也不喝水」（6節），指嚴格禁食。以斯拉能有這樣安靜而有力的事奉，是因為他已經多次經歷了「神的手幫助」（七6、28；八31）。
當時回歸的百姓人數不多，居住的範圍北界是伯特利，南界是別是巴，東界是耶利哥，西界是阿挪（尼七26-38；十一25-35)，所以可以在「三日之內」（8節）聚集到耶路撒冷。
「抄他的家」（8節），意思是將家產充公。這本來是波斯王授予以斯拉的權力（七26），但卻不是以斯拉提議的，而是首領和長老們提出來的（8節）。這裡也沒有使用波斯王行政命令中的「抄家 עֲנָשׁ」（七26）一詞，而是使用了律法中特有的「滅絕 חָרַם」（出二十二20），又被譯為「永獻」（利二十七29）、「盡行毀滅」（民二十一2），意思是「完全地奉獻、完全地毀壞」，也就是奉獻給聖殿使用。
「使他離開被擄歸回之人的會」（8節），指從神的百姓中開除。
【拉十9】「於是，猶大和便雅憫眾人，三日之內都聚集在耶路撒冷。那日正是九月二十日，眾人都坐在神殿前的寬闊處；因這事，又因下大雨，就都戰兢。」
【拉十10】「祭司以斯拉站起來，對他們說：『你們有罪了；因你們娶了外邦的女子為妻，增添以色列人的罪惡。」
【拉十11】「現在當向耶和華——你們列祖的神認罪，遵行祂的旨意，離絕這些國的民和外邦的女子。』」
「九月二十日」（9節），相當於陽曆十一、十二月間，正是耶路撒冷的冬天雨季。
百姓們「都戰兢」（9節），一方面是因為雨水濕冷，一方面是因為害怕被罪連累（書七25）。在舊約時代，一人犯錯，百姓整體蒙羞；在新約時代，任何一個肢體犯罪，也會損害基督身體的見證。
以斯拉說完這番話以後，就從本書中隱藏了。似乎有點突然，但卻非常合適。因為以斯拉的使命，就是引導百姓回到律法的管理之下（七14、25-26），「歸回全能的神」。
「律法本是使人知罪」（羅三20），知罪、認罪（10-11節）是遵行的結果，也是遵行的開始。以斯拉將神的話語「一解開就發出亮光」（詩一百一十九130），此後都是「神的手」（七6、28；八31）親自重建祂的百姓。
而接下來的《尼希米記》將告訴我們，神的話語將怎樣給百姓帶來亮光（尼八8）、帶來喜樂（尼八12、17）
【拉十12】「 會眾都大聲回答說：『我們必照著你的話行，」
【拉十13】「只是百姓眾多，又逢大雨的時令，我們不能站在外頭，這也不是一兩天辦完的事，因我們在這事上犯了大罪；」
【拉十14】「不如為全會眾派首領辦理。凡我們城邑中娶外邦女子為妻的，當按所定的日期，同著本城的長老和士師而來，直到辦完這事，神的烈怒就轉離我們了。』」
【拉十15】「惟有亞撒黑的兒子約拿單，特瓦的兒子雅哈謝阻擋（或譯：總辦）這事，並有米書蘭和利未人沙比太幫助他們。」
「百姓眾多」（13節），指等候審查的人數太多了。
「阻擋」（15節）原文可以有兩種意思：正面是指負責辦理後續的工作，譯為「總辦」；反面是指反對這事的處理方式，譯為「阻擋」。
【拉十16】「被擄歸回的人如此而行。祭司以斯拉和些族長按著宗族都指名見派；在十月初一日，一同在座查辦這事，」
【拉十17】「到正月初一日，才查清娶外邦女子的人數。」
「按著宗族都指名見派」（16節），指各宗族按名指定一些成員，專門審查此事。
從十月初一日到正月初一日，調查一共用了三個月，平均每天查出不到兩個人，表明非常仔細而謹慎，也表明百姓的回轉是認真而徹底的。
【拉十18】「在祭司中查出娶外邦女子為妻的，就是耶書亞的子孫約薩達的兒子，和他弟兄瑪西雅、以利以謝、雅立、基大利；」
耶書亞身為大祭司（18節），卻沒有管理好自己的兒子，所以上行下效，祭司在犯罪者中的比例很高。
「他們便應許必休他們的妻」（19節），原文是「他們便承諾送走他們的妻」（英文ESV譯本）。
「獻群中的一隻公綿羊贖罪」（19節），這是贖愆祭的規定（利六6）。
一共有17位祭司娶了外邦女子為妻，回歸的四個祭司家族都牽涉其中（二36-39）。
23-24節，一共有10位利未人娶了外邦女子為妻，佔了第一次回歸利未人的3%，比例非常高。
25-44節，一共有86位普通百姓娶了外邦女子為妻，其中很多人可能是「首領和官長」（九2）
第一次回歸百姓的後代一共有113人娶了外邦女子為妻，其中24%是祭司和利未人，顯然是明知故犯。
但與第一次回歸的百姓總數相比（二64），娶了外邦女子的人不到千分之三。在人看來，這只是一個很小的比例，瑕不掩瑜，百姓的總體是好的，何必這麼興師動眾呢？但在神看來，連一個亞干的破口，也會導致百姓全體的失敗（書七26），何況許多人還是百姓中間的領袖。
罪就像一種可怕的病毒，不但死亡率百分之百，傳染性也超強；人若在婚姻的事上不順服神，很快就會在一 切的事上都越走越偏，並且蔓延到全體，這也是進嘉南的時候，神吩咐要殺盡迦南人的原因。因此，神要重建祂的百姓，就要從重建婚姻開始。
在字字珠璣的聖經裡，我們可以理解為什麼記錄選民的家譜，也可以理解為什麼數算回歸的百姓，但為什麼還要記下18-43節這些娶了外邦女子的百姓呢？
在人看來，這是一份羞辱的名單；而在神看來。這是一份施恩的名單。這些人雖然偏離了律法，但卻願意尋求神、「轉離他們的惡行」（代下七14），神也必照著應許「從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地」（代下七14）。
今天，仇敵也從婚姻和家庭開始摧毀神的教會，許多信徒的家庭也出現了各種難處，以致無法宣告：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」（書二十四15）。
但神藉著這份名單向我們顯明：不管我們過去有多麼失敗，只要我們「歸回全能的神」（賽十21），也一樣能蒙神祝福和記念！
本書在此突然中斷了，連個結束語都沒有。在舊約歷史書（拉十44；尼十三31）和新約歷史書（徒二十八31）的最後，都是這種不像結尾的結尾。
無論是在耶路撒冷的以斯拉和尼希米，還是在羅馬的使徒保羅，他們的故事都結束得很突兀，好像停留在中途的驛站，而不是旅程的終點。
是的，《以斯拉記-尼希米記》並不是舊歷史的結束，而是新歷史的序言：本書所顯明的「神的手」（七6、28；八31），將繼續幫助百姓四百多年，直到基督的降生。
同樣，《使徒行傳》也不是聖靈工作的結束，而是教會歷史的序言：聖靈將照著《使徒行傳》所啟示的工作法則，繼續帶領教會兩千年，直到基督的再來。
神賜給我們的聖經永遠都不是結束，永遠都是我們每天上行之路的序言：「我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來」（詩篇一百二十一1-2）阿們。