美味讀經7月6日箴26-31章
美味讀經7月6日箴26-31章
箴26章
二十五28-二十六28組成一個單元，描繪了七種不合神心意的人。神允許這七種人生活在選民中，也摻雜在教會裡；他們都必須為自己的選擇負責，為自己的愚昧支付代價：「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」（九12）。「愛人如己」（利十九18）並不是替這七種人學功課，而是從這七種人身上學到功課；不是去論斷這七種人，而是知己知彼，也提醒自己別成為這七種人：
不能自律的人（二十五28）；
愚昧的人（二十六1-12）；
懶惰的人（二十六13-16）；
好管閒事的人（二十六17）；
惡作劇的人（二十六18-19）；
傳舌的人（二十六20-22）；
諂媚怨恨的人（二十六23-28）。
1-12節是愚昧人的寫照，
以色列的收割季節是夏天旱季，不會下雪。「夏天落雪，收割時下雨」（1a），雖然會帶來涼爽，但也會使農作物腐爛，反而不利，比喻「愚昧人得尊榮」（1b）並不合宜。
「麻雀往來，燕子翻飛」（2a），但卻只在空中、沒有落地。比喻人的咒詛並沒有神奇的力量，神若沒有咒詛，人「無故的咒詛」（2b）並沒有效力，就像巴蘭無法咒詛以色列人（民二十三7-8）。所以「任憑他們咒罵，惟願祢賜福」（詩一百零九28）。
「愚昧人得尊榮」不合宜，「無故的咒詛」也不合宜，但「刑杖是為打愚昧人的背」（3b），限制和管教愚昧人卻非常合宜。
要正確地「愛人如己」，就要分辨對方是不是愚昧人。對愚昧人的「愛人如己」，不是讓「愚昧人得尊榮」，而是防止愚昧人害人害已，像對待馬和驢那樣馴服他們的愚昧（3a）。
民主的結局就是讓「愚昧人得尊榮」、居高位。但「刑杖」始終是愚昧人唯一聽得懂的語言，神必會讓愚昧人承受愚昧的後果，因為一次痛苦的經驗抵得上一百次正面的勸誡。
4-5節。對愚昧人的「愛人如己」（利十九18），不但要用合宜的方法控制他們的愚昧（3節），還要用合宜的話語應對他們的愚妄（4-5節）。
「不要照愚昧人的愚妄話回答他」（4a），意思是不要按照愚昧人的說話方式和邏輯前提，與他們徒然爭辯。他們的偏見並非建立在理性之上，也無法通過爭辯消除。
今天，許多愚昧人缺乏基於邏輯和證據的理性分析能力，只會質疑別人的動機，作出大膽的斷言，重複煽情的口號；誰若向他們要求證據，就「必被玷污」（九7），被扣上仇恨、歧視或者種族主義的帽子。
因此，若「照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣」（4節），在爭論過程中也變成一個愚昧人。主耶穌就沒有正面回答設陷阱謀害他的人的問題，反倒提出了反問（太二十一23-27）。
「要照愚昧人的愚妄話回答他」（5a），意思是雖然不必和愚昧人爭論，但要揭穿愚昧人的謬誤，「免得他自以為有智慧」（5b）；倘若沉默不語，就會成為默認「愚妄話」的幫凶。
主耶穌在回答有關納稅的時候（太二十二15-22），就是「照愚昧人的愚妄話回答他」，既沒有接受他們的前提，同時又顯明了提問者的愚昧。
6-10節，列出幾種愚昧人的「不相宜」
6節和10節前後呼應。人性並沒有那麼美好和忠誠，倚靠別人的好心和明理，並不是明智的選擇。讓愚昧人幫自己傳話或工作，就像「砍斷自己的腳，自受損害」（6b），也像「射傷眾人的弓箭手」（10b），會造成不可預期的惡果。對愚昧人的「愛人如己」（利十九18），就是不託付他們做事。
7節和9節前後呼應。「敬畏耶和華是知識的開端」（一7），不敬畏神的愚昧人可以把宗教哲學、倫理道德說得頭頭是道，但卻無法活出智慧。因此，「箴言在愚昧人的口中」（7b），不但像「瘸子的腳」（7a）行不出來，還會像「荊棘刺入醉漢的手」（10b），自己不覺得扎手，反而會用來打人；自己不覺得扎心，卻會用來指責別人。因此，對愚昧人的「愛人如己」，就是不讓愚昧人得著教導人的機會。
「把石子包在機弦裡」（8b），原文是「把石子綁在機弦裡」（英文ESV譯本），不但不能把石子從機弦甩出去，反而會甩回來打傷自己。
「將尊榮給愚昧人」（8a），對愚昧人是致命的。越是受過高等教育、越是身居高位的愚昧人，越容易死於「尊榮」。因此，對愚昧人的「愛人如己」，就是不讓「愚昧人得尊榮」（1節）。
11-12節，總結了1-10節愚昧人的寫照。
「愚昧人行愚妄事，行了又行」（11a），無法從失敗中總結出教訓。「就如狗轉過來吃牠所吐的」（11b），對自己的排泄物不覺得噁心，愚昧人對自己所行的愚妄事也不覺得厭惡，所以總是不斷地重蹈覆轍。使徒彼得引用了本節（彼後二22）。
愚昧人若承認自己沒有智慧，就有受教的「指望」（12b）。而那些「自以為有智慧的人」（12a）卻是自欺地生活、自負地滅亡，忠告、命令或責備對他們都全然無效，他們只是在批評和反對別人的時候才需要言論自由。尤其是那些受過高等教育、又掌握權力的「愚昧人」，他們不可救藥地自負，能造成更大的破壞，對待他們的明智做法就是遠離。
今天，有些觀念是如此荒謬愚蠢，以至於只有那些「自以為有智慧的人」才會相信。這些人的一知半解非常危險，因為它只會讓「自以為有智慧的人」帶動更多人加速衝向懸崖。
因此，對這些愚昧人的「愛人如己」（利十九18），就是提醒他們：假知識比無知更危險，摻雜著謬誤的真理比胡言亂語更可怕。
13-16節是懶惰人的寫照。
13節和16節，形容懶惰人自作聰明。
懶惰人是「自以為有智慧的人」（12a），他們幻想「自己比七個善於應對的人更有智慧」（16節），對什麼事都能指指點點。因為行動最少的人，發出的指責總是最多，躺在泥坑裡的人，永遠都不會摔跤。
「七個善於應對的人」，代表許多「善於應對的人」。懶惰人善於狡辯，比誰都有本事把自己的懶惰合理化（13節），結果卻是害了自己。「懶惰人看自己比七個善於應對的人更有智慧」，不能被任何人說服、只能讓智慧人遠避。
14-15節，形容懶惰人的懶惰：
「門在樞紐轉動」（14節），比喻懶人不但不願出家門（13節），而且在床上翻來覆去，不願起床。
「懶惰人放手在盤子裡」（15節），食物已經唾手可得，但懶惰人卻嫌放回嘴裡太累。今天許多遊戲上癮的人，體貼肉體的本相比起三千年前的懶惰人毫無進步：不但不願出家門、不願起床，連飯也不願吃。
要正確地「愛人如己」，就要分辨對方是不是懶惰人。對懶惰人的「愛人如己」，不是替懶惰人包辦一切，而是警告他們：「你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到」（二十四34）；躲過了一時之苦，換來的卻是一輩子之苦。
17-19節，描繪好管閒事和惡作劇的人。
「過路被事激動，管理不干己的爭競」（17a），並不是主持公道，而是出於血氣的偽善，結果「好像人揪住狗耳」（17b）而被咬傷。因此，「愛人如己」（利十九18）並非好管閒事、自找麻煩。
「人欺凌鄰舍，卻說：我豈不是戲耍嗎」（18節），可譯為「人欺騙鄰舍，卻說『我只是開玩笑而已』」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。惡作劇的人存心欺騙，一旦敗露，就藉口是開玩笑，把責任推得一乾二淨，就像「瘋狂的人拋擲火把」（19節），好像不知道火是熱的。但這些其實都是藉口，所有的玩笑都有認真的成分。
要正確地「愛人如己」，就要分辨對方是不是惡作劇的人。對惡作劇者的「愛人如己」，就是立刻制止他們，免得鄰舍受害。
20-22節，描繪傳舌的人。
「傳舌人」（22a）的就是「好爭競的人」（21a），唯恐天下不亂，喜歡「煽惑爭端」（21a），給「餘火加炭，火上加柴」（21b）。「最小的火能點著最大的樹林」（雅三5），妨礙「弟兄和睦同居」（詩一百三十三1）、破壞教會的合一。
保守個人的隱私是明智的，但指望「傳舌人」來保守則是愚蠢的。一分預防，勝似十分治療；揚湯止沸，不如釜底抽薪。
「傳舌人的言語，如同美食」（22a），對於內心空虛的人來說，可以「深入人的心腹」（22b）。「流言止於智者」（《荀子·大略》）。屬肉體的人，就愛聽屬肉體的話；教會中若有許多人把「傳舌人的話語」當作「美食」，表明還需要更多真理的餵養。
要正確地「愛人如己」（利十九18），就要分辨對方是不是傳舌人。對傳舌人的「愛人如己」，就是不給他們傳舌的機會，只用真理來餵養、糾正他們。人的是非都是閒出來的、壞毛病都是慣出來的，教會若沒有人弘揚正氣，傳道就會變成傳舌、主內交通就會變成搬弄是非。
23-28節，是諂媚怨恨者的寫照。
23-25節是諂媚怨恨者的詭詐。
「銀渣」（23b）是煉銀過程中產生的鉛黃（一氧化鉛），可以用作陶器的釉料。「銀渣包的瓦器」（23b）表面光亮，裡面只是陶器，比喻諂媚怨恨者虛有其表，有「火熱的嘴，奸惡的心」（23a），雖然說話很熱情，但卻不值得信任，因為他們是「用嘴粉飾，心裡卻藏著詭詐」（24b），只是在等候時機。
「七樣可憎惡的」（25節），代表許多可憎惡的。
我們若常常因為「火熱的嘴」而看不見「奸惡的心」，就要省察自己屬靈的光景，因為「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」（林前二15）。
善於奉承的人，一定也精於誹謗；人越是用「甜言蜜語」（25a）來諂媚奉承，我們越要提醒自己「不可信他」（25a）；人越是送上肯定和讚美，我們越要提醒自己「吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的」（二十五27）。
要正確地「愛人如己」（利十九18），就要分辨對方是不是諂媚怨恨者。對諂媚怨恨者的「愛人如己」，就是「不可信他」，因為諂媚和怨恨的人都是言不由衷的。人的本性是相互蔑視，卻又相互奉承；人都希望自己高於別人，卻又為了某種目的匍匐在別人面前。
26-28節是諂媚怨恨者的危害。
雖然心懷怨恨的人「用詭詐遮掩自己的怨恨」（26a），但「他的邪惡」（26b）最終一定會暴露。「在會中」（26b），指在神面前的審判集會（詩一5）。
「挖陷坑的，自己必掉在其中」（27a），指惡人的「怨恨」將成為對自己的懲罰。因此，我們若對別人心懷怨恨，實際上是自己懲罰自己。我們若知道「滾石頭的，石頭必反滾在他身上」（27b），就不要給人預備那麼大的石頭、對人有那麼大的怨恨，何必作法自斃呢？靜靜等候神就好。
「虛謊的舌恨他所壓傷的人；諂媚的口敗壞人的事」（28節），「虛謊的舌」和「諂媚的口」是說謊的兩種形式。說謊還只是恨人，諂媚卻會絆倒人、把人帶進滅亡。
因此，真智慧是警惕諂媚的謊言、甚於駁斥毀謗的謊言。信徒之間的「彼此相愛」（約十三34），尤其要當心變成「彼此奉承」，以致把肢體之間的造就和鼓勵變成了「虛謊的舌」、「諂媚的口」。
箴27章
1-21節，主題是人與人的關係。
1-2節是一對平行句。真智慧是不要自誇，沒人能舉起自己，也沒有人可以誇口自己。自誇只會讓自己貶值。
「不要為明日自誇」（1a），因為明天並不掌握在人手中（1b）。真智慧是為未來作計劃，但不要對將來誇誇其談、把握十足（路十二16-21），自信命運由自己作主（雅四13-15）；也「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮」（太六34）。「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步」（十六9），應當活好當下的每一天，把工作的計劃和果效都交託給主。
當我們為未來「殷勤籌劃」（二十一5；二十四27）的時候，應當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事」（雅四15）。
「不可用口自誇」（2a），因為自誇就是驕傲自大、盲目自信。陌生人的好評才比較客觀，所以「要別人誇獎你」（2a）、「等外人稱讚你」（2b）。人可以為別人的「誇獎」而高興，也可以為做了值得「稱讚」的事而快樂，但千萬不要期待「誇獎」和「稱讚」。柔和謙卑的人不會「自誇」，但也不會故意拒絕「稱讚」；因為他清醒地知道，「誇獎」和「稱讚」會很快會被遺忘。
而倚靠肉體裝出謙卑的人，雖然口裡不會「自誇」，心裡還是會為自己的虔誠和成就沾沾自喜；一旦失去稱讚，心中就會充滿怨恨和失落；一旦被人貶低，心中就會失去憐憫和寬容。
3-4節是一對平行句，真智慧是不讓「忿怒」（4a）和「嫉妒」（4a）來轄制自己。
「愚妄人的惱怒」（3b），比石頭或沙土更讓自己覺得沉重。因為「忿怒」就是用別人的錯誤來懲罰自己，自己對自己的懲罰最為沉重，自己對自己的傷害最難醫治。
「嫉妒」就是認為別人比自己強，但又受不了別人比自己強。「忿怒」雖然沉重、殘忍，但還可以承受，「嫉妒」卻更有破壞力，因為「嫉妒是骨中的朽爛」（十四30），代表與神與人的關係都不正常，會自己毀掉自己的生命。
5-6節，主題是值得尋求的友情。
真正的友情，不但有出於愛心的支持、鼓勵和赦免，也應當有「當面的責備」（5節）幫助朋友糾正錯誤。但人若容忍朋友的責備，朋友才敢提出責備。
真智慧是自己首先成為樂於接受責備的人，然後才能得著敢於責備自己的朋友。而愛面子的人，只能得著「背地的愛情」（5節）；空有愛心，卻不能造就人，並不是為了朋友的好處，只是為了自己的面子。
「朋友加的傷痕」（6a），指痛苦而坦率的責備，即使批評得不對，也是「出於忠誠」（6a）。而那些並非出於真心的「仇敵連連親嘴卻是多餘」（6b）。
愛總是和糾正聯繫在一起，正如律法要求「不可心裡恨你的弟兄」（利十九17），同時也要求「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」（利十九17），然後立刻指出這才是「愛人如己」（利十九18）。因此，真智慧是不要把朋友當作仇敵，卻要使仇敵成為朋友。
7-8節，與15-16節對應，主題是應當躲避的婚姻。
「人吃飽了，厭惡蜂房的蜜」（7a），就會失去胃口。但飢餓是最好的調味品，疲勞是最好的枕頭；「人飢餓了，一切苦物都覺甘甜」（7b），就會飢不擇食地用錯誤的東西來滿足自己的慾望。
如果妻子不能給丈夫提供身體和精神的滿足，反而不停地嘮叨爭吵（15-16節），就會使「人離本處飄流，好像雀鳥離窩遊飛」（8節），最後到淫婦那裡尋求飽足。同樣，人若不能從教會得著靈魂的滿足，也會尋找有毒的「野瓜」（王下四39）充飢，反過來對真理失去胃口。
因此，真智慧不是首先責怪配偶的問題，而是首先檢討自己的虧欠；不是首先責備信徒的無知，而是首先反省傳道人（自己）的失職。
9-10節，主題是不可離棄的關係。
「膏油與香料使人心喜悅；朋友誠實的勸教也是如此甘美」（9節），在別人需要時提供忠告，才是真正的朋友。「朋友誠實的勸教」與仇敵的辱罵不同，仇敵是等眾人都來了才罵你，朋友是等眾人都走了再勸你。
「你的朋友和父親的朋友」（10a），都是「不可離棄」（10a）的關係。「相近的鄰舍強如遠方的弟兄」（10b），在別人需要的時候伸出援手，才能成為別人的鄰舍（路十36）。教會裡的肢體彼此相愛，才能讓世人認出我們是基督的門徒（約十三35）。
真智慧是不離棄好朋友，卻不交壞朋友。朋友是人生的重要部分，真摯的友情可以讓我們的人生之路走得更加輕省：
如果你把快樂告訴一個朋友，你將得到兩個快樂；而如果你把憂愁向一個朋友傾吐，你將被分去一半的憂愁；而當你把一切都向主耶穌基督傾訴的時候，你會發現祂會全然接過你的重擔（太十一28），卻「因信將諸般的喜樂、平安」（羅十五13）充滿在你心裡。
11-12節，主題是明智地尋求和躲避。
人生就是一個選擇的過程，也是一個尋求和躲避的過程。「智慧人」（11a）要有屬靈的判斷力，懂得哪些關係值得尋求，哪些關係應當躲避。智慧就是作出明智選擇的能力，「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害」（12節）。
所有的邪惡都有一個共同點，就是非常吸引肉體。因此，真智慧是把自己肉體的反應當作重要的判斷指標：凡是讓自己的肉體感覺很受用的事，都應當提醒自己「見禍藏躲」，不要「前往受害」。
13-14節，主題是不可進入的關係。
「誰為生人作保，就拿誰的衣服；誰為外女作保，誰就承當」（13節），這是盲目自信、不考慮後果的魯莽行為（六1；十七18），最終可能連自己的衣服都保不住。所以真智慧是不可為人擔保。
「清晨起來，大聲給朋友祝福」（14a），原文是「清晨起來，大聲給鄰舍祝福」，反而會使被吵醒的人都厭惡那位被祝福者，所以「就算是咒詛他」（14b）。
人若過分熱情，往往並非出於真誠，而是別有用心。所以真智慧是不可接近熱情過度的人，更要遠離那些「捧殺」自己的人。
15-16節，與7-8節對應，主題是應當躲避的婚姻。
「爭吵的婦人」（15b）就像「大雨之日連連滴漏」（15a）的屋頂，把人賴以得庇護、得溫暖、得安息的地方，變成了一個令人失望、煩惱的地方。古代中東的房頂大都是平頂，用泥土覆蓋，下雨時可能會漏水。
與「智慧婦人」（十四1）結婚，是在暴風雨中找到避風港；和「爭吵的婦人」結婚，是在避風港中遇到了暴風雨。
「攔阻風、右手抓油」（16節），都是比喻無法攔阻妻子的嘮叨。「風」指伴隨大雨的風暴。雖然屋外有大雨和風暴，但「爭吵的婦人」如果不能停止嘮叨，也會逼得「人離本處飄流，好像雀鳥離窩遊飛」（8節）。
女人在結婚之前，並不了解自己的力量到底有多可怕；在女權主義高漲的今天更甚。所以「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的」（西三18），並不是要歧視婦女，而是要阻止愚妄婦人用自己可怕的力量「親手拆毀」（十四1）家庭、毀滅自己的人生。
真智慧不是「攔阻風」，也不是「右手抓油」，而是不娶「爭吵的婦人」。人的悲劇是，在肉體的吸引面前，很少有「通達人見禍藏躲」（12a），卻總是不乏「愚蒙人前往受害」（12b）。
17-19節，主題是值得尋求的友情。
「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感也是如此」（17節），可譯為「以鐵磨鐵，越磨越利，朋友當面琢磨，也是如此」（和合本修訂版）。「鐵磨鐵」比喻朋友之間互相砥礪，鍥而不捨地討論切磋，與喋喋不休「爭吵的婦人」（15b）和虛偽奉承的鄰舍（14節）恰好相反。給朋友最好的東西，是一片真心。
神要信徒不可停止聚會，就是要我們「鐵磨鐵，磨出刃來」，磨掉肉體、造就屬靈的品格，讓裡面的人長成基督的身量，以致能「弟兄和睦同居」（詩一百三十三1），在基督裡合而為一。
「看守無花果樹的，必吃樹上的果子；敬奉主人的，必得尊榮」（18節），同樣，對朋友付出真誠的，也必能從友誼中得著益處。而事奉神的僕人，更能享受他們主人的快樂（太二十五21），因為主耶穌說：「若有人服事我，我父必尊重他」（約十二26）。
「水中照臉，彼此相符；人與人，心也相對」（19節），也就是「以銅為鑑，可以正衣冠，以人為鑑，可以知得失」（《新唐書·魏徵列傳》）。
真智慧與朋友交往不是吃喝享樂，而是從他們和我們的相似之處中認識自己的肉體本相，也從他們的稱讚（2節）、批評（6、17節）和忠告（9節）中，認識自己的屬靈光景。
20節和3-4節對應，主題是應當躲避的人。
「人的眼目」（20b）與「陰間和滅亡」（20a）一樣「永不滿足」（20a），一樣會帶來死亡。因此，真智慧是不追求滿足「眼目的情慾」（約壹二16），也要躲避那些喜歡追求「眼目的情慾」的人。
21節與1節用「自誇」和「稱讚」首尾呼應。
「人的稱讚」（21b）是雙關語，可以指「別人的稱讚」，也可以指「對別人的稱讚」。
「對別人的稱讚」可以「試煉人」（21b）。從一個人「稱讚」什麼、怎樣「稱讚」，都可以看出他所看重、所陶醉的是什麼。
「別人的稱讚」也可以「試煉被稱讚的人」。從一個人被誰「稱讚」、得到什麼「稱讚」、面對「稱讚」有什麼反應，都可以看出他屬靈生命的光景。
真智慧不會拒絕別人的稱讚，也不會不稱讚別人，而會把稱讚當作試煉自己屬靈光景的「鼎」和「爐」，省察自己是「思念上面的事」，還是「思念地上的事」（西三2）；省察自己有沒有「愛人的榮耀過於愛神的榮耀」（約十二43）。而對於愚昧人來說，所有的稱讚都會讓他們飄飄然，所有的稱讚又會讓他們感到不滿；因為他們總是覺得別人稱讚得不夠，自己還有許多敬虔和付出尚未表白。
【箴二十七22】「你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。」
本節是1-21節的總結。
「刑杖是為打愚昧人的背」（二十六3），愚昧人若是接受管教，就可以脫離愚昧。但要讓愚妄人相信自己愚妄，比讓一隻豬學會飛翔還難。因為愚妄人總是認為，只要選對了風口，豬就能飛起來。
搗麥子是為了把麥子和穀殼分開，「用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中」（22a），是比喻用嚴厲的懲罰除去愚昧人的愚昧。但對於不敬畏神的「愚妄人」，即使是動用最嚴厲的懲罰，「他的愚妄還是離不了他」（22b）。因為人的天性就是悖逆神，若沒有神主動的揀選，就沒有人能脫離愚昧。
因此，真智慧是遠離「愚妄人」，而不是與他們結交，更不要試圖靠自己改變他們。人生最大的徒勞，就是浪費生命去糾正「愚妄人」的錯誤。
23-27節是一首短詩，與二十四30-34互相呼應，主題是智慧人對比懶惰人。
一個倚靠神的智慧人，並非什麼都不做，而是一個恪盡本分、勤奮工作的人：「你要詳細知道你羊群的景況，留心料理你的牛群」（23節）。無論是從事畜牧、還是治理國度，都是如此。
「乾草割去，嫩草發現，山上的菜蔬也被收斂」（25節），指旱季的「乾草」被割去之後，冬天雨季又會長出新鮮的「嫩草」。「山上的菜蔬」泛指各種野生的植物。
26節是公羊提供的財富，27節是母山羊提供的財富。「山羊是為作田地的價值」（26b），指賣掉公山羊，可以換錢購買耕地。
「資財不能永有，冠冕豈能存到萬代」（24節），任何沒有生命的現金和資產都會消失。但是，神所賜的財富卻是有生命的，可以按照神所定的週期生生不息、代代相傳，足以養活全家（26-27節），好讓我們專心行走天路。
但世人卻認為農牧業需要倚靠神「降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子」（利二十六4），無法掌控自己的命運，更不能快速致富。因此，世人輕看農牧業，發展出各種虛浮的經濟體系，滿足對物質享受永無止境的追逐，遠遠超出了神所應許的「日用的飲食」（太六11）。
這個經濟的巴比倫大城必將傾倒，真智慧是及早回歸簡樸的生活方式，隨時準備從巴比倫大城出來，「免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（啟十八4）。
箴28章
二十八1-二十九27是猶大王希西家派人編撰的「所羅門的箴言」（二十五1）第二集的第二部分：主題是「人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1）
「惡人雖無人追趕也逃跑」（1a），形容惡人不敬畏神，自己又靠不住，所以總是缺乏安全感，害怕一切，也打擊一切。因此，「惡人」都是自由的仇敵。
「義人卻膽壯像獅子」（1b），形容義人敬畏神，可以信靠祂，所以既不會懼怕人的反對，也不會限制人的反對，心裡總能有平安。因此能「膽壯像獅子」。
2節和7節是一對平行句，聯結兩句的關鍵詞「聰明 בִּין/bene」（2節）和「智慧 בִּין/bene」（7節）原文是同一個詞，意思是「明白、分辨、洞察力」。
真智慧是相信國家和家庭都需要洞察力，人若不趕快尋求真智慧，「必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1b）。
「邦國因有罪過，君王就多更換」（2a），當一個國家頻繁更換領袖的時候，表明這個國家缺乏屬靈的洞察力、以人為神。百姓若對神無知，就會失去保障，正如北國以色列的歷史，並非百姓之福，而是神的審判。
相反，「因有聰明知識的人，國必長存」（2b）。一個國家不管歷史上曾經多麼蒙福、多麼富強，若是領袖不能分辨是非，就必然會衰敗下去。「有聰明知識的人」原文是單數，特指能分辨是非的統治者。
「謹守律法的，是智慧之子」（7a），因為「敬畏耶和華是知識的開端」（一7），律法能帶來洞察力；而「與貪食人作伴的」（7b），是因為「頑梗悖逆」（申二十一20）、家教失敗，所以是「羞辱其父」（7b）。
只有家裡教出「智慧之子」，國家才會有「聰明知識的人」；有了能持守真理的百姓，才能有分辨是非的君王。因此，國家有英明的領袖，不如家中有智慧的父親。
3節和8節是一對平行句，聯結兩句的關鍵詞「貧民 דַּל/dal」（3節）和「窮人 דַּל/dal」（8節）原文是同一個詞。
真智慧是相信無知者必然聰明反被聰明誤，人若不趕快放棄小聰明，「必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1b）：
「窮人」本來最能理解「貧民」的痛苦，結果卻出人意料，反而是「窮人欺壓貧民」（3a）；就像乞丐不會嫉妒財主，卻會嫉妒飯討得更多的同伴；又像雨水本來應該滋潤莊稼，結果卻事與願違，反而成了「暴雨沖沒糧食」（3b）。
無知者倚靠改朝換代來解決社會問題（2節），但卻聰明反被聰明誤，更換君王的結果卻是「窮人欺壓貧民」，用一部分人的暴政代替另一部分人的暴政，用權力的不平等來糾正經濟的不平等，用一部分人的自由來交換另一部分人的自由，這都是用新的愚昧接續舊的愚昧。
神的百姓借貸給弟兄，目的是幫補缺乏，所以「不可向他取利，也不可向他多要」（利二十五36）。「人以厚利加增財物」（8a），就是公然違背律法。
無知者倚靠向人收取「厚利」賺錢，但卻聰明反被聰明誤，「加增財物」的結果卻是「給那憐憫窮人者積蓄」（8b），自己無福享受。
4節和9節是一對平行句，用關鍵詞「律法 תּוֹרָה/to·rä’」聯結。
真智慧是相信，違棄律法必然會失去智慧，人若不趕快遵行律法，「必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1b）：
「違棄律法的」（4a）人，不敬畏神、卻害怕人，所以會為了利益而取悅人，是非不分地「誇獎惡人」（4a）。「遵守律法的」（4b）人，只敬畏神、不害怕人，所以單單討神喜悅，為了持守真理，必然會「與惡人相爭」（4b）。
今天，許多企業擔心利潤、政客擔心選票、明星擔心粉絲，所以只要大眾喜歡什麼，他們就會「違棄律法」、一面倒地「誇獎」什麼；過去只能在黑暗裡隱藏的事物，現在紛紛粉墨登場、備受吹捧。這些面對邦國滅亡的先兆而無動於衷的人，其實毫無智慧。
「轉耳不聽律法的」（9a），一心討好人、卻不敬畏神，因此，「他的祈禱也為可憎」（9b）。無論他們用自由、平等和博愛的口號，把自己打扮得多麼漂亮，都與公義、良善和愛的真正源頭毫無關係，「獲罪於天，無所禱也」（《論語·八佾》）。這些面對靈性死亡的先兆而無動於衷的人，其實毫無智慧。
5節和10節，真智慧是人尋找什麼，就會找到什麼；人若不趕快選對目標，「必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1b）：
尋找邪惡的「壞人不明白公義」（5a）；「惟有尋求耶和華的」（5b），「尋找，就尋見」（太七7），才能具備屬靈的分辨能力、「無不明白」（5b）。
人尋找什麼，就會找到什麼，因為神「必照各人的行為報應各人」（羅二6）。惡人既然一心尋找罪惡，所以「誘惑正直人行惡道的，必掉在自己的坑裡」（10a）；而「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」（羅二7），所以「惟有完全人必承受福分」（10b）。
6節和11節是一對平行句，用關鍵詞「富足 עָשִׁיר/ä·sher’」聯結。
真智慧是相信智慧勝過財富，智慧能帶來財富，財富卻不能帶來智慧；若不趕快選對重點，「必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1b）：
「行為純正的窮乏人勝過行事乖僻的富足人」（6節），因為「行為純正」可以造就別人，「窮乏」可以讓人學會謙卑、操練仰望神；而「富足」只能滿足自己，「行事乖僻」還會禍害社會。
人不能把財富帶進棺材，但財富卻可能把人帶進棺材；人不會把貧窮帶進天國，但貧窮卻可能讓人得著天國（太五3）。
「富足人自以為有智慧」（11a），驕傲自大。「但聰明的貧窮人能將他查透」（11b），能透過富人眼前的興旺，看到等待他們的結局。
實際上，人類歷史上大多數的理念都是錯的，而今天大部分的理念在歷史上早已試過。因此，「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望」（二十六12）。
這裡的「義人」（12a）和「惡人」（12b），都是指掌權者。
百姓的命運，取決於掌權者是「義人」、還是「惡人」。但一個國家有什麼樣的百姓，就會有什麼樣的掌權者；君王的暴政始於百姓的敗壞，離棄神的百姓自己會去尋找一個主子。因為世人只有兩種選擇：或者接受神的管理，或者接受暴君的轄制。
歷史的循環常常是這樣的：當百姓持守真理的時候，就會使掌權者中的「義人得志」，然後國家蒙福、「有大榮耀」（12a）；但他們蒙福的後代很快就會在恩典中墮落，變得悖逆無知，結果「惡人興起」（12b）、「人就躲藏」（12b）；當百姓敗壞到沒有能力建立其它形式的政府以後，就會歡呼專制強人的登場。
但是，「凡掌權的都是神所命的」（羅十三1），「義人得志」和「惡人興起」都在神的管理之下，一面讓人承擔後果、學到教訓，一面把歷史推向神所預定的終點。
13-18節是一組平行句，對比神的管理和人的統治。人若不趕快接受神的管理，就會受到人的轄制，「必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1b）：
13-14節，主題是神的管理：
「遮掩自己罪過的，必不亨通」（13a），這是神公義的管理法則。人若為罪過辯解，往往使罪過越發顯大；就像給一個小破孔打補丁，反而是欲蓋彌彰。所以，「心存剛硬的，必陷在禍患裡」（14b）。人若文過飾非、為罪開脫，就是在神面前撒謊，人生的道路就不可能順利；人若拒絕認罪，就是抵擋神、否認神的公義，使自己心地剛硬、自取滅亡。
「承認離棄罪過的，必蒙憐恤」（13b），這是神憐憫的管理法則。因此，「常存敬畏的，便為有福」（14a），「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹一9）。被人揭穿罪惡是失敗，自己承認錯誤卻是得勝。
15-16節，主題是人的轄制：
一個國家的百姓若拒絕神的管理，一定會讓「惡人興起」（12b）。「暴虐的君王轄制貧民」（15a），目中無神，所以「無知的君多行暴虐」（16a）；神卻任憑他「好像吼叫的獅子、覓食的熊」（15b）掠奪百姓，讓百姓自食其果。
但世人卻始終不能學到教訓，一代一代地重蹈覆轍：「秦人不暇自哀，而後人哀之，後人哀之而不鑒之，亦使後人而復哀後人也」（杜牧《阿房宮賦》）。
一個國家的百姓若接受神的管理，就能讓「義人得志」（12a），神就會藉著這些明辨是非的掌權者祝福有智慧的百姓，讓那些「以貪財為可恨的，必年長日久」（16b）。但百姓若心中頑梗，連敬虔的約西亞王也無力回天（代下三十五24），不一定能「年長日久」。
17-18節，主題是神的管理：
「背負流人血之罪的，必往坑裡奔跑」（17a），意思是謀殺者必要自食其果。這是神公義的管理法則，「坑」（17a）代表死亡。
「誰也不可攔阻他」（17b）可譯為「願無人幫助他」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的」（創九6）。因此他不但「必往坑裡奔跑」，而且「行事彎曲的，立時跌倒」（18b）。
「行事彎曲的」（18b）剛愎自用、不肯聽勸，定意奔向滅亡，所以「誰也不可攔阻他」，「求仁而得仁，又何怨」（《論語·述而》）。
但「行動正直的」（18a），卻是謙卑受教，所以「必蒙拯救」（18a）。一個人最在意的地方，往往是他最自卑的；一個人最反感的話，往往是他最需要聽的。掌權者若禁止人說自己不愛聽的話，就是定意奔向滅亡，「誰也不可攔阻他」。
19-24節，人若不趕快踏實工作、追求「急速發財」（20b），「必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1b）。
19-20節是一對平行句：
「耕種自己田地的，必得飽食」（19a），因為他滿足於神所賜的恩典，踏實工作、知足感恩，滿有神所賜的「日用的飲食」（太六1）和平安喜樂，所以「誠實人必多得福」（20a）。
「自己田地」代表神所賜的那份恩典。「誠實人」原文是「忠誠、堅定不移」，指信守與神所立的聖約，所以必能蒙神賜福。
「追隨虛浮的，足受窮乏」（19b），是不滿足於神所賜的恩典，不肯踏實工作、卻走歪門邪道，不切實際地追求快速發財；結果卻成為金錢的奴隸。「急速發財」（20b）有許多窮親戚，人一旦把「急速發財」引進心裡，它所有的窮親戚都會接踵而來，把人榨乾。因為「貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」（提前六10），在物質和靈命上都會陷入「窮乏」。
所以「想要急速發財的，不免受罰」（20b），必然會「陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中」（提前六9）。
21-22節是一對平行句：
「看人的情面乃為不好；人因一塊餅枉法也為不好」（21b），可譯為「看人情面是不好的；卻有人因一塊餅而犯法」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
人一旦肉體中起了慾望，做什麼困難都不會太大；人一旦「想要急速發財」，道德底線很快就會失守，有點空子就想鑽、有點權柄就想用來交換利益。但賄賂不管多少，都「能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話」（申十六19）；即使貪了「一塊餅」，神的審判就已經在路上了。
「人有惡眼想要急速發財」（22a），可譯為「守財奴想要急速發財」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「想要急速發財」的人，必然會淪為錢財的奴隸，一心想牢牢抓住錢財，「卻不知窮乏必臨到他身」（22b）。
因為財富乃是神所賜的恩典，不是靠著吝嗇省出來的。恩典是越分享越豐盛，就像水渠越流越通暢；我們若慷慨大方地「照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」（彼前四10），恩典的主必會說：「你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」（太二十五21）。
23-24節是一對平行句：
「責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的」（23節），原文是「責備人的，後來將尋得比那用舌頭諂媚人的更多的恩惠」（英文ESV譯本）。
一旦人「想要急速發財」，就會放棄自己的人格和尊嚴，為了利益而「用舌頭諂媚人」（23b），結果卻適得其反。因為用慈愛和誠實「責備人的」，「必在神和世人眼前蒙恩寵」（三4）。
「偷竊父母的，說：這不是罪，此人就是與強盜同類」（24節），可譯為「搶奪父母竟說『這不是罪過』，此人與毀滅者同類」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。一旦人「想要急速發財」，不但對外人詭詐不義，更會心安理得地把父母的財產據為己有。
今天那些不肯自立的「啃老族」，就是「搶奪父母」的人。他們實際上是自尋死路，「因耶和華必為他辨屈；搶奪他的，耶和華必奪取那人的命」（二十二23）。
25-27節，對比倚靠神和倚靠自己。人若不趕快倚靠值得倚靠的對象，「必頃刻敗壞，無法可治」（二十九1b）：
「心中貪婪」（25a）的人不會知足、不懂感恩，所以會不斷越過界限、「挑起爭端」（25a）。而「倚靠耶和華的」（25b）人知足感恩，所以「必得豐裕」（25b）。
真智慧是知道，人的「豐裕」與知足的程度成正比；富足並不是根據人的外面有多豐富，而是根據人的內心有多滿足。
「心中自是的」（26a），原文是「信靠自己」（英文ESV譯本），是把虛假的安全感建立在自己的所有上；但人的所有永遠都會捉襟見肘，所以「便是愚昧人」（26a）。
而「憑智慧行事」（26b）的人單單信靠神，是把安全感建立在自己的所無上；神的供應和保障是無限量的，所以無論什麼情況都「必蒙拯救」（26b）。
真智慧是知道，人內心的安穩與自我的大小成反比：人擔心失去的越少，安全感就越強；人擔心失去的越多，受到的捆綁就越大。正如約翰·洛克（John Locke，1632-1704年）所說的：「你擔心什麼，什麼就控制你。」
「周濟貧窮」（27a）的人信靠神，相信是神供應恩典，所以甘心作神恩典的好管家，結果恩典的管道越來越通暢、「不至缺乏」（27a）。
而「佯為不見」（27b）的人是信靠自己，認為財富是自己努力的結果，所以不肯分享神的恩典，結果自己堵塞了恩典的管道、「必多受咒詛」（27b）。
真智慧是知道，人捨棄得越多、擁有得也越多，活水流出得越快、流入得也越快。不流動的恩典就像一潭死水，不會增加，卻會蒸發腐臭、滋生蚊蟲；流動的恩典卻像活水，不但「流水不腐，戶樞不蠹」（《呂氏春秋·盡數》），而且加上了自己的憐憫和溫暖，澆灌了存在天上的生命果子（太十九21）。因此，給財富以生命，勝過給生命以財富。
【箴二十八28】「惡人興起，人就躲藏；惡人敗亡，義人增多。」
這裡的「惡人」（28a）和「義人」（28b），都是指掌權者。
本節是第二單元的結尾，與12節交錯對稱：
12節是從「義人得志，有大榮耀」（12a）開始，但百姓蒙福之後，後代很快就會在恩典中墮落，所以「惡人興起，人就躲藏」（12b）。比起暴力和突然的篡奪，人們的自由更容易喪失於自己的墮落和掌權者漸進無聲的侵蝕。
28節是從「惡人興起，人就躲藏」（28a）開始，當百姓嘗到苦果，照著11-27節的智慧行事以後，情況就變為「惡人敗亡，義人增多」（28b）。
人是最奇怪的受造物：鞭打總是比訓誨更能讓人銘記在心，反面教材總是比正面教導更容易讓人深刻領會。
在日光之下，百姓和掌權者遲早都會敗壞的，因此，一個國家真正的問題不在於哪種政策或制度更理想，而在於哪種政策或制度在沒有理想人選的情況下可以更有效。
無論是「惡人興起」，還是「惡人敗亡」，都在神的管理之下。「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的」（羅十三1），但百姓卻可以「躲藏」。
人若倚靠肉體、以暴易暴，自己也會變成「窮人欺壓貧民」（3a）的惡人，所以「邦國因有罪過，君王就多更換」（2a）。
人若在惡人的轄制下學到功課，回轉接受神的管理，神就會讓「惡人敗亡，義人增多」，這才是政權更替的真智慧，如此就會「因有聰明知識的人，國必長存」（2b）。所以說：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡」（羅十二21）。
箴29章
【箴二十九1】「人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。」
本節是「所羅門的箴言」（二十五1）第二集第二部分（二十八1-二十九27）的中心句，也是這部分的主題。
沒有人凡事都能作出明智的選擇，包括所羅門本人，所以總是「屢次受責罰」（1a）。但神卻長期憐憫忍耐，給了我們足夠的時間來認識自己的愚昧。
神賜下《箴言》，與其說是讓我們越來越有智慧，不如說是讓我們越來越認識自己需要智慧，因此越來越不敢自詡屬靈，越來越敬畏神、抓緊基督。
但人若對「責罰」麻木不仁，反而覺得自己很屬靈、很有智慧，就是「仍然硬著頸項」（1a），就是「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」（羅二4），悔改之門隨時會關閉，「他必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
因此，真智慧不是不會「受責罰」，而是「受責罰」的時候承認自己是需要被管教的愚昧人，趁著「悅納的時候」（詩六十九13）認罪，抓緊「拯救的日子」（賽四十九8）悔改，而不是心存僥倖、繼續坐等明天（林後六2）。
「硬著頸項」，比喻頑梗剛硬的人就像一隻硬著脖子不肯讓人牽引的牛。這句話被聖經反覆用來稱呼選民（出三十二9；三十三3、5；三十四9；申九6、13；十16；三十一27；王下十七14；代下三十8；尼九16、17、29）。
每個人的本相都是「硬著頸項」的罪人，傳福音絕不會一蹴而就，門徒不可能快速複製——「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前」（西一28）。
【箴二十九2】「義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。」
這裡的「惡人」（2a）和「義人」（2b），都是指掌權者。
百姓的命運，取決於掌權者是「義人」、還是「惡人」。但一個國家有什麼樣的百姓，就會有什麼樣的掌權者；君王的暴政始於百姓的敗壞，離棄神的百姓自己會去尋找一個主子。因為世人只有兩種選擇：或者接受神的管理，或者接受暴君的轄制。
【箴二十九3】「愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。」
「愛慕智慧的」（3a）的兒子遠離罪惡，能使家庭長久蒙恩，所以「使父親喜樂」。
人若用所蒙的恩典去「與妓女結交的」（3b），滿足自己無止境的情慾，最終會成為敗家之子，「浪費錢財」（3b）、從恩典中失落。浪子若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
末世的信徒生活在一個恩典的世代，人既不能用遵行律法去換取恩典，所以神主動賜下救恩，然後讓我們學習行出智慧，保守自己長久地活在恩典之中。
過去，神的百姓有責任作出明智的選擇，不要用神所賜的「華美的金銀、寶器為自己製造人像，與他行邪淫」（結十六17），也不要用神所賜的五穀、新酒、油和金銀「供奉巴力」（何二8）。今天，我們也有責任「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」（猶一21）。
【箴二十九4】「王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」
「索要賄賂，使國傾敗」（4b），可譯為「強索貢物的，使它毀壞」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「王借公平」（4a），可以「使國堅定」（4a），能讓百姓長久蒙福。君王若強迫百姓不合理地交稅，以滿足自己無止境的私慾，最終都會成為亡國之君，「使國傾敗」、從恩典中失落。
「公平 מִשְׁפָּט/mish·pät’」原文是「正義 Justice」，但「公平」是以神為標準，而「社會正義」是以人為標準，十個人可能有十一個不同的定義。
君王的職責是防止個人之間彼此傷害、而不是強迫一些人去幫助另外一些人。通過向一部分人課以重稅來賄賂另一部分人，只會讓懶惰人繼續投自己的票，從來都不能實現平等和繁榮，因為屬靈的規律是「索要賄賂，使國傾敗」。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九5】「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」
5-6節，主題是惡人諂媚鄰舍。
「諂媚鄰舍的」（5a），就是一昧討好人、不肯說真話，相當於說謊陷害人，「就是設網羅絆他的腳」（5b）。
人若「愛人如己」（利十九18），說話要「如金蘋果在銀網子裡」（二十五11），但內容卻是「智慧人的勸戒」（二十五12），「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」（利十九17）。人若為了別人的好處，就應該告訴他們真相；若是只為自己的好處，就會只說別人愛聽的話。
【箴二十九6】「惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。」
「惡人犯罪」（6a），像用諂媚奉承把鄰舍帶到「網羅」（6b）裡去，結果卻「自陷網羅」（6b）、害了自己。惟獨接受責備、不聽諂媚話（二十八23）的義人才能不受其害、最終「歡呼喜樂」（6b）。
末世的信徒生活在一個諂媚的世代，政客只說群眾愛聽的話，關心的只是自己的支持率。但群眾的盲目在於，肉體對諂媚的話總是百聽不膩；只要是爛蘋果，就能吸引蒼蠅，這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九7】「義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。」
「義人」（7a）秉行公義，知道每個人都是照著神的形象造的，所以即使是窮人的案子，也要認真查明真相（十四31；十七5；二十二2）。而「惡人」（7b）以貌取人，對於地位卑微的窮人的案情，就不在乎其是非。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九8】「褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。」
8-11節，主題是智慧人使人和睦。
「褻慢人煽惑通城」（8a），並不需要多少代價。對於煽惑者來說，在情緒化的狂熱被煽動起來之後，不需要浪費時間尋找證據和邏輯支持。這些「褻慢人」通常都不必為後果負責。
歷史證明，所有對戰爭的叫囂、謊言和仇恨，大都來自那些不必上戰場的人；所有對「社會正義、經濟平等」的鼓吹，大都來自那些不需要付多少代價的人。
「智慧人止息眾怒」（8b） ，卻要付出極大的代價。因為他們要為後果在神在人面前承擔責任，所以必須冷靜地用理性的分析和證據來說明問題。這樣的智慧是「使人和平的，是用和平所栽種的義果」（雅三18）。
但人墮落以後的悲劇是——理智永遠是情感的奴隸，智慧人很難用理性去影響大眾，而褻慢人只要藉著煽情就可以做到這一點。
【箴二十九9】「智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。」
當「智慧人與愚妄人相爭」（9a）的時候，愚妄人無法進行條理清晰的辯論，只會發洩情緒，「或怒或笑，總不能使他止息」（9b），無法客觀冷靜地對待問題，因為他們是「好流人血的」（10a），他們的目的只是為了「恨惡完全人，索取正直人的性命」（10節）。
【箴二十九10】「好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。」
【箴二十九11】「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。」
當「愚妄人怒氣全發」（11a）的時候，「智慧人忍氣含怒」（11b）。只有屬靈成熟的人，才能做到冷靜自持，「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（雅一19），不逞一時之快，而是「聽憑主怒」（羅十二19）。
末世的信徒生活在人本主義氾濫的世代，他們的辯論是質疑別人的動機，作出大膽的斷言，重複煽情的口號，唯獨缺乏基於邏輯和證據的理性分析能力。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九12】「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。」
「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡」（12節），也就是所謂的「楚王好細腰，宮中多餓死」（《墨子·兼愛中》）。
在專制的社會裡，掌權者若是只喜歡聽恭維和奉承，他的手下必然會投其所好，周圍就再沒有一個敢說真話的人。因此，專制很快就會腐化墮落，絕對的權力招引來的總是諂媚小人，天才的專制者總是由無賴或暴君來繼承。
神不允許任何人獲得絕對的權力，不管是少數人還是多數人；所以，律法的智慧在於一面限制君王（申十七16）、一面也限制百姓（民十四4），不但限制專制、而且限制民主。
無論是君王還是烏合之眾，只要人代替神成了偶像，這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九13】「貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。」
13-14節，主題是真理使國堅立。
「貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照」（13節），可譯為「窮乏人和欺壓者相遇，耶和華使他們的眼目明亮」，意思是「神都給他們生命」。神是生命的唯一來源，所有的人在神面前一律平等。
【箴二十九14】「君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。」
「君王憑誠實判斷窮人」（14節），原文是「君王憑真理判斷窮人」。神是真理的唯一來源，所有的人都應當在神面前接受審判。有智慧的君王應當降服在真理的主人面前，把自己的權力轉化為事奉真理的工具，因為最強大的君王也無法強大得足以永遠作主人。
神「照著自己的形象造人」（創一27），並不偏待任何人。雖然「窮乏人和欺壓者」在地上並不平等，但他們在神面前卻沒有高低貴賤之分（二十二2）。因此，君王應當用同樣的真理標準對待富人和窮人，照著神的旨意秉行公義，而不是以貌取人、看人下菜。法律面前人人平等，國度才能「永遠堅立」（14a）。
但是，今天所謂的「社會正義 Social Justice」卻是修改標準，把罪當作義、把醜當作美，把「平等」定義為善惡不分、美醜不分、優劣不分。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九15】「杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。」
「杖打和責備」（15a），意思是管教孩童。
「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9），孩子若不管教，必然會成為「放縱的兒子」（15b），寵孩子的人才是真殘忍（十三24）。這樣的父母若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
「杖打和責備」（15a）的動機是愛心，目的是讓孩子能「加增智慧」（15a）。如果「杖打和責備」只是為了宣洩怒氣，對「加增智慧」沒有益處，就成了「惹兒女的氣」（西三21），只會導致逆反，起不到管教的作用。
「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），還包括打破列國的鐵「杖」（詩二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；賽十24）、神責罰人的「杖」（伯九34；詩八十九32）、代表怒氣的「杖」（詩一百二十五3；賽十5）。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」（賽三十31），並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教（賽三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一個詞，「杖打」的意思很清楚，就是管教必須採取紀律和懲罰措施。
【箴二十九16】「惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。」
本節是第三單元的結尾，與2節交錯對稱：
2節是從「義人增多，民就喜樂」（2a）開始，但百姓蒙福之後，後代很快就會在恩典中墮落；「惡人」所以會獲勝，是因為「義人」袖手旁觀。所以「惡人掌權，民就歎息」（2b）。
16節是從「惡人加多，過犯也加多」（16a）開始，當百姓嘗到苦果，照著3-15節的智慧行事後，結果神就遏制惡人，「義人必看見他們跌倒」（16b）。
在日光之下，百姓和掌權者遲早都會敗壞的，因此，一個國家真正的問題不在於哪種政策或制度更理想，而在於是否有敬畏神的義人掌權。
17-27節是第四個單元。
【箴二十九17】「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。」
17-21節，主題是管教的必要性。人若不明白管教的必要性，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂」（17節）。孩子需要管教。
「管教 יָסַר/yä·sar’」原文又被譯為「懲罰」（利二十六18、28）、「改正」（利二十六23）、「教訓」（申四36；代上十五22）、「指斥」（九7）、「懲治」（申二十一18；二十二18）、「責打」（王上十二11、14），並非一些人所解釋的正面鼓勵。
管教需要付出代價，無知需要付出更大的代價。父母若沒有認識人全然敗壞的本性，從小不對孩子嚴加管教，將來必然會自食其果，一生不得安息、喜樂。
【箴二十九18】「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」
「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福」（18節），人的罪性都是一樣的，孩子需要管教，百姓也需要管教。
「異象」（18a）指從神而來的啟示，在此與「律法」（18b）對應。國家若離棄神的律法，不肯行「耶和華眼中看為正、看為善的」（申六18），而是每個利益集團都「行自己眼中看為正的事」（申十二8），結果就是「各人任意而行」（士二十一25）、「民就放肆」，社會陷入混亂。國家如此，教會也是如此。
【箴二十九19】「只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。」
「只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意」（19節），可譯為「僕人不能靠言語受教；他即使明白，也不回應」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
神並不偏待人，人的罪性都是一樣的，所以對兒子（17節）、百姓（18節）和奴僕（19節）的管教原則都是一樣的。懶惰的僕人十分清楚主人要他做什麼，就是不肯接受教導和勸誡，這時主人就應當採取言語以外的管教措施，正如「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除」（二十二15）。
神的僕人、百姓若不肯順服聖靈的引導，神也必用言語之外的方法來管教他們。
【箴二十九20】「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」
「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望」（20節），能否管住口舌，是一個人屬靈生命是否成熟的標誌。「言語急躁」的人冒失說話，卻不理會話語的後果。他們被自己的血氣所轄制，自以為聰明：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望」（二十六12）。
因此，管教的關鍵是節制人「言語」、管住口舌（十七26-28）。
【箴二十九21】「人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。」
「人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子」（21節）。「終久必成了他的兒子」也可譯為「至終必帶來憂傷」（和合本修訂版），原文的意思並不能確定，但都是負面的，即不再順服主人。
人的天性都是忘恩的。主人若讓僕人過分舒適自在，而不是訓練他從事該做的工作，他不但不會感恩，反而會更難管制。
僕人尚且會被慣成「兒子」，兒子豈不要被慣成「祖宗」？讓孩子有求必應、心想事成，是對孩子最大的殘忍。
神禁止拐賣人口（出二十一16），但允許百姓將自己賣身還債（利二十五39、47），是要讓他們學習為自己的選擇負責，並要他們的親屬學習用愛心贖回弟兄（利二十五48）。但聖經並沒有教導虐待僕人，反而要求「他和買主同住，要像每年雇的工人，買主不可嚴嚴地轄管他」（利二十五53），並且到了禧年就可得自由（利二十五41）。
因此，這裡對於僕人的管教，相當於雇主對於工人的管教，也相當於公民對於「人民公僕」的管教。
22-26節組成一個子單元，主題是對比倚靠神和不倚靠神的人。人若不趕快放下自己、專心倚靠神，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九22】「好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。」
22-24節，主題是不倚靠神的表現：
第一種是容易發怒：「好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪」（22節），不倚靠神的人最容易生氣，因為他們被肉體所轄制。今天，政客煽動「暴怒的人」最有效的方法，就是「挑啟爭端」，告訴他們所有的問題都是因為別人造成的，而他們受到了不公平、不公正地對待。
而被肉體所轄制的人並不需要事實和分析，只需要可以仇恨的反派和用以歡呼的英雄，就足以一起作惡、「多多犯罪」。
因此，群眾的判斷力往往低於個人的判斷力，集體的道德水平往往低於個體的道德水平。
【箴二十九23】「人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。」
第二種是驕傲自大：驕傲者倚靠自己，沒有理由就能自大，有點理由就更加驕傲。這種人不肯順服神的律法，「為耶和華所憎惡」（十六5），所以「人的高傲必使他卑下」（23a）。
而謙卑者是倚靠神、敬畏神，「服在神大能的手下」（彼前五6），因此，到了時候，神必叫他們「升高」（雅四10），「心裡謙遜的，必得尊榮」（23b）。
但人對長輩謙遜是恭敬，對平輩謙遜是和氣，對晚輩謙遜是慈祥，對窮人謙遜才是出於敬畏（13節）。
【箴二十九24】「人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。」
第三種是同謀作惡：「人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命」（24a），因為同謀或知情不報，就是藐視神、與作惡者同罪。
「他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語」（24b），意思是在法庭上不肯作證或起誓，以沉默說謊（利五1）。當人該說話而不說話時候，不說話就是撒謊，說一半的真話也是撒謊。雖然人總是可以為說謊找到合理而必要的理由，但根源都是因為不敢信靠神，所以想靠謊言來解決問題。謊言掩飾了一個問題，總會暴露另一個問題；一個謊言總是需要加倍的謊言來抵賴。
【箴二十九25】「懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」
25-26節，主題是倚靠神的結局：
人若不敬畏神，就會懼怕人、倚靠不可靠的人和謊言，結果是越陷越深、越來越怯懦妥協，所以「懼怕人的，陷入網羅」（25a）。
人若敬畏神，就不必懼怕人，而是只說真話、相信神必報應，所以「惟有倚靠耶和華的，必得安穩」（25b）。
【箴二十九26】「求王恩的人多；定人事乃在耶和華。」
「求王恩的人多；定人事乃在耶和華」（26節），可譯為「求王恩的人多；人獲公正來自耶和華」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。掌權者並不能決定人的最終命運，裁決權始終掌握在神的手中。因此，我們應當敬畏神，而不是懼怕人。神絕不會讓施行不義的人躲過懲罰，也不會讓遭受不義的人無處伸冤，「祂已經為審判設擺祂的寶座」（詩九7）。
【箴二十九27】「為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。」
本節與二十八1首尾呼應，是「所羅門的箴言」（二十五1）第二集第二部分的總結。
「憎嫌」（27a）、「憎惡」（27b）都是來自內心，敬畏神和不敬畏神，會導致兩種互不相容的價值觀。
一方面，「為非作歹的，被義人憎嫌」（27a），另一方面，「行事正直的，被惡人憎惡」（27b），兩者之間並沒有互相包容的餘地。每個人都會被人討厭，人若想了解自己是什麼人，只要看看自己被什麼人討厭；人若想了解別人是什麼人，只要看看他所嘲笑的對象是誰。
「1+1=2」絕不會包容「1+1=11」，反而是「1+1=11」很樂意包容多元化的答案。「惡人」的「1+1」可能等於「11」因為符合自己利益，但他們支付帳單的時候，一定會堅持「1+1」必須等於「2」。
因此，人的悲劇是：孩子害怕黑暗，成人卻害怕光明，「世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗」（約三19），「惡人」對真理的敏感度，常常比「義人」對謬誤的敏感度更強。那些被「義人」和「惡人」同時喜歡的人或事，常常是化了妝的惡。我們若不趕快警醒分辨，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
主耶穌說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約十五18-19）。
一個誠實的人會給一群偽君子造成巨大的恐慌，一個基督徒會招來全世界的敵視；因此，一個人不可能既做基督的門徒，又在世界游刃有餘。「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明」（九10），真智慧首先就要在神和世界之間作一個明智的選擇，因為人不可能既蒙神的喜悅，又得世界的歡迎。
箴30章
本章是「雅基的兒子亞古珥的言語」（1a）。「雅基」和「亞古珥」可能是阿拉伯名字，「亞古珥」這個名字的意思是「收集」。「雅基的兒子亞古珥」可能是所羅門身邊的一位智慧人，「以鐵」（1b）和「烏甲」（1b）可能是他的門徒。
「真言」（1a），又被譯為「默示」（賽十三1；耶二十三33；鴻一1；哈一1；亞九1；瑪一1），意思是神的啟示。
【箴三十4】「誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？」
「誰升天又降下來」（4節），意思是地上沒有人可以接觸到智慧，惟有神才能把智慧向人啟示出來。因此，對於人來說，向無限的智慧敞開心門，比擁有有限的智慧更為可貴；憑信心接受已經啟示的智慧，比靠自己消耗一生去重新探究智慧更為聰明。
「誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極」（4節），意思是那位掌管大自然才有真智慧。
「祂名叫什麼」（4節），是回應出三13，答案是「耶和華」（出三14）。
「祂兒子名叫什麼」（4節），是回應出四22，答案是「以色列」（出四22；申十四1）。所以七十士譯本把「祂兒子」譯為「祂的眾子」。神按著自己的旨意揀選了以色列，使以色列在地上成為智慧的出口，「救恩是從猶太人出來的」（約四22）；
而到了新約的時候，耶穌基督成了真以色列（太二15；來五8）。因此，並不是所有的人類文化都是平等的，有些文化被神揀選作為智慧的出口，有的文化則需要接受真理的光照和糾正。
【箴三十5】「神的言語句句都是煉淨的；投靠祂的，祂便作他們的盾牌。」
【箴三十6】「祂的言語，你不可加添，恐怕祂責備你，你就顯為說謊言的。」
第5節引自大衛之歌（撒下二十二31；詩十八30），第6節引自《申命記》（申四2；十二32）。「神的言語句句都是煉淨的」（5節），沒有任何雜質。正確的做法是全然順服，「投靠祂的，祂便作他們的盾牌」（5b）。人若不滿足神「煉淨的」話語，在真理之外傲慢地「加添」什麼，不管這些摻雜聽起來多麼安慰、勵志、動聽，結果都是歪曲、經不起火的試驗。神必然會「責備你，你就顯為說謊言的」（6節），最終被證偽的，不是神的話，而是人的話。
【箴三十7】「我求祢兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：」
【箴三十8】「求祢使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食。」
【箴三十9】「恐怕我飽足不認祢，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」
「求祢使虛假和謊言遠離我」（8a），這是祈求真理的保護，讓自己能克服無知和愚昧。
「使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食」（8b），這是祈求適度的供應，讓自己能克服懼怕和擔憂，又能時時仰望神。
「恐怕我飽足不認祢」（9節），這是摩西的警告（申八11-14）。
人的肉體是軟弱的，無論是「飽足」（9a）還是「貧窮」（9b），都可能使我們跌倒。因此，真正的屬靈不是自以為剛強，而是承認自己的全然敗壞，求神「不叫我們遇見試探」（太六13），保守自己遠離「虛假」、「謊言」、「飽足」和「貧窮」，而「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）。
他禱告的重點是怕自己犯罪，得罪神；而不是不求富貴、也不要貧窮。如果不是這樣想，那麼他的禱告是不必要的，難道天上的神還需要他來教導嗎？背後的動機，就是覺得自己比神還聰明吧，這種態度就有點不對。
大部分人的不幸福，只是因為有人比自己更幸福；所以人真正需要的不是更多，而是知足和感恩。因此，從來都不可能有足夠的供應來滿足所有的需求，所以經濟學的第一課就是稀缺性（Scarcity）。
【箴三十10】「你不要向主人讒謗僕人，恐怕他咒詛你，你便算為有罪。」
「你不要向主人讒謗僕人」（10a）。因為，僕人的社會地位是最低的，但他若求神伸冤，神一樣垂聽。連最無權無勢的僕人都不可欺壓，何況是其他人呢？
因此，有權者不可欺壓無勢者，統治者不可欺壓百姓；反過來，窮人也不可搶劫富人，少數人也不可綁架大多數人。自由就是誰也不欺壓誰，平等就是誰也不佔誰的便宜。
11-14節指出，要提防一個敗壞的世代，這個世代正是末世的寫照。
「有一宗人」（11節），原文是「有一代人」。
【箴三十11】「有一宗人，咒詛父親，不給母親祝福。」
這個世代的第一個特徵，是家庭出了問題：「咒詛父親，不給母親祝福」（11節）。
家庭是人類文明的避風港、「是非之心」（羅二15）的最後堡壘，人類社會最美好的東西都在家庭中被培養、持守和傳承。但在今天，懂得孝敬的人越來越少，連家裡有父親可孝敬的也越來越少。家庭破碎，「違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情」（提後三3-4），是今天這個世代敗壞的開始。
【箴三十12】「有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。」
這個世代的第二個特徵，是莫名其妙的道德優越感：「自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢」（12節）。
許多信徒也是專門用神的話語去潔淨別人，卻不知道「洗去自己的污穢」，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三5）。
【箴三十13】「有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉。」
這個世代的第三個特徵，是驕傲自大：「眼目何其高傲，眼皮也是高舉」（13節）。
越是愚昧、越是無知的人，越敢在神面前昂首挺胸，對周圍的人嗤之以鼻，「自誇，狂傲，謗讟」（提後三2），「自高自大」（提後三4）。
【箴三十14】「有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。」
這個世代的第四個特徵，是「牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人」（14節）。「因為那時，人要專顧自己，貪愛錢財」（提後三2），「不能自約，性情凶暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為」（提後三3-4）
【箴三十15】「螞蟥有兩個女兒，常說：給呀，給呀！有三樣不知足的，連不說『夠的』共有四樣：」
【箴三十16】「就是陰間和石胎，浸水不足的地，並火。」
「螞蟥」（15節），指吸人畜之血的水蛭，比喻人的過度慾望。「兩個女兒」（15節）可能指螞蟥頭尾兩端的兩個吸盤，一個用來抓住寄主，一個用來吸血。「給呀」（15節）可能是這兩個吸盤的名字。有經驗的人都知道怎樣防備這種水蛭。
「陰間」（16節）的特點是結束一切生命，不知何時滿足。
「石胎」（16節），指不能懷孕的女人，渴望生育，但卻得不到滿足。
「浸水不足的地」（16節）渴望水，但卻得不著滿足。
「火」（16節）的特點是吞噬一切可燃之物，不知何時滿足。
15-16節這些事物的特點是不知足，這正是敗壞世代的第五個特徵。不知足是人類的天性，所以馬克·吐溫（Mark Twain，1835-1910年）說：「老亞當太蠢了。他本來萬事如意，成功地贏得了周圍最漂亮女孩的芳心，但卻仍然不滿足他的征服成果，非要吃那一顆可憐的小蘋果。
知道自己需要什麼，只是「螞蟥」的本能；懂得自己不需要什麼，才是人當有的智慧。不是真正需要的東西，就不能給人帶來真正的喜樂，而大部分我們想要的東西，其實都是我們不需要的。
這些慾望和吸引力隨時都可能消失，我們卻為之朝思暮想、奮鬥不息，得到之後卻很快厭倦。
人需要得越少，才能越像基督；只有懂得自己不需要什麼的人，才能得著基督裡面的「豐盛」（西二10）和「一切智慧知識」（西二3）。
【箴三十17】「戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」
「為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃」（17b），指死得悲慘、沒被埋葬，結果被飛鳥從大地徹底清除。不孝敬父母的人，自己的兒女也會上行下效，不會妥善安葬他。
神的誡命是：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華——你神所賜你的地上得以長久」（出二十12）。違背這條誡命的傲慢兒女，必然會受到從天上來的懲罰。今天那些故意破壞家庭的人，也躲不過審判的結局。實際上，他們的心眼已經瞎了，這是對他們最大的懲罰。
18-20節是四種神創造的可畏之道和淫婦的可怕之道，兩者同樣讓人「測不透」（18節）。
【箴三十18】「我所測不透的奇妙有三樣，連我所不知道的共有四樣：」
【箴三十19】「就是鷹在空中飛的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男與女交合的道。」
「道」（19節）原文的意思是「道路、行為、做事的方式」，是個雙關語。19節是四種神創造的可畏之道，令人難以測透。
「鷹在空中飛的道」（19節），既是指鷹飛行的毫無痕跡，也是指鷹在空中翱翔的能力。
「蛇在磐石上爬的道」（19節），既是指蛇在磐石上的活動毫無痕跡，也是指蛇沒有腳、卻能快速爬行的能力。
「船在海中行的道」（19節），原文是「船在深海中行的道」（英文ESV譯本），既是指船在海中的航線毫無痕跡，也是指神給人以智慧在大海深處航行的能力。
「男與女交合的道」（19節），原文是「男人和處女的道」（英文ESV譯本），指神所造的浪漫愛情之奇妙，雖然人看不見愛情，但卻令人嚮往。
【箴三十20】「淫婦的道也是這樣：她吃了，把嘴一擦就說：我沒有行惡。」
「淫婦的道也是這樣」（20節），意思是淫婦的罪行也同樣「測不透」。淫婦所做的事也是不留痕跡，並不覺得自己「行惡」（20節）。
在一個敗壞的世代，淫亂者把滿足情慾當作滿足食慾一樣自然，認為自己心地善良，既沒有使用暴力、也沒有影響社會，一點也不認為自己所做的正在摧毀家庭和社會的根基，他們和淫婦一樣不覺得自己「行惡」。全社會不但應當包容、而且應該效法他們。
21-23節列出敗壞世代的四種現象，這四種現象將使大地從「震動」（21節）一直到「擔不起」（21節），會使社會秩序分崩離析。
【箴三十21】「使地震動的有三樣，連地擔不起的共有四樣：」
【箴三十22】「就是僕人作王；愚頑人吃飽；」
「僕人作王」（22a），指臣僕篡奪了王位，正如北國以色列所不斷發生的。倚靠暴力上台的君王，總是懼怕別人以暴力推翻自己，所以不是實行高壓政策鎮壓百姓、結果都是百姓遭殃。這是今天社會的常態。
「愚頑人吃飽」（22b），指愚昧人佔據了高位，掌握了大權，結果整個社會都要承擔愚昧的後果。這是今天民主社會的常態。
【箴三十23】「醜惡的女子出嫁；婢女接續主母。」
「醜惡的女子出嫁」（23a），可譯為「令人憎惡的女子出嫁」。「令人憎惡的女子」如果成了一個家庭的女主人，這個家庭就岌岌可危，因為「智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀」（十四1）。這是今天女權主義社會的常態。
「婢女接續主母」（23b），指「婢女」運用心機竊取了男主人的歡心，趕走了女主人，毀滅了一個家庭。這是今天男權主義社會的常態。
25-28節列出四種生物，它們的共同點是「小」（24a），但「卻甚聰明」（24b），都能按照神所賜的智慧彌補自己的弱點，在自然秩序中和諧共存。而按著神的形象被造的人，豈不更應當用真智慧來彌補自己的軟弱嗎？
【箴三十24】「地上有四樣小物，卻甚聰明：」
【箴三十25】「螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食。」
「螞蟻是無力之類」（25a），但卻知道用積少成多、提前準備來彌補力量的不足，「在夏天預備糧食」（25b）。人也應當從螞蟻學到智慧，知道自己的「無力」，學會齊心協力、居安思危。
【箴三十26】「沙番是軟弱之類，卻在磐石中造房。」
「沙番是軟弱之類」（26a），無法抵擋捕獵者，但「卻在磐石中造房」（26b），用安全的藏身之處來彌補不足。人也應當從沙番學到智慧，知道自己的「軟弱」，以神為自己的磐石。加利利海附近有許多岩石堆，有大量岩蹄兔在此安家。因為中國沒有這種動物，所以音譯為「沙番」。
【箴三十27】「蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。」
「蝗蟲沒有君王」（27a），但卻能順著神所賜本能的管理，倚靠團隊、「分隊而出」（27b），規模之大超乎想像。人也應當從蝗蟲學到智慧，以神為「君王」、弟兄和睦同居，而不是互相爭鬥。
【箴三十28】「守宮用爪抓牆，卻住在王宮。」
「守宮用爪抓牆」（28a），指壁虎利用腳趾上的吸盤遊走於牆上，但卻有智慧「住在王宮」（28b），在結構錯綜複雜的王宮裡進出自如。因此，人雖然弱小如壁虎，是惡人和淫婦一心想要抓住的對象，如果他小心謹慎、順從神所賜的智慧，同樣也可以應對自如。
29-31節列出四種生物，它們的共同點是腳步威武。
【箴三十29】「步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣：」
【箴三十30】「就是獅子——乃百獸中最為猛烈、無所躲避的，」
【箴三十31】「獵狗，公山羊，和無人能敵的君王。」
按著神的形象被造的人，若是敬畏神、活出真智慧，也能走出得勝的威武樣式，不必懼怕任何人，因為神必「指引他的腳步」（十六9），「祂必保守你的腳不陷入網羅」（三26）。
「獅子」（29節），強調其無畏的氣概。
「獵狗」（31節），可譯為「昂首闊步的公雞」（英文ESV譯本），指公雞在母雞群中遊走（七十士譯本）。
「公山羊」（31節），指在羊群前面領路的公山羊（七十士譯本）。
「和無人能敵的君王」（31節），原文是「有整排士兵的君王」（和合本修訂版）。
32-33節是「雅基的兒子亞古珥的言語」（1節）的結論。
【箴三十32】「你若行事愚頑，自高自傲，或是懷了惡念，就當用手摀口。」
【箴三十33】「搖牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。照樣，激動怒氣必起爭端。」
人若受到「惡念」的試探，並不是罪；但順從「惡念」，「行事愚頑，自高自傲」（32a），就成了罪。
這時「用手摀口」（32b），指立刻停止愚昧的行為和所懷的「惡念」（32b）。
馬丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）說：「你無法避免鳥從你的頭頂飛過，但你可以不讓鳥在你的頭髮裡築巢。」
「搖牛奶」（33a），是把酪漿放在羊皮袋裡，搖晃一個小時，可以使奶油從酪漿中分離出來。
「搖牛奶必成奶油；扭鼻子必出血」（33a），是比喻凡事都有後果，所以「照樣，激動怒氣必起爭端」（33b）。末世的信徒生活在一個人本主義氾濫的時代，如果不能停止「行事愚頑，自高自傲」，必將毀於自己的愚昧。
箴31章
本章是「母親的訓誨」（1a），與一至九章「父親的訓誨」（一8）首尾呼應，把整卷《箴言》完美地合成一體，一同教給兒女。在教養兒女的事情上，父親和母親的角色互補、不可或缺；只要是「從上頭來的智慧」（雅三17），父親和母親的訓誨是相輔相成的。
【箴三十一1】「利慕伊勒王的言語，是他母親教訓他的真言。」
「真言」（1b），又被譯為「默示」（賽十三1；耶二十三33；鴻一1；哈一1；亞九1；瑪一1），意思是神的啟示。
【箴三十一2】「我的兒啊，我腹中生的兒啊，我許願得的兒啊，我當怎樣教訓你呢？」
「我的兒啊，我腹中生的兒啊，我許願得的兒啊，我當怎樣教訓你呢」（2節），可譯為「我兒，怎麼了？我腹中生的兒，怎麼了？我許願而得的兒，怎麼了」。
【箴三十一3】「不要將你的精力給婦女；也不要有敗壞君王的行為。」
「不要將你的精力給婦女；也不要有敗壞君王的行為」（3節），
最容易敗壞君王的第一個因素是女色，所以「不要將你的精力給婦女；也不要有敗壞君王的行為」（3節）。
所羅門一生最大的失敗，就是「在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子」（王上十一1）。
「所羅門的智慧超過東方人和埃及人的一切智慧」（王上四30），寫了本書大部分的箴言，但卻因為不聽神的警告、戀愛外邦女子（王上十一2-3），「所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華——他的神」（王上十一4），結果空有智慧而行不出來，最終落在神的管教之下（王上十一9-13）。因此，用利慕伊勒王母親的真言作為本書的結尾，實在是非常合宜。
最容易敗壞君王的第二個因素是喝酒。
【箴三十一4】「利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子說濃酒在那裡也不相宜。」
【箴三十一5】「恐怕喝了就忘記律例，顛倒一切困苦人的是非。」
「君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子說濃酒在那裡也不相宜」（4節），可譯為「君王不宜，君王不宜喝酒，王子尋找烈酒也不相宜」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。君王並非必須禁酒，而是要節制喝酒，「恐怕喝了就忘記律例，顛倒一切困苦人的是非」（5節）。
一切容易使君王忘記神的律法、顛倒是非的因素，都要遠離。節制是聖靈所結的果子（加五23），真智慧的首要任務就是拒絕肉體、抵制天性的衝動；任何能釋放我們的天性，卻不能讓我們有所節制的事物，最終都是禍害。
「酒 יַיִן/yah’·yin」（4節）可以指一切經過發酵的葡萄汁（創九21），也可以指尚未發酵的葡萄汁（賽十六10；耶四十八33；哀二12），又被譯為「清酒」（6節）、葡萄自核至皮「所做的物」（民六4）。「清酒」通常可能用四分水對一分酒沖淡。
「濃酒 שֵׁכָר/sha·kär’」（4節）原文是「會使人醉的酒」，指未經稀釋的發酵飲料，容易使人喝醉。
【箴三十一6】「可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給苦心的人喝，」
【箴三十一7】「讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再記念他的苦楚。」
3、4、8、9節原文的動詞都是單數，而第6節原文的動詞是複數，表示6-7節並非像其它各節那樣、是明確地吩咐君王用酒去麻醉「將亡的人」（6a）和「苦心的人」（6b），而是諷刺「濃酒」一無是處，唯一可能的作用就是麻醉心靈、逃避問題（7節）。
相反，8-9節則明確地吩咐君王「當開口按公義判斷」（9節），為弱勢群體秉公行義。
【箴三十一8】「你當為啞巴（或譯：不能自辯的）開口，為一切孤獨的伸冤。」
【箴三十一9】「你當開口按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈。」
【箴三十一10】「才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。」
「才德的婦人誰能得著呢」（10a），可譯為「出色的妻子誰能得著呢」（英文ESV、NASB譯本）。這種修辭方法，是為了激發男人不要追求那些庸脂俗粉（3節），而是渴望尋找這樣一位出色的妻子。
「才德 חַיִל/khah’·yil」在聖經中也被譯為「才能」（出十八21）、「大能」（書六2）、「賢德」（得三11）、「力量」（詩十八32）、「財寶」（詩六十二10）、「精力」（3節）。因此，這位「才德的婦人」（10a）實際上是一位大能的女英雄、勇猛的母獅子（15節），「才德」這個詞的內涵是如此豐富，以致需要用13-27節的事例詳加描述。
「她的價值遠勝過珍珠」（10b），意思是值得有智慧的男人不惜代價迎娶，並且努力尋找她的價值，乃是神所賜的禮物（十九14）。
「珍珠」原文是「寶石」，可能指珍珠、紅寶石或珊瑚。才德的婦人都是在婚姻生活中成長起來的，愛情需要明智的經營和澆灌，禮物需要智慧的珍惜和欣賞；愚昧人就是得著了才德的婦人，照樣也會失去，比如拿八（撒上二十五3、38）。
【箴三十一11】「她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；」
「她丈夫心裡倚靠她」（11a），這是聖經對一個人的最高評價。「倚靠 בָּטַח/bä·takh’」原文在《箴言》中出現了十次，四次是指倚靠神（三5；十六20；二十八25；二十九25），三次是負面地指倚靠自己（十一28；十四16；二十八26），兩處是指義人內心的安穩（十一15）和膽壯（二十八1），只有這裡是正面地說「她丈夫心裡倚靠她」。
《箴言》譴責倚靠神以外的人、事、物，但「才德的婦人」卻是唯一的例外。一位敬畏神的出色妻子，不是與丈夫互相轄制、互相傷害（創三16），而是與丈夫「二人成為一體」（創二24），專心作為丈夫一生穩固可靠的幫手（創二18），所以在丈夫心中的信賴程度僅次於神。
許多婚姻的悲劇，是妻子倚賴丈夫，卻總是得不到所要的滿足。但在神的設計裡，妻子才是丈夫「倚靠」的對象；她的智慧不是被動地拴住丈夫、防備第三者，而是主動地成為丈夫的支柱和全家的靈魂。這位大能的女英雄所得到的回報，乃是永久的幸福和愛情（18、28-29節）。
「必不缺少利益」（11b），原文是「必不缺少擄物」，用戰利品來比喻「利益」，暗示這位妻子就像一位將軍，運籌帷幄、進退得當，所以能勝過世界，獲取生活的必需品。
【箴三十一12】「她一生使丈夫有益無損。」
這位「敬畏耶和華」（30節）的「才德的婦人」，是「智慧婦人建立家室」（十四1）的榜樣，成就了神起初「為他造一個配偶幫助他」（創二18）的心意。她丈夫與她真正「二人成為一體」，「心裡倚靠她」，相信她所做的一切都是有智慧的，因此「必不缺少利益」。
她並不是家中的保姆，也不是社交的花瓶，更不是生兒育女的工具，而是丈夫一生的屬靈同伴。她對丈夫的幫助絕不是空談智慧，而是具體地在生活中實踐出智慧，「一生使丈夫有益無損」（12節）。
10-31節是一首離合詩，每節的第一個字母按照希伯來文22個字母的順序排列，分為三大部分：
她的價值（10-12節）；
她所做的工作（13-27節）；
她所得的稱讚（28-31節）。
【箴三十一13】「她尋找羊絨和麻，甘心用手做工。」
「她尋找羊絨和麻，甘心用手做工」（13節），可譯為「她尋找羊毛和麻，歡喜用手做工」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。羊毛和麻是紡織的原料，表明她有紡織和編織技術（19、21-22、24節），這樣的婦女在古代備受敬重，是夢寐以求的好妻子。
當時上好的羊毛衣價值兩個月的工資，亞麻衣價值一個半月的工資。在任何時代，妻子都需要有一技之長。
因此，婚姻需要「捨己」（太十六24），但卻不是失去獨立的自己，而是拒絕自己；「二人成為一體」（創二24）是兩個人的合一，並非只剩一個人。
【箴三十一14】「她好像商船從遠方運糧來，」
「好像商船從遠方運糧來」（14節），是比喻她從事貿易，用紡織品為全家換取糧食。「商船」原文是複數，表示她做買賣不止一次。
【箴三十一15】「未到黎明她就起來，把食物分給家中的人，將當做的工分派婢女。」
「未到黎明她就起來，把食物分給家中的人」（15節），原文是「還在夜間她就起來，把獵物分給家中的人」（15節）。
「食物 טֶרֶף/teh’·ref」原文在聖經中七成都是指獅子的獵物（創四十九9；民二十三24；伯四11；詩七十六4；賽五29；結十九3；摩三4；鴻二12）。因此，本節實際上是一幅母獅子夜間捕獵的景象，這位才德的婦人就像勇猛的母獅子，有能力養活全家。
【箴三十一16】「她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園。」
「她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園」（16節），指她不但紡織事業有成，而且很有計劃和執行力，用紡織的收益購買田地、栽種葡萄園。
【箴三十一17】「她以能力束腰，使膀臂有力。」
「她以能力束腰，使膀臂有力」（17節），指她親自參與葡萄園的勞動，並非四體不勤、只會頤指氣使的貴婦人。
【箴三十一18】「她覺得所經營的有利；她的燈終夜不滅。」
「她覺得所經營的有利」（18a），可譯為「她認為自己的商品有利可圖」（英文ESV譯本），因此可以享有長久的財富。「她的燈終夜不滅」（18b），比喻她享受長久的幸福（十三9；二十20；二十四20）。
19-27節是一個交錯對稱的單元，主題是才德的婦人運用財富，成為家庭和社會的祝福：
【箴三十一19】「她手拿撚線竿，手把紡線車。」
19-20節，「她手（יָד/yäd）拿撚線竿，手（כַּף/kaf）把紡線車」（19節），原文是描述一種高超的紡織技巧；
【箴三十一20】「她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。」
「她張手（כַּף/kaf）賙濟困苦人，伸手（יָד/yäd）幫補窮乏人」（20節），是描述她樂於幫助窮人。她握緊「手」從事生產，張開「手」幫助窮人，所以「人手所做的，必為自己的報應」（十二14）。
【箴三十一21】「她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。」
21節與25節前後對應：
「她不因下雪為家裡的人擔心」（21a），因為她給家人已經安排妥當，活在神的祝福裡。因此，「她想到日後的景況就喜笑」（25b），不為將來憂慮。
她在下雪天能讓「全家都穿著朱紅衣服」（21b），所以「能力和威儀是她的衣服」（25a），集少年人的「強壯」（二十29a）和老年人的「榮耀」（二十29b）於一身。「朱紅衣服」指昂貴的羊毛衣服，因為亞麻布不容易染色，通常是白色的。這個詞也可能是指「雙層衣服」。
【箴三十一22】「她為自己製作繡花毯子；她的衣服是細麻和紫色布做的。」
22節與24節前後對應：
「她為自己製作繡花毯子；她的衣服是細麻和紫色布做的」（22節），表明她在妥善地照顧了窮人（20節）和家人（21節）之後，自己也能活在恩典和榮耀裡。「細麻和紫色布」都是高檔的布料，「細麻」是從埃及進口的昂貴布料，紫色是從推羅進口的昂貴顏料。
【箴三十一23】「她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。」
23節是這個單元的中心句。
「她丈夫在城門口與本地的長老同坐」（23a），指妻子持家有道，使丈夫沒有後顧之憂，成為社區的領袖。「為眾人所認識」（23b），意思是「被眾人所尊敬」。
「城門口」是古代集會、買賣、審判的公共場合，本城的長老在這裡討論和決定地方事務。
妻子像母獅子（15節），丈夫就像公獅子；妻子有才德，丈夫才有資格成為城裡的長老。因此，「才德的婦人是丈夫的冠冕」（十二4），她只需要丈夫，就可以共同創造一切；而愚妄婦人卻是消耗丈夫的一切。
一個男人一生中最重要的成就，就是娶到一位「才德的婦人」——有了她，就能有一切成就；沒有她，所有的成就只是意外的。
【箴三十一24】「她做細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家。」
「她做細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家」（24節），表明她的高超技術也給別人帶來了華美和榮耀。「細麻布衣裳」是高級的外套（利六10；代下五12；路十六19），「腰帶」可能是華麗的刺繡腰帶（出二十八39；賽三23）。
【箴三十一25】「能力和威儀是她的衣服；她想到日後的景況就喜笑。」
【箴三十一26】「她開口就發智慧；她舌上有仁慈的法則。」
「她觀察家務」（27a），可譯為「她管理家務」（和合本修訂版），指確保家中各項事務有序地進行。
這位才德的婦人的「口」是用「智慧」來幫助丈夫（23節），而不是用來抱怨（十二4）、「爭吵」（二十七15）；她的「口」是用「仁慈」來教導兒女，而不是訓斥、嘮叨（十七27-28）；她的「口」是用來殷勤地管理家務，而不是用來「吃閒飯」（27b）、「傳舌」（二十六22）。善用「口」的女人必能得著回報：「人因口所結的果子，必飽得美福」（十二14）。
【箴三十一27】「她觀察家務，並不喫閒飯。」
【箴三十一28】「她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，」
【箴三十一29】「說：才德的女子很多，惟獨你超過一切。」
28-29節是丈夫和兒女的稱讚。
【箴三十一30】「艷麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。」
【箴三十一31】「願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。」
「以能力束腰，使膀臂有力」（17節），成為這個堡壘中最有力的守護者、這個避風港裡最明亮的燈塔。
因此，聖靈在31節用了兩個命令句，命令所有的人都稱讚她；因為不稱讚真正的美麗是醜陋的表現，不愛慕真正的智慧是愚蠢的表現。
信徒若不肯學習明智的選擇——敬畏耶和華（一7）、不交壞朋友（一10；四14）、別娶也別做愚妄婦人（十二4；十四1）——將來在基督台前（林後五10；太二十五14-30）如何為自己失敗的人生交帳呢？