美味讀經7月5日箴21-25章
美味讀經7月5日箴21-25章
箴21章
本章繼續二十26-30神藉著王施行公義的話題，主題是神對萬民的至高主權。
1-2節，強調神的全能和全知。
「隴溝」（1b）並不是固定流向的天然河道，而是根據農夫的需要進行調整的灌溉水渠。「隴溝的水」（1b）隨著農夫的意思「流轉」（1b），目的是為了滋潤田地，而不是帶來破壞。真智慧是相信神是全能的，「沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的」（羅十三1），「王的心在耶和華手中」（1a），一切都在神主權的管理之下，被神用來成就祂至高的旨意（賽十5-7；四十一2-4；但四31-35；拉七21），最終帶來生命的活水。
人在伊甸園的墮落，就是想「如神能知道善惡」（創三5），結果卻是每個人都把自己當作神，以自己為判斷善惡的標準。因此，「人所行的，在自己眼中都看為正」（2a），所有的罪惡都始於自以為的正當原因，每一片雪花在雪崩時都覺得自己是無辜的。
但人的悲劇在於，這類人「看為正」的事，那類人可能看為不正；這個世代「看為正」的事，那個世代可能看為不正。而人又從來都不缺乏辯解的理由，也從來都不缺乏反駁的能力，所以人類的歷史就是一部無休無止的紛爭和罪惡史（十六2、25）例如，有多少人以公義之名踐踏公義，就有多少人奉自由之名限制自由；有多少人借平等之名謀取特權，就有多少人舉博愛之名宣揚墮落。
真智慧是相信神是全知的，「惟有耶和華衡量人心」（2b），只有神才是判斷善惡的唯一絕對標準；我們需要的是求神衡量自己，而不是用自己去衡量別人。
神既是全能的，又是全知的，更是公義良善的。因此，真智慧是相信只有神才能施行公義，也相信神必會施行公義，所以「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你」（二十22）。神設立了維持公義的權柄，「在上有權柄的，人人當順服他」（羅十三1），因為「他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅十三4）。「神的用人」若是出了問題，神自己負責會管教；我們若是僭越權柄、「以惡報惡」，卻會使自己淪為惡人，成為罪惡之鏈的一環。真智慧是要斬斷罪惡的傳播路徑，不用自己去延續無限的罪惡之鏈。
3-8節，主題是「耶和華衡量人心」（2節）的標準。
3-4節，主題是神喜愛「仁義公平」（3節）：
神是全知的，「惟有耶和華衡量人心」（2節），而「仁義公平」是祂衡量人心的標準。「行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納」（3節），神對人的要求就是「秉公行義」（創十八19；撒下八15；詩七十二1；九十九4）。但「公平」是以神為標準，而「社會正義」是以人為標準，十個人可能有十一個不同的定義。真智慧是認定「仁義公平」是神的性情（詩三十三5；三十六6；伯三十七23），「社會正義」都可以裝假，而內心的「仁義公平」卻只能從神而來。
「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪」（4節），可譯為「眼高心傲，就是惡人的燈，都是罪」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。驕傲是人肉體生命的本相，實質是高舉人、代替神，自以為「如神能知道善惡」（創三5）。
尤其是行了一點「仁義公平」、有了一點成就的人，更容易有意無意地高舉「眼高心傲」的燈，用自己定義的善惡標準來代替神的「仁義公平」。因此，真智慧是否定人從肉體裡行出來的一切事，無論善惡成敗，神一概看不上。
5-6節，主題是「仁義公平」的實質：
「仁義公平」不是結果平均、成績相同，而是「人種的是什麼，收的也是什麼」（加六7）。真智慧是認定「殷勤籌劃的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏」（5節），收穫和付出成正比，這才是神所要求的「仁義」，也是神必要成就的「公平」——財富的增長是如此，學問的增加也是如此，屬靈的成長更是如此。
這個世代比以前更加浮躁，一夕成名、一夜暴富的誘惑比以前更大，讓人以為「一分耕耘一分收穫」的規律已經過時了，越來越「行事急躁」地去收割別人，結果卻一茬又一茬地成為被人收割的「韭菜」。因為聖靈早已宣告：「行事急躁的，都必缺乏」。
「用詭詐之舌求財的」（6a），包括那些「行事急躁的」。人一旦「行事急躁」，就會傾向「用詭詐之舌求財」，而不是「殷勤籌劃」、踏踏實實付上代價。愚昧人只看見賊吃肉、卻不見賊挨揍，所以總是羨慕效仿那些成功的神話，結果卻是挨了揍也吃不上肉。而真智慧是不必試水、就知深淺，認定財富來得快、去得也快，來路不正的錢財是禍不是福，實際上「就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲」（6b）。
金錢是一種奇怪的東西——它不會使人幸福，卻能麻醉人的神經；它能帶來快樂，更會帶來煩惱；錢少會有許多煩惱，錢多卻有更多的煩惱；貧窮會導致許多罪惡，貪財卻是萬惡之根——「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」（提前六10）。
但人的悲劇在於，每個世代都覺得自己比從前更進步，每個人都覺得自己不會被愁苦「刺透」，所以都渴望嘗試一下有錢人的煩惱，結果「就是自己取死」。從古至今，世人都如飛蛾撲火，一代又一代地被快速致富的幻象吸引，也一次又一次地在泡沫破裂之後痛哭，但卻永遠也學不到教訓。因為人性從來沒有進步，所以黑格爾（G. W. F. Hegel，1770-1831年）說：「我們從來沒有從歷史中學到教訓。」。
7-8節，主題是偏離「仁義公平」的代價：
「惡人的強暴必將自己掃除，因他們不肯按公平行事」（7節），最終都會自食其果（士九23-24）；凡是以「強暴」和「詭詐」掠奪別人的人，最終自己也會遭到更加「強暴」和「詭詐」的人掠奪，神會讓「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡」（詩七15）。
因此，真智慧是提醒自己「不要自欺，神是輕慢不得的」（加六7），無論是什麼事，只要偏離了神的「仁義公平」、「不肯按公平行事」，最終都要付出代價。
「負罪之人」（8a）想欺騙大眾、掩蓋其偏離「仁義公平」的事實，所以道路必須「甚是彎曲」（8a），才能「用詭詐之舌」把自己描繪得合理合法、值得同情。
而「至於清潔的人，他所行的乃是正直」（8b），因為真理一點也不複雜，就是「殷勤籌劃的，足致豐裕」。真智慧是清醒地認識到，虛擬往往比真實渲染得更逼真，謬誤常常比真理看起來更高深，正如一個人的內心越貧乏、裝扮就越華麗，內心越豐富、外表就越簡單。
世界若是公平的，勇氣就沒有存在的必要；「不肯按公平行事」需要代價，堅持「正直」則需要勇氣。「所以，你們不可丟棄勇敢的心」（來十35），才能「在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女」（腓二15），避免付出生命的代價。
9-19節，主題是神對惡人的計劃。既然神既是全能、又全知的（1-2節），祂允許惡人存在，就一定有祂特殊的計劃：
9節和19節，主題是「爭吵的婦人」：
「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住」（9節）。以色列人的屋頂是平的，夏天可以居住（撒上九25-26）。但這裡所描繪的並非涼爽的夏夜，所以下一句用「曠野」代替了「房頂」能說得更清楚：「寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住」（19節）。
家庭的幸福不在於房屋有多「寬闊」，而在於房屋裡的「爭吵」有多少。建造家室需要兩個人，而拆毀家庭只需要一個人；「爭吵」是不幸家庭的「潘多拉盒子」，而鑰匙通常掌握在「愚妄婦人」（十四1）的手中。
夫妻之所以會「爭吵」，是因為每個人都「眼高心傲」（4節），自以為「如神能知道善惡」（創三5），所以都堅持自己是對的。
女人通常比男人更加伶俐、也更固執，所以丈夫很難吵得過妻子，即使在婦女地位低下的古代，竟然也要在惡劣的天氣躲到「房頂的角上」、像野驢一樣（伯二十四5-8）躲到「曠野」，何況是女權主義高漲的今天呢？「爭吵的婦人」總是想用爭吵來講理，但這樣的爭吵除了讓肉體痛快、讓丈夫厭惡，又有什麼益處呢？因此，愚妄婦人在婚姻中最大的愚昧，就是對外人客氣、對親人苛刻，把最醜陋的一面都留給了最親近的人。
當神說「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」（創二18）的時候，並沒有說丈夫若比妻子強，妻子就該作幫手；丈夫若比妻子弱，妻子就可作領導。當保羅說「男人是女人的頭」（林前十一3）的時候，也沒有說丈夫若有資格「作頭」，妻子就可以順服；丈夫若沒有資格作頭，妻子就應當出頭（彼前三1）。
作妻子的悲劇，是總愛替神定義「作頭」的資格，又總能找到丈夫沒有資格作頭的理由。真智慧是認識到，妻子無論以何種理由、何種形式取代丈夫做了一家之主，實際上都是「親手拆毀」（十四1）了自己的家。
10-12節，主題是惡人是義人的鏡子：
「惡人的心樂人受禍；他眼並不憐恤鄰舍」（10節），可譯為「惡人的心渴想邪惡，他的眼並不憐憫鄰舍」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。但心中卻不覺得有錯。夫妻之間的爭吵（9節），也是因為「人所行的，在自己眼中都看為正」（2節）；誰在道理上都沒有輸，所以誰在立場上都不肯讓步。
「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」（十六4），惡人在神的計劃中也是有用的，因為「褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧」（11a），而「智慧人受訓誨，便得知識」（11b）。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。
每個環境都不會缺少惡人，但每個惡人都有「各適其用」的目的。真智慧是不抱怨神為什麼讓自己遇到惡人，而是知道惡人是神放在自己環境中的一面鏡子，好讓「義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必至滅亡」（12節），因而「就得智慧」，學會作出明智的選擇。
13-15節，主題是惡人必受無憐憫的審判：
「塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允」（13節），因為「他眼並不憐恤鄰舍」（10a），所以「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（雅二13；太十八33；二十五45）。
「暗中送的禮物挽回怒氣；懷中搋的賄賂止息暴怒」（14節），這是無視律法。因為神說：「不可受賄賂；因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話」（出二十三8）。
「秉公行義使義人喜樂，使作孽的人敗壞」（15節），可譯為「當公義施行，是義人的喜樂，卻是作孽人的恐懼」（英文ESV譯本）。
雖然惡人一面「塞耳不聽窮人哀求的」，一面用「懷中搋的賄賂止息暴怒」。但是，當神「秉公行義」的時候，惡人卻將陷入恐懼之中。
每個世代都有猖狂一時的惡人，但每個惡人都不能脫離神「秉公行義」的手。真智慧是不抱怨惡人得勢，而是知道他們必將重蹈歷史上惡人的覆轍，並對他們的結局心存戰兢和憐憫。
16-18節，主題是惡人聰明反被聰明誤：
「迷離通達道路的，必住在陰魂的會中」（16節），可譯為「人偏離智慧的路，必與陰魂為伍」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「通達 שָׂכַל/sä·kal’」意思是「有洞察力、教導、成功、順利」。
「人偏離智慧的路」，目的是更加自由地享受人生，但這條路的終點卻是死亡，「必與陰魂為伍」。
「愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足」（17節），人若一心想滿足肉體，最後都陷入自己最想避免的「窮乏」花費太大了。
「惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人」（18節），意思是惡人本來是要欺壓義人，結果神卻扭轉局面，反過來讓惡人代替義人遭殃（斯七10），讓「他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上」（詩七16）。
每個人都能看到惡人在人前顯貴，卻很少看到他們在人後受罪。
真智慧是不羨慕惡人風光，因為知道他們必將聰明反被聰明誤，所以感謝神沒讓自己也淪為惡人。而「爭吵的婦人」也應當清醒地知道，自己也會像惡人一樣聰明反被聰明誤。
9節和19節談到「爭吵的婦人」，8-18節卻岔出去談論似乎不相干的「惡人」。實際上，「婦人 אִשָּׁה/ish·shä’」原文與「惡人 רָשָׁע/rä·shä’」（10、12、18節）押尾韻，暗示那位「爭吵的婦人」就是家中的「惡人」。
活在肉體裡的人，在神的眼中都是惡人。當人的肉體碰撞肉體的時候，連最親密的「二人成為一體」（創二24）關係也難以為繼。但神為什麼還說「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」呢？因為「耶和華所造的，各適其用」，既然神允許家中有「爭吵的婦人」、家外有「惡人」，我們就應當把他們當作自己的鏡子（10-12節）。
「神配合的，人不可分開」（太十九6），但婚姻的悲劇卻是埋怨神配錯了另一半，所以總是希望改變對方，卻不願首先改變自己。配偶是神給我們的鏡子，用來顯明我們肉體的污穢。婚姻中的真智慧，就是看到鏡子裡的臉不乾淨時，不要只顧擦鏡子，而要照著鏡子洗淨自己。
20-29節，與3-8節前後呼應，繼續談論「耶和華衡量人心」（2節）的標準：
20-21節，主題是有節制的是智慧人：
「智慧人家中積蓄寶物膏油」（20a），愚昧人也不缺乏神的恩典，區別是愚昧人缺乏節制，所以「愚昧人隨得來隨吞下」（20b），最後還是兩手空空。
有節制的智慧人知道為長遠打算，所以「追求公義仁慈」（21a），結果「就尋得生命、公義，和尊榮」（21b）。
節制是聖靈所結的果子（加五23），真智慧的首要任務就是拒絕肉體、控制天性的衝動；任何能釋放人的天性、卻不能讓人節制的事物，最終都是禍害。
22-23節，主題是能自律的是智慧人：
「智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘」（22節），是比喻智慧人能夠「攻克己身，叫身服我」（林前九27），因為「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城」（十六32）。
「謹守口與舌的，就保守自己免受災難」（23節）。因為「攻克己身」的關鍵是控制口舌，「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」（雅三2）。
真智慧是控制自己，得著真自由。自由就是不受捆綁，不但脫離人的捆綁、也脫離罪的捆綁，但最難脫離的卻是肉體的捆綁。惟有「真理（基督）必叫你們得以自由」（約八32），讓人不再作肉體的奴隸。
24-25節，主題是驕傲懶惰的是惡人：
「心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲」（24節）。人若是「出於驕傲」做工，不合神心意。
「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工」（25節）。人若是出於懶惰不做工，也不合神心意。
驕傲人和懶惰人，都是活在肉體中的人。世上的難處常常來自那些想要改變一切的驕傲人，或者什麼也不想改變的懶惰人。因為肉體會玷污一切工作，所以無論做工不做工，都不合神心意。
真智慧是雲柱不動、人就不動；雲柱一動、人馬上跟上（民十35-36）。惟有「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）的工作，才能將榮耀歸給神。
26-27節，主題是動機偽善的是惡人：
「惡人的祭物是可憎的」（27a），因為他「終日貪得無厭」（26a），表面敬虔、心裡卻沒有神；獻祭的動機只是為了賄賂神、謀求更多的好處，所以在神眼中只是偽善地「存惡意來獻」（27b）。
真智慧是承認一切都是恩典，所以「義人施捨而不吝惜」（26b）；他們獻祭的動機是為了感謝恩典、求神悅納，而不是為了交換利益、謀求人前的榮耀。因此，「行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納」（3節）。
神一面斥責「終日貪得無厭的」，一面稱許「義人施捨而不吝惜」，並且宣告屬靈的定律是「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工」，已經清楚地表明了「耶和華衡量人心」的標準。
但神也允許百姓中存在懶惰的人和貪得無厭的人、殷勤的人和不吝施捨的人，讓他們在神面前自由地作出選擇，並且承擔選擇的後果。
在神的旨意裡，君王的責任是制止「欺壓貧寒的」（十四31），而百姓的本分是「憐憫窮乏的」（十四31）。
28-29節，主題是無恥說謊的是惡人：
「作假見證的必滅亡；惟有聽真情而言的，其言長存」（28節）。真智慧是永遠說真話，所以不必刻意記住以前說過什麼，也不必發明新的謊言去掩蓋舊的謊言；而說謊者不管如何心思縝密，總會百密一疏，遲早都會被戳穿。
「惡人臉無羞恥」（29a），是放棄廉恥、堅固自己的臉皮；而「正直人行事堅定」（29b），是拒絕肉體、堅固該走的正道。
人生是一系列選擇的過程，人生最遺憾的，莫過於放棄了不該放棄的，堅持了不該堅持的。
而真智慧是知道該放棄什麼，也懂得該堅持什麼。最明哲的選擇是放棄自己，而不是堅持自我；是勝過自己，而不是征服世界。
30-31節，主題是神的主權不可敵擋。
「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華」（30節）。因為真正的「智慧、聰明、謀略」都來自神。敢於宣告「上帝已死」（尼采《查拉圖斯特拉如是說》）的人，不但瘋了，而且早已化為泥土（尼采寫完《查拉圖斯特拉如是說》四年後得了精神病，死於1900年）。
「馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華」（31節），可譯為「馬是為打仗之日預備的；但勝利屬於耶和華」（英文ESV譯本）。
幾千年來，無數的仇敵用各種「智慧、聰明、謀略」來敵擋神，但他們都已經灰飛煙滅，「古今多少事，都付笑談中」（楊慎《廿一史彈詞》）。「敵擋耶和華」，乃是人類最大的無知和狂妄，但史上卻總是不乏這樣的愚昧人，造成了一個又一個的悲劇。若是神不存在，人就可以為所欲為；若是神不干預，人間早已成為地獄。
馬拉的戰車是當時最強大的武器（士一19），是古代人類戰爭智慧的巔峰之作，但神卻從來都不喜悅祂的百姓倚靠馬匹（申十七16；書十一6；撒下八4；賽三十一1；何一7；亞九10；詩二十7）。今天的屬靈爭戰也是如此，無論人的核能、航天或人工智慧技術怎樣進步，最終都是「勝利屬於耶和華」。
箴22章
1-16節是「所羅門的箴言」（十1）第二部分（十五30-二十二16）的最後一個單元。主題是神的主權和人的責任。
真智慧是相信一切都是根據神的主權，也相信人有責任作出當有的選擇。
「美名勝過大財；恩寵強如金銀」（1節），「美名 שֵׁם/sham」與「恩寵 חֵן/khan」原文押尾韻。合神心意的「美名」是真智慧的外在表現；而蒙神悅納的「恩寵」是「美名」所結出的果子。
「得智慧勝過得銀子，其利益強如精金」（三14），金銀早晚都會用完，智慧卻是源源不絕的財富源泉。因此，人所當追求的不是錢財、而是智慧，好讓自己能明智地選擇合神心意的「美名」，長久地活在神的「恩寵」之中。
2-4節，主題是神的主權和人的責任。
「富戶窮人在世相遇」（2a），神允許在自己的百姓中同時存在「富戶」和「窮人」。他們在物質財富上並不相同，但在神面前的地位卻是平等的，「都為耶和華所造」（2b）、都是立約之民，既有同樣的權利、也有同樣的責任。
富人應當記得，「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主」（十四31）；而窮人也應當謹記，不可嫉妒仇恨、也不可諂媚奉承富人。
真正的平等，乃是富人不佔窮人的便宜，窮人也不佔富人的便宜，「因為各人必擔當自己的擔子」（加六5）。
「富戶」和「窮人」的區別是屬靈的判斷力：「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害」（3節）。「見 רָאָה/rä·ä’」和「禍 רַע/rah」原文諧音，意思是「辨別邪惡」。
真智慧是把自己肉體的反應當作重要的判斷指標：凡是讓自己的肉體受用的事，都應當「見禍藏躲」。人的悲劇是，只要把一件事描繪得代價小、收益大、見效快，就一定會有人嘗試火中取栗，但結果往往是引火燒身。
屬靈的判斷力是從神而來的智慧，驕傲自大的「愚蒙人」把自己當作神，所以在肉體的吸引面前，很少有「通達人見禍藏躲」，卻總是不乏「愚蒙人前往受害」。
因此，人的責任是「敬畏耶和華心存謙卑」（4a），神的主權使他「就得富有、尊榮、生命為賞賜」（4b），不但賞賜「富有」，而且賞賜「尊榮、生命」。
《箴言》中所有「富有」的應許，背景都是應許之地的經濟，前提是百姓活在神所賜的產業中，富足是立約之民與神關係正常的標誌（利二十六3-12）。
末世的信徒卻生活在另一個經濟環境裡，是倚靠用「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」（約壹二16）來帶動消費，把大巴比倫當作經濟的火車頭，「地上的商人因她極度奢華而發了財」（啟十八3、11、15、17）。
真智慧不是執著於「富有」，而是抓住「尊榮、生命」（彼前五6）。因為背離神的大巴比倫經濟體系必要「傾覆」（啟十八2），世上所有的人都難免其害（啟十八17-18），所以神的呼召是「我的民哪，從那城出來吧！免得和她在罪上有份，受她所受的災殃」（啟十八4）。
通達人應當「見禍藏躲」，蒙福時節制，遭災時才能堅韌；愚蒙人卻是「前往受害」，以為繁榮可以永遠持續，到時只會措手不及。
5-6節，是3-4節意義的遞進，主題是人當有的選擇。
「乖僻人的路上有荊棘和網羅；保守自己生命的，必要遠離」（5節），所以，父母應當選擇「教養孩童，使他走當行的道」（6a）。「乖僻人」原文是「彎曲的、邪惡的」，他們缺乏屬靈的判斷力、分不清禍福。當「通達人見禍藏躲」（3a）時，愚蒙人卻欣然「前往受害」（3b），所以他們的「路上有荊棘和網羅」，暗藏生命的危機。
敬畏神的人「就得富有、尊榮、生命為賞賜」（4b），因此，人要「保守自己生命」、遠離「乖僻人的路」，方法就是「敬畏耶和華心存謙卑」（4a）。
「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」（6節），這可能是最廣為人知的一句箴言，但也是最容易被誤解的箴言：
「教養 חָנַךְ/khä·nak’」的原文在聖經中只出現過四次，其它三處都被譯為「奉獻」（申二十5；王上八63；代下七5）。因此，「教養」並不是道德說教，也不是培養能力，更不是模仿那些我們不可能雷同的人，而是立約之民把孩子「奉獻」給神，訓練孩子「走當行的道」，趕除本性裡的「愚蒙」（15節）。
奉獻兒女的人，自己首先要以身作則，「將身體獻上，當作活祭」（羅十二1）。人若一面「教養孩童」，一面自己「將肢體獻給不潔不法作奴僕」（羅六19），實際上是一面建造、一面拆毀。
「教養孩童」不只是給孩子講聖經故事、讓孩子背誦金句，也不只是帶孩子上教會、找一些好老師，而是為孩子建立溫暖和睦的家，自己在家中「殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上」（申六7-9）。「坐在家裡，行在路上，躺下，起來」，代表一切日常瑣事。「繫在手上為記號，戴在額上為經文」，比喻化為生活習慣。
好的家庭與壞的家庭都會影響人的一生，好的習慣和壞的習慣都會成為人的「第二天性」（培根）。「習慣可以是個魔鬼，也可以是天使，它能讓你習慣於不假思索地行善或作惡 。
「教養孩童」不能倚靠事後亡羊補牢，而是越早越好。因為預防壞習慣比改掉壞習慣容易得多，一分預防、勝似十分治療；揚湯止沸、不如釜底抽薪。
「使他走當行的道」，並不是給孩子立下條條框框，也不是幫助孩子選擇理想、職業或愛好。「道」原文是單數，神的百姓「當行的道」只有一條，就是「敬畏耶和華心存謙卑」（4a）。
好牧人都是「在前頭走」（約十4），父母若要使兒女「走當行的道」，自己就應當親自領著他們走；不但要讓孩子知道走哪條路，還要讓孩子看自己怎樣行走。孩子是神放在父母生命中的門徒和鏡子，隨時觀察父母的每一個生活細節。父母若口頭「敬畏耶和華」，生活中卻沒有「心存謙卑」，只會讓孩子學會虛偽或逆反；不但不「走當行的道」，反而更想嘗試不讓他走的「乖僻人的路」。
「使他走當行的道」，原文也可以理解成「按著他的樣子」（賽十24）。但1-16節的上下文都是以神為中心，並不是迎合人的本相。所以不管孩子的天性、愛好如何，一律需要被管教、被糾正（15節；十三24；十九18；二十三13），才能只「走當行的道」。
「走當行的道」最有效的方法，就是「用管教的杖」（15b）趕除孩子心中的「愚蒙」，讓他熟悉那條通往地獄的道路，並且條件反射地遠離它。
因材施教只是趕除「愚蒙」的方式不同，而不是迎合孩子「愚蒙」的天性。人天性裡的「愚蒙」會污染一切學到的知識，以致學問越多、作惡的能力越大，最終是「放縱的兒子使母親羞愧」（二十九15）。
「就是到老他也不偏離」，也就是始終遠離死亡之路（5b）。神並沒有應許敬畏神的人在「當行的道」上不會軟弱、跌倒，但卻應許一路引導、管教（撒下七14-15）。
因此，真正敬畏神的孩子，絕不會出了家門就離開神、頭髮花白才回頭，而是「義人雖七次跌倒，仍必興起」（二十四16），始終不離開「當行的道」。
正如主耶穌所應許的：「誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」（約十28-29）。
最後，這節經文在本單元（1-16節）的語境中，強調的是人當有的選擇智慧，而不是具體談論怎樣教養兒女。要明白管教的必要性（二十九17-21），也不懂得怎樣用「杖」管教（二十二15）、怎樣正面引導（二十三15-16，22-25）；教養的關鍵在於管住口舌（十七26-28），教養的方法（十九16-23）和教養的守則（十九24-二十1）；更沒有熟讀《箴言》，把整卷《箴言》都當作教養的內容（一8）。
這樣的教養當然難以奏效。但許多人並不反省自己，卻質疑這句經文，這真是「人因愚昧自毀前途，他的心卻埋怨耶和華」（十九3和合本修訂版）。
7-9節，主題是神的主權和人的責任。
「富戶管轄窮人；欠債的是債主的僕人」（7節），指窮人若借貸不能償還，結果就要賣身作債主的奴隸（利二十五48）。神並沒有讓百姓無償幫助弟兄，而是在進入應許之地之前，就明確規定要以借貸的方式幫助弟兄（利二十五35-38）、並且可以當頭（申二十四10-13），甚至允許欠債者賣身為奴（利二十五39-55），好讓百姓學習承擔自己選擇的後果。
神對全體百姓的恩典都一樣（申二十八1-14），泉水是賜給所有的人分享的，但水罐裡的水卻只屬於取水的人。因此，當神所賜的環境相同時，每個人是成為「富戶」還是「窮人」（9節），都是人自己選擇的結果。
雖然神按照自己的主權，允許「富戶管轄窮人」，但「富戶」也應當知道，自己和「窮人」一樣「都為耶和華所造」（2b），彼此都是弟兄。富人環境中的每一個「窮人」，都是神給富人的一面鏡子，也是給富人「作神百般恩賜的好管家」（彼前四10）的機會。
因此，不但窮人有責任承擔選擇的後果，富人也有責任承擔選擇的後果：「撒罪孽的，必收災禍；他逞怒的杖也必廢掉」（8節），因為「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主」（十四31）；相反，「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人」（9節），因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」（十九17）。
【箴二十二10】「趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息。」
10-11節，主題是人當有的選擇。
神並沒有親自從祂的百姓中間「趕出褻慢人」（10節），而是讓百姓學習作出正確的選擇，「趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息」（10節）。每個屬靈的人都應當趕出自己裡面的「褻慢人」，讓聖靈來做主，教會、團契裡的「紛爭和羞辱也必止息」。
12-14節，主題是神的主權和人的責任。
「耶和華的眼目眷顧聰明人，卻傾敗奸詐人的言語」（12節）。神鑑察一切、掌管一切，但卻允許「懶惰人」（13節）和「淫婦」（14節）說謊，然後「傾敗」他們，是要人通過承擔自己選擇的後果，學習做「聰明人」、不要做「奸詐人」。
古代以色列的獅子很多，但不會出現在街上。因此，「懶惰人說：外頭有獅子；我在街上就必被殺」（13節），只是找藉口不出去工作。但神並不揭穿這樣荒謬的謊言，而是讓人承擔懶惰的後果：「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工」（二十一25）。
「淫婦的口為深坑」（14a），形容淫婦勾引人的話語有如捕獸的陷阱。但神卻沒有填平這個深坑，而是讓人自己承擔行淫的後果，因為「耶和華所憎惡的，必陷在其中」（14b）。
15-16節，主題是人當有的選擇。
世人的教育理念，有的是把孩子當作需要被填滿的容器，有的是把孩子當作需要被點燃的木炭；但聖經卻認為，孩子的內心充滿了需要被趕除的「愚蒙」（15a）。亞當的後裔已經全然敗壞，所以天生就有「愚蒙迷住孩童的心」（15a），從小就會掩飾自己的詭詐（二十11）。這種「愚蒙」會玷污一切學到的知識，若不先「用管教的杖」（15b）趕除，人的學問越多，作惡的能力越大。
但是，「耶和華的眼目眷顧聰明人」（12a），卻沒有代替「聰明人」來管教孩子。「兒女是耶和華所賜的產業」（詩一百二十七3），神的心意是讓作父母的人與神同工：父母的三大責任，是用管教趕除孩子心中的愚蒙（15b），用誡命填滿孩子的內心（十九16-17，22-23），同時自己不要妨礙孩子的成長（十七26-28；十九26-28）；而聖靈的工作，則是點燃智慧之火。
因此，「聰明人」應當作出明智的選擇，注意趕除孩子心中的「愚蒙」，而不是用各種藉口來遷就肉體、掩飾失敗，要知道神必「傾敗奸詐人的言語」（12b）。
「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根據「祢的杖，祢的竿，都安慰我」（詩二十三4）使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子，他們錯失了這杖原文的意思。「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），還包括打破列國的鐵「杖」（詩二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；賽十24）、神責罰人的「杖」（伯九34；詩八十九32）、代表怒氣的「杖」（詩一百二十五3；賽十5）。
「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」（賽三十31），並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教（賽三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一個詞，「管教的杖」的意思很清楚，就是管教必須採取紀律和懲罰措施。
「欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的」（16a），這種「給」不是因為愛人，而是為了利己，結果兩者「都必缺乏」（16b）。因此，「聰明人」也應當在人際關係上作出正確的選擇，「將食物分給窮人」（9b），這種「給」不是為了自己的好處，而是「愛人如己」（利十九18），結果「眼目慈善的，就必蒙福」（9a）。
十1到二十二16是「所羅門的箴言」（十1），二十二17-二十四34是「智慧人的言語」（17節）。這些「智慧人的言語」可能是所羅門收集並修改過的，目的都是為了使人「倚靠耶和華」（19b）。
「美事 שָׁלִישׁ/shä·lesh’」（20節）原文是雙關語，也可譯為「三十」，從二十二17-二十四34一共有三十條忠告。但很少有人喜歡忠告，越是需要它的人，越不喜歡它。
二十二22-二十三11是第一個單元10條忠告，原文每一條忠告裡都有「不可」
【箴二十二22】「貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人；」
【箴二十二23】「因耶和華必為他辨屈；搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。」
「城門口」（22b），是古代集會、買賣、審判的公共場合。
「耶和華必為他辨屈」（23a），不是偏袒窮人（出二十三3），而是伸張公義，所以「必奪取那人的命」（23b）。
「倚靠耶和華」（19節），不是以為只有自己可以「倚靠耶和華」，而是知道別人也可以「倚靠耶和華」。因此，不能因為貧窮人沒有勢力，就可以大膽地「欺壓困苦人」（22b）。「因為耶和華——我們的神沒有不義，不偏待人」（代下十九7），所以「你當倚靠耶和華而行善」（詩三十七3），而不是倚靠耶和華行惡。
24-25節是第3條忠告。
「好生氣的人、暴怒的人」（24節），都是體貼肉體的人。人的肉體最容易被肉體吸引，與他們結交來往，很容易效法他們、放縱肉體，使自己「陷在網羅裡」（25b）。
「倚靠耶和華」（19節），不是相信聖靈必會「救我們脫離凶惡」（太六13），所以主動大膽地靠近試探；而是求神「不叫我們遇見試探」（太六13），自己也盡本分不要靠近試探。
26-27節是第4條忠告。
「擊掌」（26節）指認可協議，願意作保。「作保」（26節）就是作擔保人，對自己無法控制的將來作出承諾。
「倚靠耶和華」（19節），不是自信地「為欠債的作保」（26b），而是承認自己並不能掌握明天，所以也不能為別人作保。神要我們對朋友和鄰舍慷慨相助（十四21；十七17；二十七10），若是真心救急濟困，應該直接「照他所缺乏的借給他，補他的不足」（申十五8），「並要借給人不指望償還」（路六35）。
28節是第5條忠告。
古代的「地界」（28節）可能以石頭或樹木作記號。以色列人的地界「是先人所定的」（申十九14），是「先人」從神的手中接過來的產業。所以不可自行改變「神所賜你承受為業之地」（申十九14），只可以由子孫繼承，不可以永久轉讓、買賣。
因此，「不可挪移」地界，就是承認神的權柄、承認神是應許之地的真正主人，挪移地界的人必要承受神的忿怒（申二十七17；何五10；賽五8；彌二2）。
「倚靠耶和華」（19節），不是相信神必開路，所以得隴望蜀，這山望著那山高；而是安心接受和享用神所賜的產業，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」（彼前四10）。
罪性扭曲了人的判斷力，如果所有的人都是貧窮的，那麼你就成了富有的；人的幸福感，只不過是暫時的比較而以。
而人的不知足，則是因為高估了各種事物之間的差別——嫉妒高估了自己和別人的區別，貪婪高估了貧窮和富裕的區別，驕傲高估了平凡和偉大的區別，虛榮高估了卑微和榮耀的區別。倚靠神的人是從日光之上來看世界，地上的一切區別就成了蜉蝣和螻蟻，貧窮和富裕沒有什麼不同。
29節是第6條忠告。
辦事殷勤的人「他必站在君王面前，必不站在下賤人面前」（29b），可譯為「他必侍立在君王面前，不在平庸的人面前」（和合本修訂版），意思是可堪大任、被君王委以重任。
「倚靠耶和華」（19節），不是什麼都不做，而是讓「辦事殷勤的人」（29a）工作更加努力、更有信心，因為知道「我們是與神同工的」（林前三9）。
所以，只要我們「愛惜光陰」（弗五16），就不必擔心時間不夠。我們若在神「不多的事上有忠心」（太二十五23），將來神必讓我們管理更多的事，享受祂的快樂。
箴23章
1-3節是第7條忠告。
「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰」（1節），指不要因為受到重視就沾沾自喜，一定要守住自己的地位。
「拿刀放在喉嚨上」（2b），比喻控制自己的食慾。
「哄人的食物」（3b），指上司的筵席並非單純為了餵飽人，也可能是為了測試下屬的品格，所以應當謹慎。有權柄的人最不能容忍的，就是別人的傲慢；居高位的人最不能容忍的，就是別人的自高。
我們若是在別人之上，應當注意把別人當人：「戲笑窮人的，是辱沒造他的主」（十七5）；
我們若是在別人之下，應當注意把自己當人，「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造」（二十二2）。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是自高自大、得意忘形，而是不亢不卑，「存心誠實敬畏主。無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的」（西三22-23）。
4-5節是第8條忠告。
「不要勞碌求富，休仗自己的聰明」（4節），可譯為「不要勞碌求富，要有聰明來節制」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。財富需要付出辛勤的勞動（十4），但「勞碌求富」卻會使人身心疲乏、與神疏遠，所以「要有聰明來節制」。
節制可以使人的喜樂增加、享受加倍，乃是聖靈所結的果子（加五23）。
真智慧的首要任務就是拒絕肉體、抵制天性的衝動；任何能釋放我們的天性，卻不能讓我們有所節制的事物，最終都是禍害。
「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去」（5節），可譯為「你定睛在財富，它就消失，因為它必長翅膀，如鷹向天飛去」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
「你定睛在財富，它就消失」；但人若不覬覦錢財，而是「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜」（二十二4）。因此，一門心思「勞碌求富」的人，乃是緣木求魚；就是賺到了財富，也無福享受。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是倚靠神去追求錢財、事業和成功，而是倚靠神脫離錢財的捆綁。因為「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個」（路十六13）。錢財可以成為一個很好的僕人，但卻一定是最壞的主人。
6-8節是第9條忠告。
「惡眼人」（6節），意思是吝嗇的人，也被譯為「守財奴」（和合本修訂版）、「小氣鬼」（英文ESV譯本）。一個吝嗇的人請客，口裡說得再好聽、心裡也是不情願（7節）；因此，客人所吃的食物和所說的美言都是徒然的（8節），並不能帶來任何造就。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是有人捧場就感謝主，而是忽略人的稱讚、「也不要貪他的美味」（6b）而與他同行，因為人可以偽善到一個地步，今天高呼「和散那」（太二十一9）的時候，心裡滿了崇高和真誠，連自己都被感動了；但明天就會高喊「把祂釘十字架」（太二十七23）。
我們如果愛聽人的肯定和鼓勵，就是「吃惡眼人的飯、貪他的美味」（6節），最後「你所吃的那點食物必吐出來；你所說的甘美言語也必落空」（8節）。
9節是第10條忠告。
「你不要說話給愚昧人聽」（9a），表明我們在說話之前，應當先對人有一個屬靈的評估，然後才能說出合宜的話。智慧人通常很容易理解愚昧人的愚昧，因為自己過去也曾愚昧過；但愚昧人卻無法理解智慧人的智慧，因為智慧超出了他們的想像力。
因此，和愚昧人認真談論智慧只是白費時間，「因他必藐視你智慧的言語」（9b）；而「指斥褻慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必被玷污」（九7），因為偏執固執使愚昧人憤怒。智慧人若和愚昧人爭論智慧，就是在愚昧的泥坑裡摔跤，最後雙方都沾一身泥；只需要指出他的愚昧，「免得他自以為有智慧」（二十六5）。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是為主做工就不必節制，而是凡事都順從聖靈的引導。「務要傳道，無論得時不得時總要專心」（提後四2），並非不分對象、不看場合、不講時機。
我們若在還沒被聖靈開啟的愚昧人身上浪費太多時間，其實是倚靠自己，而不是「倚靠耶和華」。智慧人若不能節制地使用智慧，也是一種愚昧，正如丘吉爾（Winston Churchill，1874-1965年）所說的：「如果你向每隻吠叫的狗都停下來扔石頭，你就永遠也到不了目的地。」
10-11節是第11條忠告。
不但不可挪移自己的地界（二十二28），也不可挪移鄰舍的地界（申十九14）。「挪移古時的地界」（10a）和「侵入孤兒的田地」（10b）一樣，都是指挪移鄰舍的地界、侵害別人的產業。
「救贖主」（11a）的原文是「至近的親屬」，即有權贖回親屬產業的人（利二十五25-28），這詞也用來指施行拯救的神（詩十九14；賽四十一14；耶五十34）。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是以為神只是我們的「救贖主」，而是相信神也是別人的「救贖主」。神為我們「辨屈」（11b），也為別人「辨屈」。因此，人應當「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」（彌六8），才能放心地「倚靠耶和華」、把祂當作自己的「救贖主」。
二十三12-二十四2是第二個單元8條忠告，原文每一條忠告裡都有「心 לֵב/lav」或「聽 שָׁמַע/shä·mah’」（19、22節）。
12-14節是第12條忠告。
「你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語」（12節），是勸勉年輕人像自己一樣，也成為一位有智慧管教下一代的人。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。
「用杖打他」（13b），意思是「管教孩童」（13a）。
「他必不至於死」（13b），指正常的管教並不會責打過度，也不會讓孩子「失了志氣」（西三21），反而能「救他的靈魂免下陰間」（14b）。「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9），孩子若不管教，結局必然滅亡，寵孩子的人才是真殘忍（十三24）。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是一昧地安慰、包容、鼓勵孩子，相信神會負責讓孩子變好；而是倚靠神的智慧「管教孩童」，盡自己的本分「殷勤教訓你的兒女」（申六7），與神同工、把結果交託給神。
這樣「管教孩童」的動機是愛心，目的是讓孩子能「敬畏耶和華心存謙卑」（二十二4）。如果「用杖打他」只是為了宣洩怒氣，對「救他的靈魂免下陰間」沒有益處，就成了「惹兒女的氣」（西三21），起不到管教的作用。
「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。「用杖打他」的意思很清楚，就是管教必須採取紀律和懲罰措施。
15-16節是第13條忠告。
當孩子愚昧的時候，「用管教的杖可以遠遠趕除」（二十二15b）；當孩子有智慧的時候，就可以用正面的引導來鼓勵他們。15-16節就是正面引導的智慧。
父母的快樂，是讓孩子長進的最好動力，也是使兒女墮落的最壞助力。父母最普遍的愚昧，是想讓兒女使自己快樂，嘴裡說是為他們好，實際上為了實現自己的理想或抱負。
而父母最有智慧的正面引導，則是讓孩子討神喜悅，他們「心若存智慧」（15a）、「嘴若說正直話」（16a），就能讓神歡喜，也能讓父母快樂。父母若凡事「以神為樂」（羅五11），才能使神的喜樂在家中的顯明，好讓孩子實際地學習什麼是討神喜悅。
父母若是體貼肉體、以自己為樂，孩子每天操練的只是貓捉老鼠、陽奉陰違，最後把虛偽和詭詐養成了習慣，越來越不敬畏神，也越來越沒有智慧。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是只靠神用杖管教孩子（13b），而是也靠神正面引導兒女，讓他們知道父母的「歡喜」（15b）和神的「喜悅」（撒上十五22；代上二十九17）是一致的，懂得怎麼讓父母「快樂」（16b）、行神「所喜悅」（十一1、20；十二22；十六7）的。
父母讓兒女快樂、兒女讓父母快樂，這才是健全的屬靈家庭。人的墮落從家庭開始（創三6、12；四8），末日仇敵對教會的攻擊也從家庭開始（提後三2）；今天，健全的家庭越來越少，大量的兒女沒有父親，不知道怎樣使父母快樂，成為許多國家屬靈危機的根源。
17-18節是第14條忠告。
神允許世上存在罪惡和不義，是為了成就祂的救贖計劃，但卻不是為了縱容犯罪：「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」（十六4）。因此，我們不必「嫉妒罪人」（17a），「嫉妒惡人」（二十四1），而在靈裡「進了神的聖所，思想他們的結局」（詩七十三17）。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是惡人遭報時才敬畏神，而是「終日敬畏耶和華」（17b），不為惡人暫時興旺而羨慕嫉妒。因為相信神管理一切，敬畏神的人「至終必有善報」（18a），必能得著豐盛的生命（羅五5；雅五11）。
20-21節是第15條忠告。
「好飲酒的，好吃肉的」（20a），代表體貼肉體、生活放蕩的人。人的肉體最容易被肉體吸引，一個壞朋友的影響可以抵消十個好老師。人若與「好酒貪食」（21a）的人來往，很容易跟隨他們揮霍懶惰、沒有節制，使自己「必至貧窮」（21a）。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是相信聖靈必會帶領，所以放心地隨便交友；而是盡本分「存智慧，好在正道上引導你的心」（19b），免得誤交損友、偏離正道，白白浪費了恩典，在物質和靈命上都「必至貧窮」。
朋友既可以成為行善的謀士，也可以成為作惡的助手。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和華（一7）、不交壞朋友（一10；四14）、別娶也別做愚妄婦人（十二4；十四1）。
22-25節是第16條忠告。
敬畏神的人，必然也是孝敬父母的人，所以「當孝敬父母」（出二十12）被神排在人與神關係的前四誡之後，成為人與人關係的第一誡。
「你母親老了，也不可藐視她」（22節），正如孔子所云，有事讓兒女代勞、有飯讓父母先吃，這還不算是孝敬；孝敬父母最難的是「色難」（《論語·為政》），也就是對父母和顏悅色、讓父母心裡快樂。
「你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明也都不可賣」（23節），比喻凡事討神喜悅、把真理和智慧看得最重要，這樣才能使父母真正快樂。孝敬父母，不但要對父母和顏悅色，還要「使父母歡喜，使生你的快樂」（25節），也就是做兒女的為人正直、又有智慧（15-16節、24-25節）。給父母最好的禮物，就是讓他們能在神面前因你而快樂。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是空洞的說教，而是具體地教導兒女「使父母歡喜，使生你的快樂」，好讓兒女經歷神的祝福。因為神應許：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華——你神所賜你的地上得以長久」（出二十12）。
26-28節是第17條忠告。
「要將你的心歸我」（26a），指心要謹記智慧的教誨。「你的眼目也要喜悅我的道路」（26節），指眼目要謹守神的正道。
「深坑」（27節），指捕捉動物的陷阱。「窄阱」（27節）很難取水，無法解渴。
「她使人中多有奸詐的」（28節），可譯為「她使奸詐的人增多」（和合本修訂版），指淫婦引誘許多人離棄神、離棄父母、離棄正道。
人被淫婦吸引，首先是「心」遠離了神，然後「眼」就看見了試探。人的「心」若想看什麼，「眼」就很容易看到；人的心中若想要什麼，就很容易把謊言信以為真。因此，人若要遠離試探，首先要把自己的「心」和「眼」轉向正確的方向。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是相信聖靈必會「救我們脫離凶惡」（太六13），所以放心大膽地主動靠近試探；而是首先把自己的「心」和「眼」交給神，才能求神「不叫我們遇見試探」（太六13）。
29-35節是第18條忠告。
「流連飲酒」（30a）的誘惑和淫婦的誘惑一樣，都是看上去很美，結果卻很悲慘，會導致「禍患、憂愁、爭鬥、哀歎、受傷、眼目紅赤」（29節）。
「調和酒」（30b），指加了香料、增加了口感的酒，可以更加吸引人，讓人不能自持、難以擺脫。末世的信徒生活在網路的時代，比「調和酒」設計得更加精心，讓人在「信息繭房 Information Cocoons」裡坐井觀天，沉溺於「上癮、分心、孤立、極化和假新聞 addiction, distraction, isolation, polarization, fake news」，變得越來越愚昧。
「酒發紅，在杯中閃爍」（31節），眼睛是迎接誘惑的大門，「眼目的情慾」（約壹二16）是罪吸引人的第一步。
「倚靠耶和華」（二十二19）不是倚靠自己那點可憐的意志力去抵擋誘惑，而是倚靠神「不可觀看」（31節）。在網路的時代，信徒更應當注意遠離試探，提醒自己。
33-35節描述醉酒者的醜態。
「異怪的事」（33節）原文也被譯為「淫婦」（二16；五3、20；七5；二十二14），表明酒的誘惑和淫婦的誘惑一樣，起初看上去很美，結果卻很悲慘，「雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇」（32節）。一切會使生命變得麻木的東西，都算不得享受。
「倚靠耶和華」，不是在神的恩典中盡情享樂，結果在恩典中失落；而是「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制」（林前六12）。
自由就是不被捆綁，既不被人捆綁，也不被罪捆綁，更不能被肉體捆綁。人若被肉體捆綁，就會忘記自己的有限、做事沒有限度；隨心所欲、任性妄為，就像站在懸崖邊而不知道哪裡是邊緣一樣。
這個世界的好和壞、善與惡，常常只是取決於是否適度：許多毒品只是使用過量的鎮痛劑。
智慧也「調和旨酒」（九2）來款待人，但卻不會讓人「流連飲酒」、被酒轄制，而是讓人「以神為樂」（羅五11）。
但過度飲酒卻會讓人醜態百出、使世界顛倒，並且宿醉之後更加空虛，以致不惜代價、不顧後果地「仍去尋酒」（35b）。今天那些令人上癮的網路遊戲和社交媒體比酒精、麻醉品和賭博更加隱蔽，都是把多巴胺（Dopamine）當作快樂本身，結果永遠也達不到滿足的終點。人只有把心和眼交託給神，才能讓自己得蒙保守，因為在祂面前才有「滿足的喜樂」（詩十六11）。最好的東西是容易讓人滿足的東西，而不是只會讓人不滿足的東西。
箴24章
1-2節是第19條忠告。
「嫉妒惡人」（1a），是因為惡人看上去活得有聲有色。「起意與他們相處」（1b），是因為愛慕世界，所以渴望從惡人那裡沾光。
但是實際上，「他們的心圖謀強暴，他們的口談論奸惡」（2節），終究要受到審判，其實是「為禍患的日子所造」（十六4）。與他們來往的人都難免池魚之災。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是裝作看不見世上的罪惡和不義，而是在靈裡「進了神的聖所，思想他們的結局」（詩七十三17），因此約束自己，不但不「嫉妒罪人」（二十三17），而且不「與他們相處」。
「倚靠耶和華」的是內心強大的人，與神親密的人是耐得住寂寞的人，他們寧可沒有朋友，也不肯濫交壞朋友。
3-14節是第三個單元7條忠告，每一條忠告都談到智慧。
3-4節是第20條忠告。
「房屋 בַּיִת/bah’·yith」（3節）原文的意思是「房子、家室、聖殿」，是一個雙關語。「房屋因智慧建造，又因聰明立穩」（3節），也比喻家庭的建立和穩固，是倚靠智慧、而不是財富。今天，人卻把錢當作幸福的關鍵，結果社會有福利的保障，卻失去了穩定的家庭。
「知識」（4節）原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是故意追求貧窮、拒絕財富，而是倚靠神所賜的智慧去「建造」房屋、「建造」家庭，又因智慧讓其中「充滿各樣美好寶貴的財物」（4節）。因此，敬畏神的人「不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處」（1節），更不要效法他們「圖謀強暴」（2b）。
5-6節是第21條忠告。
「智謀」（6a）原文的意思是「指導、建議」。大衛爭戰一生，他所倚靠的「智謀」，並不是詭詐的兵法，而是專心「求問耶和華」（撒上二十三2、4；三十8；撒下五19、23）。他也有許多謀士（代上二十七32-34），虛心聽取別人的意見。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是只聽聖靈說話、不聽人的意見，而是注意聆聽聖靈通過人對我們的啟示。正如神沒有直接向大衛說話，而是藉著先知拿單啟示大衛之約（撒下七4-5）。
每個人都喜歡別人奉承自己，謀士的逆耳忠言卻可以治療這個毛病；每個人都有各自的盲點，屬靈的同伴卻可以互相彌補不足。所以（6b）不願聽真話的人，乃是最可悲的人，因為沒有人敢告訴他所穿的是「皇帝的新裝」（安徒生童話）。
7節是第22條忠告。
「智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口」（7節），可譯為「對愚妄人，智慧高不可及，所以他在城門不敢開口」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
「城門口」是古代集會、買賣、審判的公共場合，本城的長老在這裡討論和決定地方事務。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是坐等神來顯明智慧，而是積極與神同工，「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」（腓二15-16），讓愚昧人「在城門內不敢開口」。
末世的信徒生活在崇尚一人一票的時代，看上去很公平，實際卻往往事與願違。當大部分人都成為離棄神的「愚昧人」以後，民主就會變成群體暴政（Tyranny of the Majority），「愚昧」被稱為多元觀點，「智慧」被稱為仇恨言論，結果成了智慧人「在城門內不敢開口」。這是一個特別需要「倚靠耶和華」來開口的時代。
8-9節是第23條忠告。
「設計作惡的」（8a），並不是真智慧，而是奸詐，所以「必稱為奸人」（8b）。在一個正常的社會裡，人們會把圖謀行惡的稱為「奸人」，把愚妄人的籌劃稱為「罪惡」（9節），把傲慢者的行為稱為「褻慢」（9節）。
但在一個愚昧的社會裡，人們卻會把「設計作惡」稱為「社會正義 Social Justice」，把「愚妄人」稱為理想主義者，把「褻慢者」稱為理性主義者。
人類需要理想、理性和社會正義，但那些以他人作代價的理想、不懂得自己有限的理性、通過打倒強者來扶助弱者的社會正義，只是化了濃妝的「惡」。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是坐等神來顯明公義，而是積極與神同工，「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女」（腓二15）。
今天，人本主義思想認為每個人都「如神能知道善惡」（創三5），所以，這是一個特別需要「倚靠耶和華」來恢復公義標準的時代。
10節是第24條忠告。
「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小」（10節），可譯為「在患難時你若灰心，你的力量就微小」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
第10節和第5節原文的最後一個詞都是「力量 כֹּחַ/ko’·akh」。「有知識的人力上加力」（5b），但人「在患難之日若膽怯」（10a），表明缺乏智慧，所以「力量就微小」（10b）。
「患難 צָרָה/tsä·rä’ 」原文的詞根就是「微小 צַר/tsar」，是雙關語。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是只在順利的時候就能看出來的，而是等到「患難之日」（10a）才能顯露真相。我們若平時說話屬靈，「患難之日」卻灰心喪志，表明我們還沒有真智慧。因此，神經常興起各種「患難之日」，好讓我們認識自己真實的屬靈光景，催促我們更多去仰望神。
11-12節是第25條忠告。
11-12節是「患難之日」（10a）的一個例子。
若「人被拉到死地」（11a），並非根據律法受死，所以應當「解救、攔阻」（11節）。今天，那些上癮吸毒、拒絕福音、被異端引誘的人，都「將被殺」（11b），我們應當盡力幫助他們脫離死地，而不能假裝「這事我未曾知道」（12節），把自己隱藏在「不明真相」的群眾當中。因為神「衡量人心」（12節），知道我們是真不知情，還是膽怯畏縮、見死不救，祂必「按各人所行的報應各人」（12節）。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是說神自己會救應該救的人，所以袖手旁觀；而是知道神已經把「解救、攔阻」無辜者的責任交在我們的手中，也把傳福音的大使命交給我們（太二十八18-20）。因此，我們不可推卸責任，應當「與神同工」（林前三9），在過程中倚靠神、把結果也交託神。
13-14節是第26條忠告。
尋求智慧要象「吃蜜」（13a），「吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜」（13b），嘗過了智慧才能體會到好處。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是一步就能到位，而是順服神一步一步的帶領。當我們順服神、邁出「吃蜜」的第一步，神就會讓我們品嚐到「甘甜」，吸引我們繼續尋求；直到最後「心得了智慧」（14a），得以相信「至終必有善報；你的指望也不至斷絕」（14節）。
15-22節是第四個單元4條忠告，原文每一條忠告裡都有「不要 אַל/al」。
15-16節是第27條忠告。
「七次跌倒」（16節），指多次受到逼迫、遭遇失敗。失敗和成功對義人一樣有價值，成功可以顯明人的壞毛病，失敗卻能對付人的肉體。人生最好的老師不是成功，而是失敗。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是相信義人不會受逼迫，而是相信神也允許義人遭難失敗，因為「平靜的大海從來不能造就出色的水手 A smooth sea never made a skillful sailor」。但是，「主說：『伸冤在我，我必報應』」（羅十二19）。因此，「義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒」（16節）。
17-18節是第28條忠告。
在神的眼中，我們都是神的仇敵，「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23），而「罪的工價乃是死」（羅六23）。因此，我們若為某人受審判而歡呼，就是忘了我們都將受審判。我們若在「仇敵跌倒」（17a）時幸災樂禍，就是自以為義的道德優越感，實際上是藐視救恩，也是「辱沒造他的主」（十七5）。「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡」（十六5），必將面臨神的管教。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是看到仇敵「傾倒」（17b）就歡喜，而是因為神的形象被辱沒而難過。我們都是「五十步笑一百步」的罪人，神必「按各人所行的報應各人」（12節）。
因此，「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太五44），並且善待仇敵（出二十三4-5；羅十二20-21）。給予仇敵最好的東西是寬恕，你若敬畏神，仇敵也必敬畏你。
19-20節是第29條忠告。
「惡人的燈也必熄滅」（20b），形容惡人的燈現在燃燒得很亮，但只是加速了熄滅的過程，並沒有明亮的未來。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是在惡人遭報時才相信神是公義的，而是在惡人興旺時也不「嫉妒惡人」（19節），因為相信一切都在神的公義管理之下，所以「惡人終不得善報」（20a）。
21-22節是第30條忠告。
「反覆無常的人」（21節），指圖謀叛逆的人，這種人不可結交。因為圖謀叛逆只是「城頭變幻大王旗」（魯迅《無題》），並不能剷除人的苦難根源（罪性）；叛逆的結果不是回到原點，就是走向新的暴政，而且往往使參與者成為炮灰。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是有恃無恐地反抗合法政府（21節），而是順服神在地上設立合法權柄：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的」（羅十三1）。
每個人都是罪人，如果罪人按照自己的標準來施行公義，只會以暴制暴，用新的不義代替舊的不義。因此，神賜下律法，並且設立君王來維持社會秩序，所以「要敬畏耶和華與君王」（21節），「因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅十三4）。君王若不能秉公行義，那是他在神面前的罪；我們若以暴力推翻君王，就成了我們在神面前的罪。
23-34節是另一組「智慧人的箴言」（23節），可能由所羅門收集並修改，
23-26，主題是公正審判。既不可「看人情面」（23節），也不可顛倒是非（24-25節）。
「應對正直的，猶如與人親嘴」（26節），意思是誠實正直的回答，才是對人真摯的情誼和尊重。人如果真心想幫助人，就要告訴他們真相；如果只想對自己有利，就說別人想聽的。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是「如神能知道善惡」（創三5），而是始終按照神的真理「責備惡人」（25a）、「應對正直」（26a），必得神和人的喜悅，「美好的福也必臨到他」（25b）。
今天，許多人本主義社會的法官紛紛把自己當作神，取悅大眾、否定絕對真理，與時俱進地解釋法律。昨天的惡人，今天被當作英雄頌揚；昨天的義人，今天被當作壓迫者責備。而善變的大眾對這種法官的評價也將是與時俱進的，今天他們受到歡呼，將來「這人萬民必咒詛，列邦必憎惡」（24節）。
30-34節前後呼應，主題是負責的工作。
「你要在外頭預備工料」，指做好職業的準備。可譯為「你要在外面預備工作」（英文ESV譯本）。
「在田間辦理整齊」，指整理神所賜的田地，生產足夠養家的財富。可譯為「在田間為自己準備齊全」（英文ESV譯本）。
「然後建造房屋」，指古代以色列人下聘金訂婚之後，先在父家的庭院裡蓋一間房子，再迎娶新娘、成家立業。
「房屋 בַּיִת/bah’·yith」原文的意思是「房子、家室、聖殿」，是一個雙關語，「建造房屋」也可譯為「建立家室」。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是只有全職事奉才是事奉，沒有呼召也裝作蒙召；而是遵循負責任的工作順序——先預備謀生的能力，再找到養活家庭的職業，然後成家立業，「敬虔、端正、平安無事地度日」（提前二2）。
與其好高騖遠地追求把愛好作為職業，不如腳踏實地把職業變成愛好；與其盲目衝動地把事奉當作職業，不如實實在在地把職業當作事奉，在每個工作崗位上都「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（弗六7）。
28-29節，主題是誠實見證。不可因為別人說謊、自己就可以用說謊來報復。
「無故」（28節），指沒有事實根據。這裡所說的「作見證陷害鄰舍、用嘴欺騙人」（28節），動機是為了報復：「人怎樣待我，我也怎樣待他」（29a）。「你也這樣、他也這樣」，這是人類最喜歡說的蠢話，能使聰明人變得盲目，把有理變成沒理，給罪惡塗上大義凜然的脂粉。
「以眼還眼，以牙還牙」（出二十一24；利二十四20；申十九21），是法官公正審判的原則。但個人在處理私人恩怨時，卻不可自立為公義之王（十六10-13），也不可說「我必照他所行的報復他」（29b）。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是相信神必幫助自己報復仇敵，而是相信神是全能、全知的，祂管理萬有、鑑察一切，所以「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19）。
消滅仇敵最好的方法，是把仇敵變成朋友：「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好」（十六7）。
30-34節是一首短詩，以關鍵詞「田地 שָׂדֶה/sä·deh’」（30節）與27節前後呼應，主題是不負責的工作。
神並沒有讓現在這個世界永遠美好，熱力學第二定律（Second Law of Thermodynamics）指出，世界會越來越混亂（30-31節），所以神要人承擔起「修理，看守」（創二15）的責任。
「懶惰人」（33節）若安於懶惰，「再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時」（33節），雖然逃避了一時之苦，但卻換來了一輩子的苦，物質的「貧窮就必如強盜速來」（34a），不管人是否喜歡。
「愛人如己」（利十九18），並不是替「懶惰人」承擔懶惰的後果。
「倚靠耶和華」（二十二19），不是給自己一個懶惰懈怠的藉口，而是更沒有理由偷懶、更有信心與神同工，因為所有的工作都是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。
屬靈的定律是不進則退，「無知人」（30節）若安於屬靈的無知和懶惰，屬靈的「缺乏」（34b）也會「彷彿拿兵器的人來到」（34b），不管人是否願意，「沒有的，連他所有的也要奪過來」（太二十五29）。
箴25章
二十五1-二十九27是猶大王希西家派人編撰的「所羅門的箴言」（1節）。希西家在所羅門王去世大約兩百年後登基作王（王下十八1），帶起了南國猶大的復興。「所羅門的箴言」第二集的整體結構與第一集（十1-二十二16）正好相反，根據表達方式的不同，可以分為兩個部分：
二十五2-二十七27是第一部分，大都是同義平行句和綜合平行句。
二十八1-二十九27是第二部分，大都是反義平行句，兩行詩句一正一反。
2節和27節原文都有兩個「榮耀 כָּבוֹד/kä·vode’」，首尾呼應，把2-27節組成一個交錯對稱的單元：
2-3節，主題是神和君王的榮耀。
「將事隱祕乃神的榮耀」（2a），神的創造和管理奇妙難測，人應當歸榮耀給神，而不是無視自己的有限。人只有探索了一切的可知，才能充分認識自己的無知；才可能願意認識更多的可知。真智慧是承認自己不是一個智慧人，只是一個愛智慧的人。
「將事察清乃君王的榮耀」（2b），神在地上設立君王（二十四22），維持社會公義（羅十三1-4），所以君王有責任在自己的職責範圍內「將事察清」、辨明是非（十六11-13），使百姓順服神的旨意。
真智慧不會等到所有的奧祕都了解以後再遵行，而是明白什麼就遵行什麼，承認「隱祕的事是屬耶和華——我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申二十九29）。
「天之高，地之厚，君王之心也測不透」（3節），指神賜給君王行使權柄的特殊智慧，「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯」（十六10）。
新約的信徒也是如此，「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」（林前二15）。
真智慧是在地上學習「將事察清」，與主「一同作王」（提後二12），將來與基督一起作王到永遠（啟二十4、6；二十二5）。信徒若藉口將來到了天上就能豁然開朗，所以自作聰明地安於愚昧，恐怕連能否進入天國都成問題（太七21）。
在神的國度中，君王的地位僅次於神、高於百姓：
神「照著祂的形象造男造女」 （創一27），所以「人人受造平等 All men are created equal」（美國《獨立宣言》），「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主」（十四31）。但是，罪人已經全然敗壞，律法若是沒有執行的權柄，罪惡很快就會蔓延。
因此，雖然神的百姓都是弟兄，但神也允許在他們弟兄中立一位神所揀選的人作王（申十七15），「秉公行義」（撒下八15）。
君王應當謹記自己是神的僕人（王上三6），應當謙卑地照著神的旨意作「祂產業的君」（撒上十1），謹慎行使權柄；百姓是神的「產業」（出三十四9），而不是專制君王的私有財產。
君王的職責不是包辦社會問題，管理百姓生活，使人以政府為神；而是「秉公行義」（代上十八14；代下九8），照著神的心意公正審判（十六10-11）、推行公義（十六12-13）、果斷執法（十六14-15），使百姓「可以敬虔、端正、平安無事地度日」（提前二2），每個人都能自由地在神面前作出明智的選擇，並且自己為選擇的後果負責。
百姓應當謹記神才是國度真正的王（出十五18；撒上八7），順服君王，就是接受自己是神的僕人（Vassal）管理神的「產業」、牧養神的群羊（詩七十八71）。如果連看得見的君王都不肯順服，怎麼能順服看不見的神呢？
4-5節，主題是除去惡人。
君王是神的僕人，不能隨心所欲地統治，而要「秉公行義」（撒下八15）。「除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿」（4節）；同樣，「除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立」（5節）。
「除去銀子的渣滓」，指用灰吹法（cupellation）煉銀，需要匠人高超的技巧；同樣，「惡人」的臉上沒有寫著「惡人」，要「除去王面前的惡人」，也需要君王有從上頭來的智慧。
真智慧是喜愛公義，讓人知道說真話不會得罪自己，此外沒有別的辦法可以「除去王面前的惡人」。君王周圍若有許多「惡人」，是因為眾人都知道他愛聽奉承、害怕公義，所以真話必受打擊、諂媚必受歡迎。一個人若有許多壞朋友，也是因為逐臭之夫都知道這人是「鮑魚之肆」。
6-7節，主題是寧可降卑。
「大人的位」（6節），意思是大人物的位置。
「不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立」（6節），意思是不要自視過高。正如老子所說的：「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強」（《道德經》） 。
「寧可有人說：請你上來」（7a），意思是人不要高抬自己，寧可先降卑、等候別人認可，是金子總會發光的。一個人受尊重的程度，通常會和他的自負成反比。
「在你覲見的王子面前叫你退下」（7b），意思是人其實並沒有資格來覲見王子，但卻太過自信，結果自取其辱。
主耶穌也用請客坐席的比喻，教導門徒當存謙卑的心：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高」（路十四7-11）。真智慧是「以基督耶穌的心為心」（腓二5），甘心降卑、存心順服，被神升高（腓二6-11）。
8-10節，主題是爭訟有方。
「不要冒失出去與人爭競，免得至終被他羞辱，你就不知道怎樣行了」（8節），可譯為「不要冒失出去與人爭訟，免得你的鄰舍羞辱你，最後你就不知怎麼做」（和合本修訂版）。不是說不要爭訟，而是說爭訟之前要準備周詳。
「你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事」（8節），可譯為「要與鄰舍爭辯你的案情，不可洩漏他人的隱密」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。不是說不要爭訟，而是說爭訟時不可為了證明自己的清白，犧牲他人的隱私或名聲。
神的百姓「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19），意思是不要報私仇，而不是說不要依據法律程序討回公道，否則神又何必設立律法和審判官。
當神的百姓與鄰舍發生爭訟時，應當爭訟有方、合乎聖徒的體統，有準備、有分寸，「不要冒失」、「不可洩漏人的密事」，免得成為在弟兄之間搬弄是非的人。
神的百姓在爭訟時尚且「不可洩漏人的密事」，更何況是平時呢？今天，有些人的「交通」，是到東家說西家的是非，到西家說東家的長短；有些人的「勸勉」，是好話搶著自己說，不好聽的話卻說別人說的。這些都是「洩漏人的密事」、自欺欺人的「屬靈」，不但不能建造身體，而且遲早都會穿幫，「恐怕聽見的人罵你，你的臭名就難以脫離」（10節）。
人若用別人的秘密去交朋友，是因為自己內心的貧乏；信徒若用別人的秘密去傳福音，也是因為自己靈命的乾枯。
真智慧是只說自己的事實，不說別人的隱私；只說自己的看法，不把別人當擋箭牌；「是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者」（太五37）。
11-12節，主題是說話合宜。
「銀網子」（11b）也可譯為「銀底座」，與「金蘋果」（11b）非常般配。「金蘋果在銀網子裡」（11a），比喻「一句話說得合宜」（11a），不但內容寶貴，表達的方式也很吸引人。
「金蘋果在銀網子裡」，不但說話的內容要對，語氣也要對；不但說話的態度要對，順序也要對；不但說話的時機要對，場合也要對；不但要鑑察自己的動機，更要顧念對方的益處和感受。
而說話不合宜的人，就像人的手裡如果只有一把錘子，就會把什麼都當作釘子（工具定律，亞伯拉罕·馬斯洛《Psychology of Science》），內容不是根據對方的需要，只是基於自己的所有；方式不是根據聖靈的感動，而是出於自己的肉體。
「金蘋果」的內容並不是「諂媚」（二十六28），而是「智慧人的勸戒」（12a）。雖然淫婦的「諂媚話」（七5）也很動聽、方式也很吸引人，但「金蘋果在銀網子裡」與「用舌頭諂媚人」（二十八23）最大的區別，在於前者是為了對方的好處，後者是為了自己的利益；前者是體貼聖靈，後者是體貼肉體。
「金耳環和精金的妝飾」（12b），比喻話語被人合宜地領受，並且看為寶貴。一句話若不能被人當作「金耳環和精金的妝飾」，就不是「智慧人的勸戒」，還不如不說，因為「愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明」（十七28）。
「一句話說得合宜」，才能被人領受得合宜（12節）。「智慧人的勸戒」應當用智慧的方式來表達，才不會把真理變成空洞的說教或冷漠的指責。無論是夫妻關係、教養兒女還是傳福音，真智慧都是首先操練好好說話，「如金蘋果在銀網子裡」。
我們若把「別來無恙」說成了「你沒病吧」，怎麼能「用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人」（提後四2）呢？
我們若習慣性地使用「雖然、但是」，無論是先否定、再肯定，還是先肯定、再否定，都只能讓人看出虛偽，怎麼能「教養孩童，使他走當行的道」（二十二6）呢？這樣的人所關心的只是把話說得四平八穩，並不是真誠地鼓勵別人。
13-14節，主題是忠信的使者。
以色列收割的季節是五至八月炎熱的夏季，若有「冰雪的涼氣」（13b），會叫人「心裡舒暢」（13a）。「忠信的使者」（13a）說到做到，「就如在收割時有冰雪的涼氣」（13b），令人愉快。
相反，人若「空誇贈送禮物」（14a），說的時候令人興奮，最後卻沒有兌現，就會像「無雨的風雲」（14b）一樣令人失望。
誇大其詞就是欺詐，讓人盼望越大、失望越大。真智慧是不可輕易開口，一旦許諾就要言出必行。愚昧人卻喜歡隨便張口，實際「好像無雨的風雲」，什麼都沒有兌現過，最終是被人輕看。傳道人尤其要注意信實守約，因為信任就像一張紙，皺了就難以再撫平，傷害的卻是生命。
15-16節，主題是有節制地堅持。
15-16節是2-26節對稱結構的中心。
「恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭」（15節），忍耐和堅持是有果效的（路十一5-8）。但是堅持也要有節制，即使是蜜這樣的美物，也要約束自己不要貪食，「只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來」（16節）。
今生任何美好的事物，過度了都是不好的；若是沒有節制，貪多必膩出問題。
節制是聖靈所結的果子（加五23），任何能讓我們興奮，卻不能讓我們節制的事物，都不是出自聖靈。傳福音、教導人若沒有節制，也只是出於肉體。
真智慧是有節制地堅持，也就是拒絕肉體、順服聖靈的引導，而不是堅持自己的意思、隨從天性的衝動。
17-18節，主題是良善的鄰舍。
良善的鄰舍，首先要做有節制的睦鄰。和睦的鄰舍和蜜一樣，都是寶貴可喜的，但鄰里之間來往也要和吃蜜一樣有所節制（16節），所以「你的腳要少進鄰舍的家」（17a）。如果我們以主內一家為名，干擾個人的隱私和空間，「恐怕他厭煩你，恨惡你」（17b），反而影響身體的合一。
良善的鄰舍，其次是不能「作假見證陷害鄰舍」（18a），謊言相當於殺人的凶器（18b），不合聖徒的體統（弗五3-4）。
真智慧是凡事都有原則、凡事都適度。無論是美食、社交，還是傳福音、彼此相愛，不但要有聖靈所結節制的果子（加五23），也要有聖徒的體統。
19-20節，主題是待人合宜。
「破壞的牙，錯骨縫的腳」（19b），比喻患難中不可靠的朋友。朋友本來是人最需要的，不可靠的朋友卻成了令人痛苦的根源。
「冷天脫衣服」（20b）會立刻起寒顫，「鹼上倒醋」（20b）會立刻起泡，比喻激烈的反應。
「對傷心的人唱歌」（20a），比喻不合時宜的安慰會讓人產生更加激烈的反應，不但不能撫慰憂傷、反而加增痛苦。「傷心的人」需要用愛心去聆聽、理解、同情和安慰，此時若說一些空洞、沒有同理心的屬靈高調，只會帶來反效果。
真智慧是合宜地看人，也合宜地待人。人若以自我為中心，就很難合宜地看待別人，也很難合宜地對待別人。我們想要的，就覺得是別人能提供的；我們能給的，就以為是別人所需要的。
21-22節，主題是待敵有愛。
「給他飯吃、給他水喝」（21節），比喻要恨惡罪，但要愛仇敵（利十九17-18；太五44），必須滿足他的基本需要。沒有什麼能比寬恕更能讓仇敵懼怕的了，因為化敵為友是消滅仇敵最好的方法。
「把炭火堆在他的頭上」（22節）， 在古代，把炭火堆在一個人頭上，是一種公開表達懺悔的儀式：當人為自己的罪感到極度羞愧時，會把裝滿炭火的盆子頂在頭上，表示內心如火焚燒、自責難當。
因此，這句話的意思是：你以善待仇敵，會讓他良心受責、如炭火燒頭，促使他反思自己的惡行，進而悔改。
真智慧是把寬恕當作給予仇敵最好的報復，因為寬恕好像野地的花把馨香留在踐踏自己的腳上，可以把神的名傳得更遠，所以「耶和華也必賞賜你」（22b）。
23-24節，主題是寧可退讓。
以色列的雨都是從西邊的地中海來的，寒冷的北風很少會帶來雨。「北風生雨」（23a），比喻不可預期；「讒謗人的舌頭」（23b）所帶來的傷害也是突如其來的。
「爭吵的婦人」（24b）就像「北風生雨」那樣不可預期，突如其來地給丈夫帶來傷害。
「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住」（24節）。以色列人的屋頂是平的，夏天可以居住（撒上九25-26）。但這裡所描繪的並非涼爽的夏夜，而是「北風生雨」的冬天。
家庭的幸福不在於房屋有多「寬闊」，而在於房屋裡的「爭吵」有多少。建造家室需要兩個人，而拆毀家庭只需要一個人；「爭吵」是不幸婚姻的「潘多拉盒子」，而鑰匙通常掌握在「愚妄婦人」（十四1）的手中。
夫妻之所以會「爭吵」，是因為每個人都「眼高心傲」（二十一4），自以為「如神能知道善惡」（創三5），所以都堅持自己是對的。女人這樣的爭吵除了讓肉體痛快、讓丈夫厭惡，又有什麼益處呢？
因此，愚妄婦人最大的愚昧，就是對外人客氣、對親人苛刻，把最醜陋的一面都留給了最親近的人。妻子必不可少的智慧，就是在錯的時候願意認錯，在對的時候懂得閉嘴。
律法允許離婚：「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家」（申二十四1），但這位丈夫卻「寧可住在房頂的角上」，也不與「爭吵的婦人」離婚。
離婚並不需要智慧，所以《箴言》每次提到「爭吵的婦人」（十九13；二十一9、19；二十五24；二十七15），都沒有把離婚當作可以考慮的選項。男人錯誤地娶了「愚妄婦人」（十四1）是愚昧，錯上加錯地與「愚妄婦人」離婚則是雙倍的愚昧。
好的婚姻可以建立家室（十四1），但神也允許祂的百姓遇上「爭吵的婦人」，因為壞的婚姻也可以讓人學會謙卑。不管一個人有多麼偉大，「爭吵的婦人」都可以提醒他記得自己不是神。
因此，當一位丈夫抱怨妻子的時候，首先要反省自己的肉體是否正好需要一位「爭吵的婦人」來對付。幸福婚姻的重點不是找到一個合適的人，而是學會做一個合適的人，經常反省自己就無暇顧及別人的缺點。
真智慧是寧可退讓、也不爭吵，並且絕不離婚。智慧人與愚昧人若長時間爭吵，就是兩個人在泥坑裡摔跤，結果只是雙方都是一身泥。
25-26節，主題是抵擋惡人。
古代的通讯緩慢，等待遠方的消息尤其令人心焦。當一個人已經為遠方的狀況焦慮得精疲力竭的時候，「有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝」（25節），可以讓他重新振作、恢復精神。福音的好消息，就是那喝了就永遠不渴的活水（約四13-14)。
相反，義人若「在惡人面前退縮」（26a）、向罪惡的屈服妥協，就像「趟渾之泉，弄濁之井」（26節），有名無實，不能給人提供幫助。
真智慧是該退讓時退讓（24節），該堅持時堅持（26節）——在真理上堅持，在瑣事上包容，在一切的事上有愛；抵擋惡人，包容愚昧人，愛所有的人。
27節是總結，主題是不當得的榮耀。
「榮耀」（27b）是令人喜悅的，信徒都是「尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」（羅二7）的人，神的旨意是讓我們與基督「一同得榮耀」（羅八17）。但是，正如「吃蜜過多是不好的」（27a），今生任何美好的事物，都會物極必反，所以「考究自己的榮耀也是可厭的」（27b）。事奉神的人若不肯「忘記背後」（腓三13），反而常常數算成就、沾沾自喜，榮耀就會成為羞辱。因為如果我們對「人的榮耀」（太六2）戀戀不捨，「就不能得你們天父的賞賜了」（太六1）。
人不管如何警醒，肉體總會被「蜜」吸引人，所以「千穿萬穿，馬屁不穿」。
面對眾多的「蜜」，真智慧是承認自己無法招架，所以迅速逃離，而不是找出各種理由，欣然接受弟兄姊妹的愛心和美意。
二十五28-二十六28組成一個單元，描繪了七種不合神心意的人。
神允許這七種人生活在選民中，也摻雜在教會裡；他們都必須為自己的選擇負責，為自己的愚昧支付代價：「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」（九12）。
「愛人如己」（利十九18）並不是替這七種人學功課，而是從這七種人身上學到功課；不是去論斷這七種人，而是知己知彼，也提醒自己別成為這七種人：
不能自律的人（二十五28）；
愚昧的人（二十六1-12）；
懶惰的人（二十六13-16）；
好管閒事的人（二十六17）；
惡作劇的人（二十六18-19）；
傳舌的人（二十六20-22）；
諂媚怨恨的人（二十六23-28）。
「沒有牆垣」（28b）的城市就沒有抵抗能力，人若「不制伏自己的心」（28a），就會任憑仇敵蹂躪，成為肉體的奴隸。活在肉體中的人對罪惡和情慾的引誘毫無抵抗能力，「好像毀壞的城邑沒有牆垣」（28b）。
要正確地「愛人如己」，就要分辨對方是不是不能自律的人。對不能自律者的「愛人如己」，不是讓他們有求必應，而是幫助對方順從聖靈、結出節制的果子（加五23）。相反，對孩子最殘酷的恨，就是讓他們「心想事成」。