美味讀經7月4日箴16-20章

美味讀經7月4日箴16-20章

箴16章

1-9节，主题是神的主权和人的行动

「谋事在人、成事在天」：

「心中的谋算在乎人」（1a），但神的主权管理人的言语，所以「舌头的应对由于耶和华」（1b ）。人类的一切谋算，实际上都是在推进神的救赎计划，正如巴兰「心中的谋算」是咒诅以色列，但「舌头的应对」却是祝福（民二十三11-12）。

因此，真智慧是平时熟悉神的话语，但「人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么；因为说话的不是你们，乃是圣灵」（可十三11）。

「人心筹算自己的道路」（9a），但神的主权管理人的行动，所以「惟耶和华指引他的脚步」（9a）。因此，真智慧是尽责任为将来作打算，但「你们只当说：『主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事』」 （雅四15）。

2-3节，强调人的行动应当交托给神：

「人一切所行的，在自己眼中看为清洁」（2a），「心中的谋算」都是觉得自己「所行的」是有道理的、有益处的、有必要的。但是，人最困难的事情就是认识自己。

「惟有耶和华衡量人心」（2b），只有神才能看清我们真实的动机，了解我们真实的需要。因此，真智慧是永远也不要自以为义，永远都提醒自己已经全然败坏。

「你所做的，要交托耶和华」（3a），并不是交给神来代劳，而是交给神作决定；若是通过了神的「衡量」，「你所谋的，就必成立」（3b），并且能坚立不衰。「交托」原文是「滚到」（书十18；撒上十四33），表示彻底地交出。「成立」原文是「坚立」。真智慧不是用「交托耶和华」来谋求成功，而是用「交托耶和华」来寻求准确。面对任何事情，懦弱会问「安全吗」？功利会问「有利吗」？虚荣会问「受欢迎吗」？惟有敬虔会问「合神心意吗」？

「耶和华所造的，各适其用」（4a），一切被造之物都被用来成就神的旨意（罗八28），「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的」（西一16）。

「就是恶人也为祸患的日子所造」（4b），虽然恶人并不荣耀神，但神却能在恶人身上得荣耀，完全超越了人的意念。因此，真智慧是不坚持自己的意见，不强求「自己眼中看为清洁」的事，凡事都「要交托耶和华」、顺服神的主权。

5-8节，强调人的行动应当顺服神的主权：

「凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶；虽然连手，他必不免受罚」（5节）。但骄傲不是骄傲人的专利，而是肉体生命中无法根除的种子，总是在人意想不到的时候悄然萌发，并且让人习以为常、甘之若饴。

事实上，每当我们感觉心中谦卑的时候，认为自己爱主的时候，指责别人挂名的时候，都是在给骄傲的种子预备发芽的条件。

「因怜悯诚实，罪孽得赎；敬畏耶和华的，远离恶事」（6节），因此，真智慧是不坚持心想事成，只关心自己有没有「怜悯诚实」、「远离恶事」，而把结果交托给神。

「因怜悯诚实，罪孽得赎」，原文是「因不变的爱和诚信，罪孽得着遮盖」（英文ESV译本）。

「人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好」（7节），事实上，化敌为友是打败仇敌最好的方法，你若敬畏神，仇敌也必敬畏你。因此，真智慧是不牺牲真理、讨好仇敌，只专心「蒙耶和华喜悦」；神会负责对付仇敌、「使他的仇敌与他和好」。

「多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义」（8节），因为赚取「财利」在人，能否享受和保存「财利」却在乎神，罪人只是「为义人积存资财」（十三22）。因此，真智慧是不关心「财利」的多少，只关心是否「行事公义」。

10-15节，主题是君王的职责，结构是：

君王应当公正审判（10-11节）；

君王应当推行公义（12-13节）；

君王应当果断执法（14-15节）。

「王的嘴中有神语」（10a），也就是「公道的天平和秤」（11a）、「囊中一切法码」（11 b）。这些都是神所定的，所以只要君王根据神的律法作出判断，「审判之时，他的口必不差错」（10b）。

「公道的天平和秤」和「囊中一切法码」都比喻神的律法，一切标准都是神所定的，君王只是执行者，并没有权力修改。

如果公义只是根据个别君王或精英的判断，或某个世代百姓的集体价值取向，询问十个人公义的定义，可能会得出十一个不同的答案。但神已经建立了公义的标准，愿不愿执行，是神交给人的选择，但人必须承担自己选择的后果。

12-13节，主题是君王应当推行公义：

「作恶，为王所憎恶，因国位是靠公义坚立」（12节），君王若心中不憎恶「作恶」，无论出发点有多好，也一定会倚靠「作恶」来维持国位，国位也将被更大的恶所颠覆。

恐惧和贪婪是驱动人类欲望的两大因素，也是建立地上列国的两大根基。今天，有些政府的基础是恐惧，有些政府的基础是贪婪，这两者都是「作恶」，都会让百姓变得愚昧和痛苦。通过一部分人对另一部分人「作恶」上台的君王，是外表最凶恶、也是内心最恐惧、最贪婪的统治者。

「公义的嘴为王所喜悦」（13a），君王若心中不喜悦「公义的嘴」，罪恶就会在国中泛滥。「说正直话的，为王所喜爱」（13b），君王若心中不喜爱「说正直话的」，很快就会被谎言蒙蔽双眼。

一个不喜爱「公义」、「正直」的君王，会从极端的自卑生出极端的骄傲，在历史上都是昙花一现，被神暂时使用后，就会弃如敝履。

14-15节，主题是君王应当果断执法：

「王的震怒如杀人的使者」（14a），指百姓的「作恶」使君王发怒。历史证明，战争总是在侵略的代价比较小的时候爆发，罪恶也会在犯罪的代价比较小的时候泛滥；所以君王应当雷厉风行、果断执法。

「但智慧人能止息王怒」（14节），君王的怒气是有节制的，只要「智慧人」能提出更好的方法，君王就不必采取霹雳手段。

没有节制的行动，无论是何种动机、何种形式，最终都将以破产告终，最好的制度推行得过度都会转化成恶。

「王的脸光使人有生命」（15a），当君王果断执法的时候，国中就能充满「公义」和「正直」，令君王的脸上就有喜悦的光芒，给神的国度带来生命。这时「王的恩典好像春云时雨」（15b），可以带来生命的收获。

「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），因此，君王的真智慧是守住职责、不越过本位，谨记为权柄向神交账：「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。

君王的职责是「秉公行义」（代上十八14；代下九8），照着神的心意公正审判（10-11节）、推行公义（12-13节）、果断执法（14-15节），使百姓「可以敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二2），每个人都能自由地在神面前作出明智的选择，并且自己为选择的后果负责。

管理他们的生活。但合神心意的权柄却并非如此，凡是限制百姓的自由，企图包办一切、垄断他们生活的政权，都是以人为神，因此都是不值得信任的。凡是可能威胁公共自由的权力，不应该托付给任何罪人。

16-19节，主题是智慧与谦卑。

谁都不满足于自己的财富，但谁都满足于自己的智慧。惟有被神开启心眼的人，才能看出「得智慧胜似得金子；选聪明强如选银子」（16节），懂得智慧比金银更有价值。

智慧能使人不偏离神的道，「远离恶事、谨守己路」（17a），所以能「保全性命」（17b）。

无知则会导致骄傲，骄傲的最终结果是自我毁灭，所以「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（18节）。

神允许人的骄傲挥之不去，也给了人控制骄傲的智慧；能控制骄傲不是谦卑，而是自知之明。真智慧是承认自己无法根除骄傲，但却竭力用自知之明来控制它。

今天，受过高等教育的人却普遍面临一个问题，就是很难记住自己的有限和无知。

对于恶的追求，比对于善的向往更能把人们聚在一起，人越多的地方，常常「骄傲人」也越多。因此，真智慧是不与骄傲人交朋友，「心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分」（19节）。人若常与「骄傲人」交往，早晚也会成为「骄傲人」，结果就是「败坏」和「跌倒」。

20-24节，主题是智慧言语的利益，

20、22、24节是一组，主题是智慧的好处：

「谨守训言的，必得好处」（20a），因为「良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治」（24节）。这甘甜的「良言」不是指甜言蜜语、阿谀奉承，而是指智慧的「训言」，所以才有医治全身的功效（十五30）。

「倚靠耶和华的，便为有福」（20b），所以「人有智慧就有生命的泉源」（22节）；相反，离弃神、也弃绝智慧的「愚昧人必被愚昧惩治」（22节）。愚昧人之所以安于愚昧，是因为他们愚昧到不知道愚昧是有后果的，所以需要尝到苦果才可能变得聪明。

21、23节是一组，主题是智慧造就人：

「心中有智慧，必称为通达人」（21a），他的话出自心中的智慧，所以「智慧人的心教训他的口」（23a）。

智慧的话语能造就别人，「嘴中的甜言，加增人的学问」（21节）；操练智慧的话语也能造就自己，「又使他的嘴增长学问」（23b），给出的越多，自己得到的也越多。「学问」原文也可译为「说服力」（英文ESV、NASB译本）。

25-30节，主题是愚昧言语的危害。

「有一条路，人以为正」（25a），也就是周围那些愚昧人所诱惑的「不善之道」（29b）。通往地狱的道路都是用谎言铺成的，谎言重复得越多，人们就越以为是真理；一条路上的脚印越密，人们就越以为是正路。但谎言终究是谎言，这条「人以为正」的路还是「至终成为死亡之路」（25b）。

前往天国最有效的方法，是熟悉那条通往地狱的道路，并且离它越远越好。因此，真智慧是当我们发现自己和大多数人想法相同的时候，就应该停下来反思；当我们发现同一条路上的人越来越多的时候，就应该想想是否出了问题。

「眼目紧合的，图谋乖僻；嘴唇紧闭的，成就邪恶」（30节），恶人虽然闭目、闭嘴，但他们的「图谋」在神面前相当于已经「成就」了。因此，真智慧不用等他们用「成就邪恶」来证明自己是恶人，而是事前就尽快远离，免得自己被诱惑，陷入「死亡之路」。

26-27节，强调内心决定话语：

例如「劳力人的胃口使他劳力，因为他的口腹催逼他」（26节），人的劳力是为了满足肚腹的需要。

同样，「匪徒图谋奸恶」（27a），也是为了满足内心的需要。真智慧是知道只要人是奸恶的，就一定会说奸恶的话，他们奸恶的内心催逼他们，因此「嘴上仿佛有烧焦的火」（27b），非说不可。所以我们应当远离奸恶的人。

28-29节，列举了两种「图谋奸恶」的人：

口舌是选择朋友的重要标准，因为「乖僻人播散纷争；传舌的，离间密友」（28节）。

口舌也是选择邻居的重要标准，因为「强暴人诱惑邻舍，领他走不善之道」（29节）。

给自己选择邻居、帮孩子选择朋友，实在非常重要。真智慧择邻和交友的第一个根据，就是他们的话语。敬畏神的人，说话一定要「合圣徒的体统」（弗五3），「淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话」（弗五4）。

在网络时代，许多以信仰为名的文章，却常常利用人性的软弱，用耸人听闻、暧昧夸张的标题来吸引流量。网络时代的基本智慧，就是远离这些「图谋奸恶」的「标题党」。

十六31-十七6，主题是老年人的智慧。

「白发是荣耀的冠冕」（31a），代表老年人一生在神面前所学习的功课，应当受到年轻人的尊重和学习。人只要不偏离神的道，「在公义的道上必能得着」（31b），成为自己和「儿女的荣耀」（十七6）。老年人的智力并不比年轻人强，但却更有判断力。因为他们已经犯了年轻人将犯的各种错误，承受了年轻人将承受的各种后果；他们良好的判断力来自经验，而经验则来自对过去糟糕的判断力反省。

因此，老年人的真智慧是越发现自己以前的愚昧，人生的收获也越大，但是，白发并不总是等于智慧，有些人的悲剧在于老得太快、成熟得太慢，不肯行在「公义的道上」，拒绝反省自己的愚昧，因此越老越固执、越老越自以为是，喜剧加上时间就成了悲剧，以致白发成了肉体刚硬的标志。

32-33节，指出老人的智慧心态：

真智慧是相信「不轻易发怒的，胜过勇士」（32a），知道「柔和谦卑」（太十一29）并非因为软弱，而是因为内心足够强大，既不伤害别人、也不会被人伤害。

「治服己心的，强如取城」（32b），并不是倚靠一时的得胜，而是需要一生的争战。如果老年人「轻易发怒」、不能「治服己心」，表明他只是老了、并没有成熟，还没有学到生命的功课，所以不能「六十而耳顺」（《论语·为政》），白发也不能成为「荣耀的冠冕」。

真智慧是相信「签放在怀里，定事由耶和华」（33节），知道万事都在神的管理之中。有智慧的老年人虽然还是「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」（《论语·述而》），但却「五十而知天命」（《论语·为政》），懂得世事都在神的手中，因此看淡个人荣辱，不再强求结果。

如果一条船必须驶向某个港口，那么大部分风向都是逆风；但是方舟不必驶向哪个港口，所以任何风向都是顺风。人生即使没有实现梦想，照样可以过得充实幸福，因为惊喜会在任何地方留我们；如果我们执着地坚持自己的计划，就会错过所有那些不在我们计划当中的恩典。

箴17章

十六31-十七6，主题是老年人的智慧。

1-3节，是老人管理家族的智慧：

「设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安」（1节），「设筵」原文指全家分享平安祭的祭肉（利七11-18）。真智慧是不坚持「设筵满屋」、子孙满堂，而是寻求「大家相安」、家庭和谐。

「仆人办事聪明，必管辖贻羞之子，又在众子中同分产业」（2节），忠心有见识的仆人，也可以与主人的众子「同分产业」（创十五3；代上二35）。真智慧是看重品德过于血缘关系，「仆人办事聪明」，就会激励「贻羞之子」（王上十一28-39）。人若拘泥于血缘关系，「贻羞之子」就会有恃无恐，结果害人害己（申二十一18-21）。

「鼎为炼银，炉为炼金」（3节），指把金银熔化、去除杂质，以检验其纯度。「熬炼」（3节）原文的意思是「检查、试验」。「耶和华熬炼人心」（3节），意思是神不会被外表的样子所迷惑，而是直接看透人的内心。真智慧是在管理家庭、分配产业的时候，尤其要透过外表察看内心。

4-5节，指出老人的愚昧心态：

「行恶的，留心听奸诈之言；说谎的，侧耳听邪恶之语」（4节），老年人很容易被恭维奉承的话欺哄，更应当谨慎分别「奸诈之言、邪恶之语」。

人有什么样的内心，就爱听什么样的话语；而爱听什么话语，也会成为什么样的人。

因此，真智慧是「殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生、这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙」（申四9）。

「戏笑穷人的，是辱没造他的主；幸灾乐祸的，必不免受罚」（5节），老年人很容易娇惯孙辈，应当注意不要让他们被宠坏成「戏笑穷人、幸灾乐祸」的人。

「子孙为老人的冠冕；父亲是儿女的荣耀」（6节），几代人之间的区别并不意味着代沟。但作父亲的最大的毛病，就是总想要儿女为自己争光，却不想自己也该成为「儿女的荣耀」。有智慧的子孙，才能成为「老人的冠冕」；而有智慧的父亲，才能成为「儿女的荣耀」。作父亲的年轻时愚昧不要紧，事后聪明并不晚；但若年轻时不思考，就很难事后变聪明、老了有智慧。正如爱迪生（Thomas Alva Edison，1847-1931年）所说的：「如果你年轻时不学习思考，你可能永远也不会学。

7-9节是一个单元，主题是选择朋友的三大标准：说话诚实、坚持原则、宽容厚道。

真智慧是以这三个标准来「听其言而观其行」（ 《论语·公冶长》），分辨值得结交的朋友；再加上选择朋友的五大禁忌（十九1-5），避免不可误交的损友。而我们自己要先成为这样的人，才能和同类的人惺惺相惜。

这样，人生最重要的三大智慧就得着了三分之一：就是敬畏耶和华（一7）、不交坏朋友（一10；四14）、别娶也别做愚妄妇人（十二4；十四1）。

1. 说话诚实，是选择朋友的第一个标准。「愚顽人说美言本不相宜，何况君王说谎话呢」（7节），可译为「愚顽人说美言并不相宜，君子说谎言也不合宜」（和合本修订版），人里面有什么生命，口里就会出来什么话语；「愚顽人」不能「说美言」，而「说谎言」的一定不是「君子」。「近朱者赤，近墨者黑」（《太子少傅箴》），一个人纵然能言善道，但若不诚实，早晚也会把人影响成「愚顽人」，所以不可交往。

坚持原则，是选择朋友的第二个标准。「贿赂在馈送的人眼中看为宝玉」（8a），实际上是用原则来交易短暂的利益，虽然可以让「恶人」（23a）暂时在地上「随处运动都得顺利」（8b），但却最终通向死亡。「因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话」（申十六19），所以「受贿赂害死无辜之人的，必受咒诅」（申二十七25），而「恨恶贿赂的，必得存活」（十五27）。一个人纵然说话诚实，但若不能坚持原则，早晚也会把人带偏，所以不可交往。

3. 宽容厚道，是选择朋友的第三个标准。

「遮掩人过的，寻求人爱；屡次挑错的，离间密友」（9节），可译为「包容过错的，寻求友爱；喋喋不休的，离间密友」（和合本修订版，英文ESV译本）。

一个「遮掩人过的」人，并不是对罪恶不闻不问，而是只需「一句责备话」（10节），不必喋喋不休地「屡次挑错」。只有愚昧人才会揪住别人的过失不放，却忘记自己的缺点。一个人纵然说话诚实、坚持原则，但若心胸狭窄、得理不饶人，早晚也会制造纷争，所以不可交往。

10-15节，主题是对待愚昧人的两大原则：不招惹、不报复。

10、12、14节是第一组，主题是不招惹愚昧人：

「一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下」（10节）。因此，真智慧是不指望能教好愚昧人，只能求神亲自动工。而人能否听进「责备话」，是「聪明人」和「愚昧人」的标志。

「愚昧人」的愚昧，并非因为缺乏事实或理性的分析，而是因为他们无知地陶醉于某种优越感，不愿承认自己已经被别人当作傻瓜来愚弄。因此，再多的证据也无法说服「愚昧人」，要让「愚昧人」相信自己被骗了，要比骗他们更难。所以成功的骗子不必为自己寻找证据，因为跟随他们的「愚昧人」不必需要理由。

「宁可遇见丢崽子的母熊，不可遇见正行愚妄的愚昧人」（12节）。「丢崽子的母熊」会陷入狂暴，应当远远避开；同样，真智慧是不和「正行愚妄的愚昧人」硬顶。因为「愚昧人」可以原谅别人的错误，但却不愿原谅别人的正确，免得别人的正确证明他们的错误，所以他们会像「丢崽子的母熊」一样好斗。

「纷争的起头如水放开，所以，在争闹之先必当止息争竞」（14节），可译为「纷争掀起，如同缺口的水；因此，争端尚未爆发就当制止」（和合本修订版，英文ESV译本）。「纷争」不能止息「纷争」，肉体不能制伏肉体；「纷争的起头如水放开」，不管我们多么有理、多么正确，只要开始与人「争闹」，一定会被血气控制，结果越「争竞」、越显出自己的愚昧，而且如决口之堤、一发不可收拾。

因此，真智慧是「在争闹之先必当止息争竞」，「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」（弗四2-3）。

11、13、15节是第二组，主题是不报复愚昧人：

「恶人只寻背叛，所以必有严厉的使者奉差攻击他」（11节）。「责打愚昧人」，愚昧人反而更加反叛，结果必然自作自受、招来管教和惩罚。

「以恶报善的，祸患必不离他的家」（13节）。愚昧人不但反叛，而且会「以恶报善」，结果必然会恶有恶报。正如大卫陷害忠心的乌利亚，结果刀剑永不离开他的家（撒下十二10）。

「定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶」（15节）。这个世界上只有两种人：一种是没有悔改的罪人，一种是已经悔改的罪人；「义人」相信自己是罪人，而「恶人」认为自己是义人。把自己喜欢的人夸成尽善尽美的「义人」，把自己讨厌的人贬成一无是处的「恶人」，这都是神眼中的愚昧。神并不会按照人怎样看待自己来对待他，而会「照着各人所行的报应他」（诗六十二12），每个人都要照着神的公义标准来接受审判。

末世的信徒活在一个颠倒黑白的时代，堕落被称为多元生活方式，真理被称为一种观点，真话被当作仇恨言论（Hate Speech），罪恶可以通过修改法律而不再称为罪。而真智慧就是既不与愚昧人争闹（10、12、14节），也不报复愚昧人，而是安静地等候神所定的自然法则和属灵法则生效（11、13、15节）。历史从来都没有让我们失望过。

16-20节，主题是三种「心」和两种「爱」：

16、18、20节，谈论三种「心」。真智慧是不做没有心的人（16节），也不做缺心眼的人（18节），更不做心弯曲的人（20节）：

「愚昧人既无聪明，为何手拿价银买智慧呢」（16节），直译是「愚昧人既然没心没肺，为何手拿价银买智慧呢」。「无聪明」原文是「没有心」。智慧需要付出代价去寻求（八34），但不是用钱买，因为智慧是神白白赐给敬畏祂的人的礼物（一7、20-23）。而不敬畏神的「愚昧人」不肯付代价、拒绝白白的礼物，却要耗费「价银」参加各种培训、学习，这本身就是没心没肺的表现。智慧并不能通过机械的公式和培训获得，而是始于对神的真实敬畏、对律法的切实遵行。

「在邻舍面前击掌作保乃是无知的人」（18节），直译是「缺心眼的人在邻舍面前击掌作保」。「无知」原文是「缺少心」。「在邻舍面前击掌作保」，就是在邻舍的见证下承诺作担保人，对自己无法控制的将来作出承诺；不但要承担无限的责任，而且受制于别人和许多不可控的事件，等于冒失起誓（太五34）。爱朋友（17节）并不是替他「作保」，若是真心救急济困，应该直接「照他所缺乏的借给他，补他的不足」（申十五8），「并要借给人不指望偿还」（路六35）按自己能力來奉獻。

「心存邪僻的，寻不着好处；舌弄是非的，陷在祸患中」（20节），可译为「心中歪曲的，得不着福乐；舌头颠倒是非的，陷在祸患中」（和合本修订版）。「心存邪僻」原文是「弯曲的心」。

17、19节，谈论两种「爱」。真智慧判断一个人，不但根据他们说什么，也根据他们爱什么。

「朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生」（17节）。朋友和弟兄，就是「彼此相爱」（约十三34）的人。「疾风知劲草，板荡识诚臣」（李世民《赐萧瑀》），灾难最能证明友情的真实，患难之时才能看清谁是不离不弃的真朋友、真弟兄。

「喜爱争竞的，是喜爱过犯；高立家门的，乃自取败坏」（19节），可译为「喜爱争吵的，是喜爱过犯；门盖得高的，自取败坏」（和合本修订版）。「高立家门」比喻自高自大。「喜爱争竞的、高立家门的」，都是只爱自己的人，不会「爱人如己」（利十九18），所以不能当作真朋友。

21-25节，主题是教养不善的恶果：

21、25节，主题是愚昧子使父母愁苦：

「生愚昧子的，必自愁苦」（21a），因为愚昧子「寻不着好处」（20a），所以「使母亲忧苦」（25b）。

「愚顽人的父毫无喜乐」（21b），因为愚昧子「陷在祸患中」（20b），所以「使父亲愁烦」（25节）。

愚昧子不但害自己，而且害父母。因此，父母的真智慧是付上代价，从小管教孩子，帮助孩子敬畏神、勿交损友、娶个贤妻，才能避免自己因愚昧子而「愁苦」、「愁烦」。

许多父母的教育失败，不是没有灌输孩子学问，而是没有教会孩子智慧。学问可以同时提高人行善或作恶的能力，惟有智慧才能让人在行善或作恶之间作出明智的选择。

22、24节，主题是愚昧子祸害父母，也祸害自己：

「喜乐的心乃是良药；忧伤的灵使骨枯干」（22节），指愚昧子的父母「毫无喜乐」（21节），以致「使骨枯干」，最终抑郁而亡。

「明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地极」（24节），指愚昧子弃绝眼前的智慧，追逐不切实际的虚空目标，小的事情看不上，大的事情又做不了，结果人生一无所得、害人害己。

失败的教养使儿女成为愚昧之子，不但害了自己，也连累了父母。因此，真智慧的教养必须把智慧放在学问之前，把学问作为德行的辅助。

学问可以帮助敬畏神的人变得更好，也可以帮助不敬畏神的人变得更坏。在没有智慧的人身上，学问会成为迂腐，机智会成为狡诈，朴实会成为粗鄙，厚道会成为懦弱，勇敢会成为粗暴，热情会成为谄媚。

23节的主题是愚昧子祸害社会。

愚昧子长大后成为「恶人」（23节），「恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断」（23节），不但祸害父母、祸害自己，而且祸害社会。因此，真智慧是知道家庭出了问题，社会也会出现问题。许多人从小沦为缺乏家教的「愚昧子」，长大成为祸害社会的「恶人」，并且制定更多贻害下一代的法律。

26-28节组成一个单元，继续21-25节教养不善的话题，强调善于教养的关键在于管住口舌。

「刑罚义人为不善；责打君子为不义」（26节），神不会让人无辜受罚，所以「可怜之人必有可恨之处，可恨之人必有可悲之苦」。愚昧子的父母遭受「愁烦」和「忧苦」（21、25节），并非因为神「不善」或「不义」，而是自己离弃智慧、教养不善的恶果。

27-28节，指出善于教养的关键在于管住口舌，真智慧的教养者首先要学会少说话：

「寡少言语的，有知识；性情温良的，有聪明」（27节），可译为「节制言语的，有见识；性情温良的人，有聪明」（和合本修订版）。「知识」原文的意思是「知识、洞察力、智慧」，「性情温良」原文是「冷静的灵」。因此，多嘴多舌是没有见识的表现，性情暴躁是缺乏智慧的证明；而节制就是不懂的时候不乱说，懂的时候也不多说。

「愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」（28节）。人只有认识到自己的有限和无知，才能控制口舌和情绪，「静默不言、闭口不说」。因此，少说并不是无知，多嘴反而会暴露自己的愚昧。

「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的」（雅一26），因此，一个能管住自己口舌的人，才是真正有智慧的人。许多父母教养儿女最大的失败，就是父母不肯节制自己的言语，也没有训练儿女管住自己的嘴巴。

因此，父母说话的内容和方式若不能像「金苹果在银网子里」（二十五11）那样合宜，不但不能被儿女当作「金耳环和精金的妆饰」（二十五12），反而会败坏他们；这时「静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」。

真智慧的教养方法，不但要教导儿女「敬畏耶和华」（一7），而且要以身作则、和儿女一同操练「节制言语」。人若能「节制言语」，就能节制全身，因为「若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」（雅三2）；相反，人若不能「节制言语」，「最小的火能点着最大的树林。 舌头就是火…能把生命的轮子点起来」（雅三5-6）。

许多父母都想「教养孩童，使他走当行的道」（二十二6），盼望他们「就是到老他也不偏离」（二十二6），结果却常常事与愿违。他们到《箴言》之外四处寻找各种教育秘诀，却不明白管教的必要性（二十九17-21），也不懂得怎样用「杖」管教（二十二15）、怎样正面引导（二十三15-16，22-25）；既不理会教养的关键在于管住口舌（十七26-28），也不关心教养的方法（十九16-23）和教养的守则（十九24-二十1）；更没有熟读《箴言》，把整卷《箴言》都当作教养的内容（一8）。

结果教养就沦为父母一遍又一遍地重复而同样的唠叨，儿女一次又一次地重犯同样的错误。古罗马政治家西塞罗（Marcus Tullius Cicero，主前106-43年）说：「被同一块石头绊倒两次，是众所周知的耻辱 To stumble twice against the same stone, is a proverbial disgrace」这些话都值得作父母的深思。

箴18章

1-9节，主题是愚昧人破坏「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）：

1-2节，主题是愚昧人骄傲不听：

「与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧」（1节），可译为「孤僻的人只顾自己的心愿，他鄙视一切健全的知识」（和合本修订版）。愚昧人孤芳自赏，结果是自我孤立，成了一个骄傲闭塞、自我满足的孤僻人。

他「恼恨一切真智慧」，是因为「真智慧」会证明他的愚昧。「真智慧 תּוּשִׁיָּה/tü·she·yä’」（二7；三21；十八1），又被译为「真知识」（八14），原文的意思是「良好的、有效的智慧」。

「真智慧」不是自命清高、离群索居，也不会性格怪癖、难以相处，而是「柔和谦卑」（太十一29）、平易近人，能与「弟兄和睦同居」，成为神给众人的祝福。

「与众寡合的」愚昧人并非不与人说话，而是说话时「不喜爱明哲，只喜爱显露心意」（2节），结果「显露」的不是聪明、而是愚昧。愚昧人封闭思想、却大张嘴巴，自说自话、却充耳不听，所以既不能聆听别人的意见或需要，也不能从别人学到「真智慧」，结果成了一个「与众寡合」、又喋喋不休的人。

这个世界最大的麻烦之一，就是愚昧人总是那么自信；越是无知的人，就越容易自命不凡。

3-4节，主题是愚昧人言语无益：

「恶人来，藐视随来；羞耻到，辱骂同到」（3节），可译为「邪恶来，藐视跟着来；羞耻到，辱骂同时到」。愚昧人缺乏自制、喋喋不休，言语里「显露」的都是「邪恶」、「藐视」、「羞耻」和「辱骂」，只有宣泄毁坏，不能造就别人，叫人无法忍受。让「恶人」闭嘴是對他不礼貌的，让他继续却是對他残忍的，所以「恶人」最终会成为「与众寡合的」（1节）人。

「深 עָמֹק/ä·moke’」（4a）这个词，原文大都是用来形容负面的事，如：大麻风病「深于皮」（利十三4），恶人的「心思是深的」（诗篇六十四6），「淫妇的口为深坑」（二十二14）。「人口中的言语如同深水」（4a），形容愚昧人的言语隐晦，貌似深不可测，其实对人毫无裨益。

真智慧在该说话的时候，应当知无不言、言无不尽，话语就像「涌流的河水」（4b），清清楚楚、坦坦荡荡，才有益于「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）。凡是遮遮掩掩、吞吞吐吐的人，都是故作高深的愚昧人。

愚昧人的「言语如同深水」（4a），实际上并没有正常的判断力，只会「偏袒恶人的情面」、「审判时使义人受屈」。真智慧是认识到，一次不公的判决，比十次不法的行为更能破坏「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）；因为不法的行为弄脏的只是水流，而不公的判决污染的却是水源。因此，对一个人的偏袒，就是对所有人的威胁；为受屈的人鸣冤，就是对自己的仁慈，因為大家都對你有好感。

6-7节，主题是愚昧人开启争端：

「愚昧人张嘴启争端」（6a），胡言乱语激化矛盾，给家庭和社会都会带来纷争。所以「他的嘴是他生命的网罗」（7b），在伤害别人的同时，也会伤害自己。凡是「张嘴启争端」的，都是会破坏「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）的 愚昧人。

愚昧人「开口招鞭打」（6b），是因为「愚昧人的口自取败坏」（7a），暴露了自己的愚昧无知，一个多嘴多舌的聪明人，还不如一个懂得闭口的愚昧人。因此，真智慧是认识自己的有限和无知，「弟兄和睦同居」应当从少说话开始：「愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」（十七28）。

8-9节，主题是愚昧人爱听流言：

「传舌人的言语如同美食」（8a），对于臭味相投的人来说，可以「深入人的心腹」（8b），是败坏人内心的捷径。但「流言止于智者」（《荀子·大略》），人若爱听「传舌人的话语」，也显露了自己内心的败坏。因为有什么样的内心，就爱听什么样的话语：「行恶的，留心听奸诈之言；说谎的，侧耳听邪恶之语」（十七4）。

「做工懈怠的，与浪费人为弟兄」（9节），可译为「做工懈怠的，是破坏者的兄弟」（和合本修订版，英文ESV译本）。

本节原文以「甚至、也 גַּם/gam」开始，代表对前一节的进一步说明，被动的懒人所造成的毁坏尚且与盗贼一样，何况主动的「传舌人」对「弟兄和睦同居」的破坏呢？

末世信徒生活在一个自媒体的世代，各种真假难辨的信息充斥网络。真智慧是不可「做工懈怠」，未经核实就信手转发，结果成了「破坏者的兄弟」；明明是在「传舌」，还以为是在传福音；明明是在破坏真理，还以为是在建造教会。内心会败坏言语，言语也会败坏内心；今天，败坏言语是世界败坏人内心的捷径。

10-11节，呼应第9节原文的最后一个字「破坏者」（9b和合本修订版），谈论两种防御「破坏者」的方法。

「耶和华的名」（10节），代表神自己。真智慧是凭信心把看不见的神当作自己的「坚固台」（10a），「义人奔入便得安稳」（10b），里外都得平安。

「富足人的财物是他的坚城」（11a），但这只是愚昧人骄傲的想象，是「在他心想，犹如高墙」（11b）。因为看得见的「财物」只是虚假的「坚城」，既不能阻挡外面的「破坏者」，也无法防备里面那些「做工懈怠的」（9a）。

真智慧是认识到：没有钱固然悲哀，但是钱太多可能更悲哀；因为那些认为金钱能换来一切的人，很可能会用一切来换取金钱。

12-21节，与1-9节前后对比，主题是智慧人使「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）：

12-13节，主题是智慧人谦卑聆听，对比愚昧人骄傲不听（1-2节）：

「败坏之先，人心骄傲」（12a），原文直译是「破碎之先，人心高举」。骄傲的人总是讳疾忌医，因此必然会病入膏肓；骄傲来自肉体的自我高举，因此必然会被神破碎。而真智慧是甘心接受十字架的破碎和对付。只有经历过破碎的人，才有可能否定肉体、柔和谦卑，以致合神使用，所以「尊荣以前，必有谦卑」（12b）。

「未曾听完先回答的」（13a），就是「不喜爱明哲，只喜爱显露心意」（2节）的骄傲人。他们听而不闻，心中只想着怎样显摆自己，结果显露的都是「他的愚昧和羞辱」（13b）。

真智慧是谦卑聆听，「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）应当从不急着说话开始。我们关爱人，首先应该以耐心聆听、以爱心理解，才能互相担当「各人的重担」（加六2），而不是急着批评说教、表达意见。

14-15节，主题是智慧人话语有益，对比愚昧人言语无益（3-4节）。

「人有疾病，心能忍耐」（14a），健康的心灵能帮助人胜过疾病；但受伤的心灵却会加重病情，所以「心灵忧伤，谁能承当呢」（14b）。

「聪明人的心得知识；智慧人的耳求知识」（15节），「知识」原文的意思是「知识、洞察力、智慧」。

「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）的真智慧不是头疼医头、脚疼医脚，而是关心人心灵的健康。而恢复心灵的健康不是倚靠肤浅的安慰和空洞的鼓励，而是让人的「心得知识」、充满智慧的判断力，许多问题就会迎刃而解。

16-17節，主題是智慧人有判斷力，對比愚昧人無判斷力（5節）：

「人的禮物為他開路，引他到高位的人面前」（16節），但「高位的人」若是有智慧，就是「到高位的人面前」也無益，因為很快就會「察出實情」（17b）。

愚昧不但「瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件」（5節），而且「先訴情由的，似乎有理」（17a），就會輕易下結論。

真智慧是兼聽則明，等「鄰舍來到，就察出實情」（17b），才可能真正實現。教會中從事牧養的同工，首先要具備這種判斷力，不要先聽誰訴苦、就為誰流淚，結果卻妨礙了「弟兄和睦同居」（詩一百三十三1）

18-19節，主題是智慧人止息爭競，對比愚昧人開啟爭端（6-7節）。

「掣籤能止息爭競，也能解散強勝的人」（18節），可譯為「掣籤能止息紛爭，也能化解雙方激烈的爭辯」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

當人的爭辯並不涉及真理原則時，「掣籤」是一種非常智慧的「止息爭競」方法，也就是雙方都不堅持自己，而是放下主權，交託給神定奪（十六33），實際地操練「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四2-3）。

「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競如同堅寨的門閂」（19節），可譯為「被冒犯的弟兄強如難以攻下的堅城；紛爭如同城堡的門閂」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

弟兄之間的紛爭，通常並不涉及真理原則，只是涉及各人的利益，所以各有各的理、誰也說不說贏誰。因為「紛爭如同城堡的門閂」，關閉了人心。

而對於神的百姓來說，真智慧不是繼續講理、強攻別人的「堅固城」，而是用「掣籤」的方法「止息爭競」；每個人只有先主動停止自己肉體的活動，才有可能在弟兄之間恢復和平與合一。

世界的權術是挑起爭端，激動一群人與另一群人相爭，利用人的仇恨、恐懼和嫉妒漁翁得利。但真智慧卻是「止息爭競」，不求自己的好處，但求弟兄的益處，因為這是神所喜悅的。

20-21節，主題是智慧人愛聽善言，對比愚昧人愛聽流言（8-9節）。

「人口中所結的果子，必充滿肚腹」（20a），人所說的話會影響別人，也影響自己。「他嘴所出的，必使他飽足」（20b），表明人說什麼話，是因為自己就愛聽什麼；智慧人愛聽善言，所以說善言能使自己滿足；愚昧人愛聽惡語，所以「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹」（8節）。

「生死在舌頭的權下」（21a），智慧人的話語能帶來和平和生命，愚昧人的話語會製造紛爭和死亡。

真智慧是知道人必承受自己的言語所帶來的後果，因為屬靈的原則是：「喜愛它的，必吃它所結的果子」（21b）。

喜愛說智慧話語的，就能品嚐生命的果子；喜愛說愚昧話語的，必吃死亡的果子；喜歡在弟兄之間製造紛爭的，也要吃審判的果子。

十八22-十九8，總結了人生最重要的三大智慧：敬畏耶和華（一7）、不交壞朋友（一10；四14）、別娶也別做愚妄婦人（十二4；十四1）。

「得著賢妻的，是得著好處」（22a），因為「才德的婦人是丈夫的冠冕」（十二4），「智慧婦人建立家室」（十四1），能使人一生蒙福，實在是「耶和華的恩惠」（22b；十九14）。

而娶了惡妻的，「貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中」（十二4），「愚妄婦人親手拆毀」（十四1）家庭，能毀掉人的一生，這是離棄神的人自食其果。

23-24節，主題是財富妨礙友情：

「富足人朋友最多」（十四20），因為許多人都想從「富足人」那裡得到幫助。但是，當這些人真正遇到難處的時候，卻發現「貧窮人說哀求的話；富足人用威嚇的話回答」（23）。

因此，真智慧是不把「富足」當作是否值得結交的標準；財富並非永久的朋友，朋友卻是永久的財富。如果你想判斷一個人是否值得結交，可以先請他幫一個忙，或者和他一起旅行。一次需要付出代價的經歷對一個人的了解，可以勝過一年的空談。

「濫交朋友的，自取敗壞」（24a），用錢來交朋友，等於沒有朋友。一個有錢有勢的人有很多朋友，只是代表他認識了許多人，但卻很難「有一朋友比弟兄更親密」（24b）。因此，真智慧是不依仗錢財來交朋友。

人若「濫交朋友」，很容易被惡人引誘（一10）、走向死亡之路（四14），結果「自取敗壞」（24a）。因此，朋友貴乎其質、而不在其量，擇友必須遵循三大標準：說話誠實（十七7）、堅持原則（十七8）、寬容厚道（十七9），這樣才能「有一朋友比弟兄更親密」，彼此扶持、同行天路。

主耶穌已經成為我們最好的「朋友」（約十五15）、最親的「弟兄」（來二11），因此真智慧是寧可沒有摯友，也不要「濫交朋友」，免得我們遠離了主耶穌這位最親密的朋友。

箴19章

十八22-十九8，總結了人生最重要的三大智慧：敬畏耶和華（一7）、不交壞朋友（一10；四14）、別娶也別做愚妄婦人（十二4；十四1）。

1-5節，主題是選擇朋友的五大禁忌。

「愛人如己」（利十九18），不等於把所有人都當作朋友。我們若以這五大禁忌（十九1-5）「聽其言而觀其行」（ 《論語·公冶長》），就能避免不可誤交的損友；若再加上選擇朋友的三個標準（十七7-9），就能分辨值得結交的朋友。

嘴唇歪曲：「行為純正的貧窮人勝過乖謬愚妄的富足人」（1節），可譯為「行為純正的窮乏人勝過嘴唇歪曲的愚昧人」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

一個說話模稜兩可、善於打「擦邊球」的人，千萬不要結交。因為包含部分真理的謬誤比謊言更危險，似是而非的愚昧比無知更會讓人陷入困境。這些人「行為純正」的智慧沒有，「嘴唇歪曲」卻能花樣百出；一般人說出來的愚蠢話，經他們唱出來就截然不同：有時是隱瞞壞消息、只說好消息，有時是淡化好消息、誇大壞消息；有時是該說時不說，有時是不該說時亂說；有時是用貪婪吸引人，有時是用恐懼催促人。但「行為純正」的道路只有一條：「智慧的泉源，好像湧流的河水」（十八4），清清白白、坦坦蕩蕩。

沒有見識：「心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪」（2節），可譯為「熱心而無見識，實為不善；腳步急快的，易入歧途」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。一個徒有熱心、卻不謹慎的人，千萬不要結交。這種人行事莽撞、行動在思想之前，結果往往欲速而不達，很容易把朋友一起帶入歧途。

推諉己過：「人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華」（3節），可譯為「人因愚昧自毀前途，他的心卻埋怨耶和華」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。一個迴避自己的問題，總是怨天尤人的人，千萬不要結交。人從亞當開始就有一個通病，明明是自己「因愚昧自毀前途」，卻總是「埋怨耶和華」，把問題推給神給自己安排的環境、同工、朋友或配偶（創三12）。

這一節也是本單元的中心句，表明只有一個敬畏神的人，才有智慧交到摯友、娶到賢妻。

看重財富：「財物使朋友增多；但窮人朋友遠離」（4節）。窮人的煩惱在於沒有選擇，富人的煩惱卻是太多選擇，並且常常是假的多、真的少。一個看重財富的人，千萬不要結交。

財富的可悲之處是，它既會成為友情的障礙，也會成為愛情的絆腳石。一個人的財富越多，就越難遇到真情；一個人越倚靠財富，就越難付出真情。坎坷的道路才能測試騾子的耐力，患難的生活才能看出友誼的忠誠，而有錢人往往只有酒肉朋友和利益夫妻。

口出謊言：「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫」（5節）。一個說話不誠實、習慣說謊的人，千萬不要結交。這樣的人不但自己「終不能逃脫」懲罰，也會帶壞別人，把朋友變成掩蓋謊言、傳播謊言的工具。

這些人說真話的勇氣沒有，說假話的技巧卻很多：有的是不說真話，有的是說一半真話；有的是背景虛假、細節真實，有的是背景真實、細節虛假；有的是「見人說人話，見鬼說鬼話」，有的是「見人學鬼話，見鬼學人話」。

但說真話的方法卻只有一個：「是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者」（太五37）。

6-7節，主題是財富妨礙友情：

「好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友」（6節），但這些都是衝著利益來的虛假朋友。因為一旦他失去了財富，在這些朋友眼中就失去了價值。所以「貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他」（7a），當他需要朋友幫助的時候，「他用言語追隨，他們卻走了」（7b）。

因此，朋友所看重的是你的心，還是你的錢財、能力或背景，決定了這是真朋友還是假朋友。

我們在主面前一無所有、一無所是，但主耶穌卻說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友」（約十五15）。因此，主耶穌是我們最好的真朋友！

「得著智慧的，愛惜生命；保守聰明的，必得好處」（8節），

9-15節，主題是持家之道：

9節和15節前後對應，主題是不可說謊、不可懶惰：

「作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡」（9節）。謊言會傷害別人、傷害社會，也會毀掉自己的家。因此，真智慧是在日常生活的瑣事上就不可說謊。人若以為戲言或藉口可以不算說謊，對孩子的戲言可以不當真，就會在一切的事情上都習慣性地說謊，這個家早晚要衰敗。

「懶惰使人沉睡；懈怠的人必受飢餓」（15節）。懶惰和說謊一樣會敗家，真智慧是在家庭生活的細節中操練殷勤。屬靈的人不但要全人奉獻事奉神，也必須殷勤做工自食其力，「若有人不肯做工，就不可吃飯」（帖後三10）。

10節和14節前後對應，主題是不被恩典轄制、應當珍惜恩典：

「愚昧人宴樂度日是不合宜的；何況僕人管轄王子呢」（10節），可譯為「愚昧人奢華度日並不相宜，僕人管轄王子，也不應該」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

人若「奢華度日」，相當於「僕人管轄王子」、被恩典所轄制，結果必然在恩典中墮落。

「房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的」（14節），兩者都是恩典，但兩者都很容易被人當作理所當然、或者當作自誇的本錢。

真智慧是「凡事感恩」（帖前五18）；只有認識恩典，才有可能珍惜恩典、善用恩典，存著感恩知足的心享用「房屋錢財」、善待「賢慧的妻」。

人類社會的種種不幸，最重要的原因就是不認識恩典、也不珍惜恩典。所以總是難以如願以償，永遠都會抱怨別人的房子更好、別人的妻子更賢惠。

11節和13節前後對應，主題是不輕易發怒、不輕易爭吵：

「人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀」（11節）。

「輕易發怒」，是人沒有見識的表現；因為怒氣雖然從來都不缺乏理由，但卻很少有好的理由。一個不能控制慾望、容易被情緒戰勝的人，只是肉體的奴隸。

真智慧是在家中常常「寬恕人的過失」，因為家庭生活所需要的不是征服別人（創三16）、而是征服自己。征服自己「便是自己的榮耀」，是所有的勝利中最光榮的勝利。

「愚昧的兒子是父親的禍患」（13a），而爭吵的妻子卻是兒子的禍患，因為「妻子的爭吵如雨連連滴漏」（13b）。

古代中東的房頂大都是平頂，用泥土覆蓋，下雨時可能會漏水。爭吵不休的妻子就像「連連滴漏」的屋頂，把人賴以得庇護、得溫暖、得安息的地方，變成了一個令人失望、煩惱的地方。

一個經常爭吵的妻子不管為家庭付出再多，都是「親手拆毀」（十四1）家庭的愚妄婦人。

第12節是本單元的中心，主題是以恩典彼此相待。

「王的忿怒好像獅子吼叫」（12a），只是叫人戰兢，卻沒有任何造就。但「他的恩典卻如草上的甘露」（12b），可以滋潤人、造就人。

真智慧的持家之道，更要用「恩典」代替「忿怒」彼此相待，一個有「河東獅吼」、令人戰兢的家，既不能留人、也不能長久。以色列的夏天是旱季，沒有雨水，植物倚賴地中海的濕氣在夜間凝結成的「草上的甘露」得著滋潤。

16-23節，主題是教養的方法：

16節和23節前後對應，主題是教養的目的——謹守誡命、敬畏耶和華：

「謹守誡命」（16a）是生死攸關的「保全生命」（16a）之道，而「輕忽己路的，必致死亡」（16b）。神的百姓教養兒女的目的，不是追求生活，而是尋求生命；不是學習謀生，而是學會做人；不是琢磨如何控制別人，而是省察怎樣控制自己；不是掌握如何背誦，而是懂得怎樣思考；不是變成某個團體或理念的工具，而是恢復神起初造人的目的。

因此，真智慧的教養不是灌輸知識、擁有文憑，而是幫助兒女把「謹守誡命」化為思考和生活的習慣，時時事事都可以作出明智的選擇。灌輸的道理就像假肢，啟示和獨立思考的結果才會屬於自己。

「謹守誡命」，就是「盡心、盡性、盡意愛主——你的神」（太二十二37），因為主說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」（約十四21）。因此，父母要讓兒女「謹守誡命」、「保全生命」，首先就要讓他們效法自己「敬畏耶和華」（23a），這是「得著生命」（23a）的開始。

兒女一旦失去了敬畏之心，就很難重新恢復。孩子在家中首先應當學會的不是自信，而是謙卑、順服和敬畏。兒女若敬畏神，「他必恆久知足，不遭禍患」（23b），這是父母給兒女一生最好的禮物和祝福。

孟德斯鳩（Montesquieu，法國啟蒙思想家，1689-1755年）說

「君主政體的教育只注重提升人心，第一種灌輸的觀念是不擇手段、追逐榮耀。

專制政體的教育只謀求壓抑人心，第二種灌輸的觀念是安於愚昧、接受奴役，

而共和政體的教育要激發對法律和國家的愛」，第三種灌輸的觀念是自作聰明、甘為工具。

這三種教育的本質都是洗腦，沒有一樣能讓人思考生命之源：敬畏神。今天，許多學校的教育致力於剷除兒童獨立思考的習慣，已經成為智慧和敬畏最主要的障礙之一。而信徒更有責任不要讓自己孩子的大腦變成別人思想的跑馬場。

17節和22節前後對應，主題是教養的操練——憐憫貧窮、信實守約：

「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」（17節），因為《箴言》中的窮人都是指神的百姓，所以「憐憫貧窮的」、就是做在神的身上。主耶穌也說：「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜」（可九41）。

「施行仁慈的，令人愛慕；窮人強如說謊言的」（22節），可譯為「人可貴的是不變的愛，窮人強如說謊言的」（英文ESV譯本）。一個信實守約的窮人，是出於對神的敬畏，比不守諾言的富人更加可貴、更有底線。

「憐憫貧窮」（17a）、信實守約（22節），就是「愛人如己」（太二十三39）。這是敬畏神的具體表現，因為人若「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約壹四20）。

因此，真智慧不是空洞地教導兒女「謹守誡命」、「敬畏耶和華」，而是身體力行地和兒女一起具體地操練「憐憫貧窮」、信實守約。兒女一旦離開家庭，在眼界開拓、知識增長的同時，也會動搖沒有根基的敬畏之心。因此，父母在家中應當帶領兒女勤於操練，把敬畏之心切實固化為生活的習慣。

18節和21節前後對應，主題是管教的時機——求神帶領、及時管教：

「趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡」（18節），這是父母的責任。父母若不及時管教、驅除愚蒙（二十二15），兒女必然會積習難改、積重難返，最終被罪惡轄制，實際上就是「任他死亡」。

「趁有指望」，就是盡早、及時。「人心比萬物都詭詐」（耶十七9），最善於給自己塗脂抹粉，什麼臭味都會很快習慣。一旦時過境遷，孩子就會把錯誤自我合理化，不但不肯認罪、反而感覺委屈，事後的管教就成了懲罰、而不是造就。

「管教 יָסַר/yä·sar’」原文又被譯為「懲罰」（利二十六18、28）、「改正」（利二十六23）、「教訓」（申四36；代上十五22）、「指斥」（九7）、「懲治」（申二十一18；二十二18）、「責打」（王上十二11、14），並非一些人所解釋的正面鼓勵。

亞當的後裔已經「全然敗壞」（申三十一29），天生就有「愚蒙迷住孩童的心」（二十二15），從小就會掩飾自己的詭詐（二十11）；學問越多，作惡的能力越大。只有先把愚蒙趕除，學到的知識才能用來行善；只有管教的杖才能趕除愚蒙（二十二15），所以「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教」（十三24）。

「人心多有計謀」（21a），古往今來發明了許多教育方法，試圖在嚴厲管教和放縱溺愛之間找到平衡。但真智慧是求神教導自己如何管教、賜下合適的管教時機；而不是自己「多有計謀」，一面說倚靠神，一面另找一套世界的方法，自己決定如何管教、何時管教。

19節和20節，主題是管教的實質——否定肉體：

「暴怒的人必受刑罰；你若救他，必須再救」（19節），這句話同樣適用於父母和兒女。

「暴怒的人」放縱肉體，無論怎樣用道德、知識、修養來掩飾自己的肉體，都無法避免肉體被惹動，所以「必受刑罰；你若救他，必須再救」。

如果父母放縱肉體，用「暴怒」來管教兒女，兒女也會變成「暴怒的人」，無法從所受的「刑罰」中吸取教訓，必須一打再打、一救再救。這樣的管教只是倚靠肉體對付肉體。

「你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧」（20節），這句話也同樣適用於父母和兒女。只有那些「不隨從肉體、只隨從聖靈的人」（羅八4），才能「聽勸教，受訓誨」。如果父母不肯「聽勸教，受訓誨」，沒有「隨從聖靈」的榜樣，兒女也會「隨從肉體」，不肯「聽勸教，受訓誨」。

管教的實質就是否定肉體；人在地上的一生，不是為了征服世界，而是為了征服自己。肉體的方法「在克制肉體的情慾上是毫無功效」（西二23），否定肉體才能拒絕肉體。

因此，真智慧是父母首先否定肉體，孩子才能效仿父母拒絕肉體。父母不作「暴怒的人」，兒女才不會成為「暴怒的人」；父母在神面前「聽勸教，受訓誨」，兒女才能在父母面前「聽勸教，受訓誨」，受益一生、「終久有智慧」。

十九24-二十1，主題是教養的守則：

24節和二十1首尾呼應，主題是管教要有分寸：

「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯」（24節）。食物已經唾手可得，但只差那一步，還是吃不到口，許多管教孩子的父母就是這樣的懶惰人。

真智慧的管教一定要認真執行，既不可半途而廢、更不可功虧一簣。今天，許多父母的管教措施並不是認真禱告的結果，而是隨心所欲、朝令夕改；最後是虎頭蛇尾，被兒女看透自己的無知和虛偽，以致輕忽怠慢所有的管教。

「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧」（二十1）。酒是古代以色列人的重要飲料，在聖經中常常代表喜樂，「酒能悅人心」（詩一百零四15），是神的祝福（申十一14）；但若喝過了頭，卻會「使人褻慢」。

因此，真智慧的管教一定要點到即止，不可過為己甚。父母若不承認自己的罪性、不肯放下自己的面子，就會為了堅持而堅持，管教就會越過神的界限，成了肉體情緒的發洩。

25節和29節前後對應，主題是管教要分對象：

「鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識」（25節），可譯為「責打傲慢人，能使無知的人變精明；責備聰明人，他就明白知識」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

真智慧的管教首先要考慮能否在兒女身上達到目的。如果「鞭打、責備」並不能提高兒女的洞察力和判斷力，結果就不能造就人；口裡說是為孩子好，其實是為了滿足自己。

「刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的」（29節）。因此，真智慧的管教一定要適合兒女的屬靈光景。如果兒女並非「褻慢人、愚昧人」，「刑罰、鞭打」就只會敗壞人；口裡說是為孩子好，其實是發洩肉體的情緒。

26節和28節前後對應，主題是父母要有見證：

「虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子」（26節），這樣的「貽羞致辱之子」怎麼指望他的兒女孝敬自己呢？因此，真智慧是父母自己不要有「虐待父親、攆出母親」的壞榜樣，免得阻礙兒女學習「當孝敬父母」（出二十12）。

「匪徒作見證戲笑公平；惡人的口吞下罪孽」（28節），可譯為「卑劣的見證嘲笑公平，惡人的口吞下罪孽」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。父母若沒有好見證，一定會自食苦果；因為沒有兒女只會聽自己怎麼說、卻不看自己怎麼做。真智慧是「言傳」和「身教」並行，注意不讓自己的壞見證成為兒女成長的絆腳石。

第27節是本單元的中心，強調見證的關鍵是言行一致。「我兒，不可聽了教訓而又偏離知識的言語」（27節），可譯為「我兒啊，停止聽那叫你偏離知識言語的教導」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

許多信徒教養兒女的最大失敗，不是沒有教導聖經、也不是沒有好的主日學老師，而是父母言行不一致。他們天天教導兒女智慧，自己卻不願實踐智慧。

真智慧的父母不需要完美，但需要言行一致。說一套、做一套，就是一邊建造、一邊拆毀，最後所有的說教都淪為「偏離知識言語的教導」，越教越被兒女拒絕、越教越逼兒女反叛。

「兒女是耶和華所賜的產業」（詩一百二十七3），神的心意是讓作父母的人與神同工：父母的三大責任，是用管教趕除孩子心中的愚蒙（二十二15），用誡命填滿孩子的內心（十九16-17，22-23），同時自己不要妨礙孩子的成長（十七26-28；十九26-28）；而聖靈的工作，則是點燃智慧之火。

因此，父母所當關注的重點不是學問和能力的增長，而是教養的目的（16、23節）、教養的操練（17、22節）、管教的時機（18、21節）和教養的實質（19-20節），並要掌握管教的分寸（24節；二十1）、區別管教的對象（25、29節）、注意自己的見證（26-28節），剩下的都是聖靈的工作。

培養孩子的真智慧，並不是灌輸知識、培養才藝，而是竭力保持他們與神之間的管道通暢，讓聖靈帶領他們認識自己的天賦和興趣，發現自己所需的知識。而作父母最普遍的愚昧，就是以為孩子成材是因為自己教導有方，不知道自己在大部分時候都是反面教材。

今天，許多人只熟悉「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」（二十二6），卻不明白管教的必要性（二十九17-21），也不懂得怎樣用「杖」管教（二十二15）、怎樣正面引導（二十三15-16，22-25）；既不理會教養的關鍵在於管住口舌（十七26-28），也不關心教養的方法（十九16-23）和教養的守則（十九24-二十1）；更沒有熟讀《箴言》，把整卷《箴言》都當作教養的內容（一8）。

還有許多人只知道管教兒女，卻不知道教他們怎樣選擇朋友（十七7-9；十九1-5），結果一出家門，就被惡人引誘，遠離教會、與神疏遠。結果「人因愚昧自毀前途，他的心卻埋怨耶和華」（3節和合本修訂版）。

末世的信徒生活在人本主義氾濫的時代，許多教育理念一昧強調正面鼓勵，試圖通過包容妥協來掩蓋問題、改善人性，而否定人已「全然敗壞」，結果卻親手把兒女推向滅亡。父母若不肯首先學習《箴言》裡的智慧，又怎麼能指望兒女在人本主義的大潮面前作出明智的選擇呢？

箴20章

十九24-二十1，主題是教養的守則：

第1節和十九24首尾呼應，主題是管教的分寸：

「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯」（十九24）。食物已經唾手可得，但只差那一步，還是吃不到口，許多管教孩子的父母就是這樣的懶惰人。真智慧的管教一定要認真執行，既不可半途而廢、許多父母的管教措施並不是認真禱告的結果，而是隨心所欲、朝令夕改；最後是虎頭蛇尾，被兒女看透自己的無知和虛偽，以致輕忽怠慢所有的管教。

「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧」（1節）。酒是古代以色列人的重要飲料，在聖經中常常代表喜樂，「酒能悅人心」（詩一百零四15），是神的祝福（申十一14）；但若喝過了頭，卻會「使人褻慢」。

因此，真智慧的管教一定要點到即止，不可過為己甚。父母若不承認自己的罪性、不肯放下自己的面子，就會為了堅持而堅持，管教就會越過神的界限，成了肉體情緒的發洩。

2-8節，主題是作王的真智慧：

2節和8節首尾呼應，主題是王的責任：

「王的威嚇如同獅子吼叫」（2a），因為他有神所賜的權柄。「王的威嚇」是要叫人知道犯罪必有代價，犯罪若不付代價，罪惡就會立刻氾濫，所以不懲罰罪惡就是鼓勵犯罪。「你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅十三4），所以「惹動他怒的，是自害己命」（2b）。

「王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡」（8節）。真智慧是用公義的洞察力來保持「王的威嚇」。但是百姓若離棄神，「王的威嚇」就會變成維持統治的權術，正如馬基雅維利所云：「被人畏懼比受人愛戴是安全得多的…因為愛戴是靠恩義這條紐帶維繫的；然而由於人性是惡劣的，在任何時候，只要對自己有利，人們便把這條紐帶一刀兩斷了。可是畏懼，則由於害怕受到絕不會放棄的懲罰而保持著」（《君主論》第十七章）。

3-4節，主題是洞察紛爭：

「遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧」（3節），可譯為「止息紛爭是人的尊榮，愚妄人爭鬧不休」（和合本修訂版）。政客的權術是為了自己的利益，所以挑啟爭端，鼓動人互相爭鬥，自己則坐收漁利；

而君王的真智慧是為了百姓的好處，所以要洞察可能導致紛爭的因素，提前止息紛爭，因為「紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競」（十七14）。

愚妄人喜歡製造紛爭，激發人的恐懼和貪婪，再用保障的許諾來交換他們的自由，讓人更加倚靠自己；而智慧人則是控制紛爭、保障自由，讓人儘量不必倚靠政府，因為自由乃是神的恩賜（利二十五42）。

凡是倚靠煽動一群人與另外一群人的「紛爭」而取得權力的人，無論理由怎樣冠冕堂皇，都是為著少數人的私利，因此不可信賴。但是，「紛爭」從來都不缺乏吸引人的時尚頭銜，今天，民與民的紛爭被稱為「社會正義 Social Justice」和「平權 Affirmative」，國與國的紛爭被稱為「消除威脅」和「愛國主義 Patriotism」。

末世的信徒生活在一個「民要攻打民，國要攻打國」（太二十四7）的時代，我們不關心政治，政治卻總是關心我們。這個時代的真智慧是「遠離紛爭」、不做「愛爭鬧」的愚妄人。捲入紛爭是不幸，需要求神憐憫；參與紛爭是不智，應當求神赦免。

「懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得」（4節），原文是「懶惰人在秋天不耕種，他將在收割時尋找卻找不到」（英文ESV譯本）。人若不栽種和平，就不能收割正義的果子。

屬地的權術是把百姓當作人的私有財產、把君王當作主人，所以主人要利用紛爭、分而治之；而真智慧則是把自己百姓看作神的群羊，把君王看作神的管家，所以管家應當栽種和平、收穫義果。

第5節是本單元的中心，主題是洞察深謀。

「人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來」（5節），可譯為「人心中的籌算如同深水，但有洞察力的人卻能汲引出來」（英文ESV譯本）。因為「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」（林前二15） 。

真智慧在面對世上的各種問題時，不是從人在地上的角度看，而是從神在天上的角度看；不是用世界的思維來解決問題，而是用基督台前的思維來對待問題。

6-7節，主題是洞察偽善：

「人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢」（6節），可譯為「很多人聲稱自己忠信，但誠信的人誰能遇著呢」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

亞當的後裔都是罪人，只要條件允許、機會成熟，人人都會作惡，只不過是作惡的手段不同：野蠻人互相吞食，文明人則互相欺騙。

「行為純正的義人，他的子孫是有福的」（7節），神的百姓中還是有忠信的人存在，所以神說：「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」 （出二十6）。

但是，這個世界的悲劇是：我們應當為遇到少數「行為純正」的人而感謝神，對遇到不忠不信的人卻應該當作人生的常態。真智慧是相信人已經全然敗壞，對所有的人都應當聽其言而觀其行，包括自己。

9-25節，主題是職場和商場的真智慧：

9節和24-25節首尾呼應，主題是人既不認識自己的本相、也不掌控自己的未來：

「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪」（9節），答案是沒有。無論是信主前還是信主後，「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了」（約壹一8）。我們的罪性遠遠超過自己的想像，我們的節制遠遠落後於自己的慾望。

「人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢」（24節）。人連下一秒鐘的生命都不能把握，只有愚妄人才會以為自己的人生在自己的掌控之中：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」（雅四14）。

「人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅」（25節），可譯為「人冒失地聲稱：『這是神聖的！』許願之後才細想，就是自陷圈套」（和合本修訂版）。這是指人冒失地許願，把人或財物分別為聖獻給神（利二十七1-33），結果卻因做不到而陷入罪中（申二十三21-22）。我們若輕率地在神面前「獻身、獻心」，結果卻不了了之，「耶和華——你的神必定向你追討，你不償還就有罪」（申二十三21）雖然在新約時代，神以憐憫慈愛對待我們，但是我們還是要有這樣的認識。

所以真智慧在職場和商場上做計劃時，不要對自己太有把握，也不可倚賴自己的計劃，而應當尋求神的引導、順服神的呼召：「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。』」（雅四15）。

10-11節和22-23節前後對應，主題是人的詭詐本性：

10-11節「兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡」（10節）。買賣時所用的砝碼石和容器標準必須相同（利十九36；申二十五13-15），使用不同的量器買進、賣出，是存心欺詐，「為耶和華所憎惡」。

但人的詭詐是天生的，因為連兒童也會用表面的純潔和正直來掩飾詭詐的「本性」（11節），何況成年人呢？因此，真智慧在職場和商場上看到別人的詭詐時，不能只看別人「兩樣的法碼，兩樣的升斗」，卻不看自己內心的詭詐「本性」。我們若用兩種標準待人，寬容自己、苛求別人，也「為耶和華所憎惡」。因為神的法則是：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（路六38）。

「孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性」（11節），原文意思是「連孩童也會在他的行動中掩飾自己，雖然他的行為看起來純潔和正直」（英文ESV另譯，NIV意譯）。人詭詐的天性從來不會改變，隨著年齡的增長，我們的本相不會變得更好、也不會變得更壞，只是變得更像自己。

22-23節，當我們被別人欺詐時，不可用詭詐還擊詭詐、以愚昧回報愚昧、靠肉體對付肉體，而要把事情交託給神：「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，祂必拯救你」（22節）。因為「兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善」（23節），神必會報應行詭詐的人。因此，真智慧在職場和商場上遇到欺詐時，「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19），免得我們的肉體被惹動、以惡制惡，結果有理也成了沒理。

12-13節和20-21節前後對應，主題是人不可錯失良機、但也不可急功近利：

「能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的」（12節），可譯為「能聽的耳，能看的眼，耶和華已經造了兩者」（英文ESV譯本），人就有責任善用神所賜的「耳」和「眼」，「不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽」（13節）。人的工作要盡本分，不可體貼肉體、懶惰懈怠，才不會錯失神所賜的良機。

20-21節，原文首尾用「咒詛」和「祝福」作對比。

「咒罵父母的」（20a），目的是為了盡快得到父母所遺留的產業。但「起初速得的產業，終久卻不為福」（21節），因為神不會遂其所願，「他的燈必滅，變為漆黑的黑暗」（20b）。「產業 נַחֲלָה/nakh·al·ä’」是指父母的遺產、神所分配的地業（書十一23）。

真智慧在職場和商場上不可不用神已經恩賜的「耳」和「眼」，錯失良機；但也不可追求快速得著神早已應許的恩典，急功近利。這兩者都是懶惰、都是體貼肉體。

14節和19節前後對應，主題是拒絕假聰明：

「買物的說：不好，不好；及至買去，他便自誇」（14節），指先貶低貨物來討價還價，買到以後又向人誇口。這種人對誰都可能詭詐，是商場常見的假聰明，不可結交，更不能作為合作夥伴。

「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交」（19節）。「往來傳舌」、「大張嘴」的人消息靈通，口無遮擋。這種人對誰都很不可靠，是商場常見的假聰明，不可結交，更不能作為合作夥伴。

真智慧在職場和商場上選擇合作夥伴時，不可選擇那些在自己面前故意貶低別人、洩露別人秘密的人，因為他們也可能在別人面前故意貶低你、洩露你的秘密。

15節和18節前後對應，主題是尋求真智慧：

「有金子和許多珍珠，惟有知識的嘴乃為貴重的珍寶」（15節）。一個人在職場和商場上，除了知識、洞察力和智慧以外，其它的資本都可以為零。

「計謀都憑籌算立定；打仗要憑智謀」（18節）。「計謀」原文是「計劃」，「籌算」原文的意思是「商議、勸告」，「智謀」原文的意思是「指導、建議」。大衛爭戰一生，他所倚靠的「籌算、智謀」，並不是詭詐的《三十六計》、《孫子兵法》，而是專心「求問耶和華」（撒上二十三2、4；三十8；撒下五19、23）。

在職場和商場上，《三十六計》只是謀事在人、成事在天，「求問耶和華」卻是順應天意、更勝一籌。

16-17節，主題是切忌魯莽：

「誰為生人作保，就拿誰的衣服；誰為外人作保，誰就要承當」（16節）。「為生人作保、為外人作保」，可能讓人自我感覺很豪爽、很大方。但卻是盲目自信、不考慮後果的魯莽行為（六1；十七18），慷慨的感覺是虛幻的，最終都要承擔責任，甚至連自己的衣服也保不住。

「以虛謊而得的食物，人覺甘甜」（17a），說謊有時可以快速致富，但也是不考慮後果的魯莽行為，因為「但後來，他的口必充滿塵沙」（17b）、先甜後苦。

真智慧在職場和商場上既不可魯莽地承諾，也不可魯莽地說謊。前者是望梅止渴，後者是飲鴆止渴，兩者都會給自己帶來無窮的後患。

26節和30節，主題是神藉著王施行公義：

26-27節，主題是施行公義的王：

「簸散（26a）」指區分穀粒與糠秕，「碌碡」（26b）是打穀場上的工具，用來壓開穀殼，使穀粒脫出。王的智慧是從神而來的，「智慧的王簸散惡人，用碌碡滾軋他們」（26節），叫犯罪者付出代價，是神在地上施行公義的用人。歷史證明，罪惡總是在犯罪的代價比較小的時候容易氾濫，犧牲公義的仁慈等於鼓勵謀殺。

「人的靈是耶和華的燈，鑑察人的心腹」（27節），可譯為「人的靈是耶和華的燈，鑑察人的內心深處」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。有限的人不必自己伸冤（22-25節），因為神設立了維持社會秩序的權柄。人裡面的良知就是「耶和華的燈」，可以「鑑察人的內心深處」、啟示君王，所以「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯」（十六10）；也可以引導君王，所以「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」（二十一1）。

施行公義不是限制百姓的自由，而是對抗自由的仇敵。神的百姓是自由的，因為神宣告：「他們是我的僕人，是我從埃及地領出來的，不可賣為奴僕」（利二十五42）。

自由就是不受捆綁，不受人的捆綁、不受罪的捆綁、不受環境的捆綁、也不受肉體的捆綁。因此，自由不是想做什麼就可以做，而是不想做什麼就可以不做；自由是約束自己，但不去駕馭別人；自由是不受干擾地履行自己的義務，但不干擾別人履行義務；自由是不受干擾地做出選擇，但要承擔選擇的後果；自由是有權說別人不愛聽的話，但也可以不聽不想聽的話。

但是罪人的天性不能約束自己，而喜歡轄制別人，所以需要有君王維持社會公義，才能保障每個人都不妨礙別人的自由。

28節是本單元的中心，主題是公義來自忠信守約。

「王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩」（28節），可譯為「不變的愛和誠實庇護君王，他的王位因不變的愛而立穩」（英文ESV譯本）。

「仁慈」原文的意思是「良善、慈愛、忠誠」，是盟約中的用語，表示忠誠、信實。君王之所以有從神而來的智慧（26節），是因為忠實信守與神所立的聖約，所以神自己會負責讓王作出正確的判斷，使他的國位堅固（撒下七12-16）。

29-30節，主題是施行公義的目的：

「強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮」（29節），可譯為「強壯是青年的榮耀；白髮為老人的尊榮」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

「鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹」（30節），可譯為「鞭傷除淨邪惡，責打可潔淨人心深處」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

在人短短的一生中，神為每個階段都安排了適當的特質：童年的天真、青春的活力、中年的穩重、老年的閱歷，每個階段都能結出不同的果實，並在當令的季節儲存。

但是，地上經歷的「榮耀」和「尊榮」還不能帶到永遠，所羅門無論是年輕時的「強壯」、還是年老時的「白髮」，神都不看重，而是看重「人心深處」。因此，神在大衛之約中宣告：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他」（撒下七14），目的就是為了「除淨邪惡、潔淨人心深處」。

神施行公義的目的若是為了對付罪人，地上就不會再有人存在。但神施行公義的目的不是為了對付罪人，而是為了對付罪，好潔淨百姓，讓他們能在地上「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6）。

歷史證明，侈談自由的人一旦發現專制更有利於自己的利益，就會忘記初心、趨之若鶩；無產者一旦發現投票可以奪取有產者的財富，就會毫不猶豫地剝奪別人的自由。因此，君王的職責就是對抗自由的仇敵，所有的罪人都必須受到律法的制約。