美味讀經7月3日箴11-15章
美味讀經7月3日箴11-15章
箴11章
【箴十一1】「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。」
【箴十一2】「驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。」
「公平的法碼」(1b)，指重量合格的法碼石，古代的度量衡工具的誤差最高可達6%，很少有重量完全相同的法碼石。交易是否公平，往往取決於人的誠實。
在交易上欺詐的，就是拒絕神的權柄，在神面前「驕傲」(2a)。「驕傲」是受惡人歡迎的客人，「羞恥」不受歡迎，但卻不請自來；因為驕傲的人不肯降服在神面前，必要被神管教，所以「驕傲來，羞恥也來」(2節)。真
真智慧知道「驕傲」只是無知的假面具，所以人的「驕傲」與「羞恥」如影隨形，優越感與自卑感之間只有一線之隔。
在交易上誠實的，就是順服神的權柄，在神面前作「謙遜人」(2b)。真智慧是承認「耶和華所賜的福使人富足」(十22)，所以不會用詭詐的方法致富；相反，「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(路六38)。
公平的交易(1節)和慷慨的施捨(24-25節)，都是神所喜悅的。
3-8節是一個單元，主題是義人和惡人的保障。
「正直人的純正」(3a)必能 「引導自己」(3a)進入拯救、免受審判，而「奸詐人的乖僻」(3b)必在審判的日子「毀滅自己」(3b)。
「發怒的日子」(4a)，原文是單數，指神審判的日子。到那時，倚靠錢財的人將事與願違，因為審判的時候「資財無益；惟有公義能救人脫離死亡」(4節；十2)。
「奸詐人必陷在自己的罪孽中」(6b)，可譯為「奸詐人必被自己的慾望纏住」(和合本修訂版)。奸詐人的貪婪將成為捕獲自己的陷阱，而正直人的義可以拯救自己逃離貪婪的陷阱。
7-8節是兩個告誡：
「惡人一死，他的指望必滅絕；罪人的盼望也必滅沒」(7節)，意思是人的肉身一死，所有的能力和資源都歸於無有，一切承諾和盼望也終成泡影。
「義人得脫離患難，有惡人來代替他」(8節)，指惡人將落進自己為義人設置的陷阱裡，而義人只是暫時受苦。正如埃及軍兵代替以色列人被淹沒在紅海之中(出十四26-31)，哈曼代替末底改被掛在木架上(斯七10)，控告但以理的人代替但以理被丟在獅子坑中(但六24)。
真智慧是認識到，財富、勢力和謀算都不能成為人的保障，惟有神才是自己最終的保障。所以無論在什麼情況下，都應當照著神所喜悅的「公義」去行；不要以為可以一面行惡、一面指望神能拯救自己。
【箴十一9】「不虔敬的人用口敗壞鄰舍；義人卻因知識得救。」
「義人卻因知識得救」(9節)，指屬靈的智慧和洞察力能使義人逃脫惡人的言語，成為他的保障。
10-15節是一個單元，主題是明智的言語和沉默。
【箴十一10】「義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。」
「義人享福，合城喜樂」(10a)，是因為「城因正直人祝福便高舉」(11a)。
「惡人滅亡，人都歡呼」(10b)，是因為城「因邪惡人的口就傾覆」(11b)。
「高舉」原文是「建造」，「傾覆」原文是「拆毀」。真智慧是認識到，明智的言語可以建造教會，無知的言語卻會拆毀教會。
【箴十一12】「藐視鄰舍的，毫無智慧；明哲人卻靜默不言。」
【箴十一13】「往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。」
惡人「藐視鄰舍」(12a)，說話容易傷人；但面對侮辱，「明哲人卻靜默不言」(12b)，用愛心約束自己。
惡人「往來傳舌」(13a)，在背後毀謗別人、製造紛爭；義人卻是「心中誠實的，遮隱事情」(13b)，值得信賴。
信徒普遍的難處，就是「舌頭沒有人能制伏」(雅三8)，有意無意地以各種屬靈的藉口「往來傳舌」。真智慧是認識到，信徒若要「彼此切實相愛」(彼前四8)，首先就要對付自己的口舌、學會保守秘密，成為一個值得信賴的人。
【箴十一14】「無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。」
「無智謀」，可譯為「沒有指導」(英文ESV譯本)。「謀士多」，意味著獨立思考、不同觀點的「謀士」。
【箴十一15】「為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。」
真智慧是該拒絕時就要拒絕、該沉默時就要沉默；不懂拒絕的就是濫用愛心的愚昧人，不懂沉默的就是熱心過度的愚妄人。
16-22節是一個單元，主題是：判斷人生價值的標準。
「恩德的婦女」(16a)表面上軟弱，但所得的「尊榮」(16a)卻比「強暴的男子」(16b)的「資財」(16b)更有恆久的價值。
對別人「仁慈」(17a)，表面上吃虧，實際上是「善待自己」(17a)，提升了內在的價值；對別人「殘忍」(17b)，表面上贏了，實際上是「擾害己身」(17b)，損害了內在的價值。因為神審判的法則是：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(太七2)。
「惡人經營，得虛浮的工價」(18a)，價值並不實在，結果「必致死亡」(19b)。
「撒義種的，得實在的果效」(18b)，價值是實在而確定的，「必得生命」(19a)；但並不會立竿見影，而需要帶著信心「忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨」(雅五7)。
「恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡」(19節)，可譯為「真正行義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡」(和合本修訂版)，這是兩種不同價值觀的結局。
人的心思和行為，決定了自己是神「所喜悅」(20b)，還是被神「所憎惡」(20a)的。神「所喜悅」的，在神眼中看為寶貴；神「所憎惡」的，在神眼中毫無價值。
「惡人雖然聯手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救」(21節)，也可譯為「可以確定，惡人必不免受罰；但義人的後裔必得拯救」(英文ESV譯本)。因為神必拯救祂看為寶貴的，丟棄祂眼中的垃圾。
「婦女美貌而無見識」(22節)，原文是「婦女美貌而無判斷力」。女人若沒有明智的判斷力(撒上二十五33)，她的美貌只不過是豬所戴的金鼻環，戴著金鼻環的豬也還是豬。因為「艷麗是虛假的，美容是虛浮的」(三十一30)，外表的美只能暫時取悅人的眼目，在神眼中與泥土無異；而靈魂的美不但能感染人的心靈，也能蒙神的喜悅。
因此，女人並不是因為美麗才可愛，而是因為可愛才美麗；裡面有了恩德和判斷力，外面就能長久地活出美麗和尊榮，這才是女人活出了自己的價值。
愛因斯坦(Albert Einstein，1879-1955年)說：「盡量不要成為成功的人，而要成為有價值的人。
世人的難處是不知道什麼才是人生的價值，真智慧是認識人生的價值在於活出品行，也就是恢復神起初造人時所賦予的形象(創一26)，「恆心為義」、「行事完全」。因此，用真智慧來判斷人生價值的標準只有一個，就是他在多大程度上脫離了「自我」，「並且穿上新人；這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」(弗四24)。
23-27節是一個單元，主題是：提升人生價值的途徑。
【箴十一23】「義人的心願盡得好處；惡人的指望致乾忿怒。」
「義人的心願」都是為了別人的好處，結果卻自己得了好處；「惡人的指望」是損人利己，結果卻給自己招來神的忿怒。這個弔詭法則的具體例子，就是「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏」(24節)。
25-26節都是農業方面的比喻。25節是具體說明「有施散的，卻更增添」，26節是具體說明「有吝惜過度的，反致窮乏」。
「好施捨的，必得豐裕」(25a)，可譯為「祝福別人的，必得豐裕」(英文ESV譯本)，意思是祝福別人的，神也讓他的牲畜肥壯。
「滋潤人的，必得滋潤」(25b)，可譯為「給別人澆水的，必得澆灌」(英文ESV譯本)，意思是用自己的水泉幫人澆灌田地的，神也使他的田地得著澆灌。我們幫助別人，實際上就是幫助自己，這也是「愛人如己」(利十九18)的屬靈法則。
【箴十一26】「屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。」
「屯糧不賣的」(26a)，指在缺糧的時候囤積居奇、待價而沽。
「情願出賣的」(26b)，指在饑荒的時候糶糧給人(創四十一56)。
【箴十一27】「懇切求善的，就求得恩惠；惟獨求惡的，惡必臨到他身。」
「求善的」(27a)，是為別人求好處；「求惡的」(27b)，是咒詛別人。我們為別人求什麼，最終卻是自己得到什麼，這也是一個屬靈的法則，「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就找到」(太七8)。
用真智慧來提升人生價值的途徑只有一個：不是增加多少，而是減少多少；不是擁有多少，而是捨去多少(約十二23-25)。無論是屬靈還是物質，施比受都更為有福(徒二十35)。因為施捨就是捨去不能保留的，得著不會失去的；
所以捨棄比獲取更能提升人生的價值，這就是「積攢財寶在天上」(太六20)的屬靈法則。
公平的交易(1節)和慷慨的施捨(24-25節)，都是神所喜悅的。
28-31節是一個單元，主題是比較倚仗財富和智慧的結果。
「倚仗自己財物的，必跌倒」(28a)，是把倚仗財富的惡人比作根基不穩的房屋，結果必然倒塌。29節繼續了房屋的比喻：「擾害己家的，必承受清風」(29a)，因為倚仗財富等於破壞自己的家庭，就像亞干(書七24-26)，最終落得一場空；
「愚昧人必作慧心人的僕人」(29b節)，指倚仗財富的愚昧人必會家道敗落、賣身給有智慧的人作奴僕。
「義人必發旺，如青葉」(28b)，是把有智慧的義人比作一棵樹。30節繼續了樹的比喻：「義人所結的果子就是生命樹」(30a)，供應人生命、救人脫離死亡，就像亞比該(撒上二十五33)；「有智慧的，必能得人」(30b)，這棵樹的果子可以吸引人歸向智慧。
神樂意賜福給祂的百姓，但財富未必都是祝福。人若離棄智慧、倚仗財富，錢財反而會帶來災禍(28節)。相反，一個有智慧的人，「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾」(詩一3)，並且能給人帶來生命和智慧。這個屬靈法則對所有的人都是有效的。
箴12章
1-14節是第一個單元，主題是建造家庭。
【箴十二1】「喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。」
【箴十二2】「善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。」
【箴十二3】「人靠惡行不能堅立；義人的根必不動搖。」
1-3節是第一個單元的引言，把「耶和華」(2節)的恩惠和定罪放在中心，表明受教和不受教的人(1節)、義人和惡人(3節)結局的不同，乃是神在一切之上管理的結果，也就是屬靈的規律。「喜愛管教的」(1a)，就是「善人」(2a)、「義人」(3b)；「恨惡責備的」(1b)，就是「設詭計的人」(2b)、「靠惡行」(3a)的人。
「才德的婦人」言語的特點是「智慧、仁慈」(三十一26)，能使丈夫得造就、兒女蒙訓誨，成為「丈夫的冠冕」(4a)。
「貽羞的婦人」言語的特點是愛「爭吵」(十九13；二十一9、19；二十五24；二十七15)，無窮無盡的「爭吵」會從裡面拆毀人、消耗人，「如同朽爛在她丈夫的骨中」(4b)，是對丈夫一生的傷害。
妻子是丈夫「骨中的骨，肉中的肉」(創二23)，智慧的妻子造就丈夫，愚昧的妻子敗壞丈夫。男人一生的成敗、家庭的興衰，很大程度上取決於選擇了怎樣的妻子。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和華(一7)、不交壞朋友(一10；四14)、別娶也別做愚妄婦人(十二4；十四1)。
無論是妻子和還是丈夫，都是內心決定了言語，言語影響了家庭。義人的內心思念「公平」(5a)，言語能夠「拯救人」(6b)，家庭也「必站得住」(7b)。惡人的內心籌劃「詭詐」(5b)，言語實際上是「埋伏流人的血」(6a)，家庭也必被「傾覆，歸於無有」(7a)。
家庭幸福的關鍵不在於夫妻有多合得來，而在於如何處理彼此的合不來，言語則是關鍵中的關鍵。「正直人的口必拯救人」，也必拯救婚姻。「惡人的言論是埋伏流人的血」，也會使家庭的生命流失。因此，尋找配偶的真智慧不是以貌取人，而是透過言語來看內心；而家庭和睦的真智慧，則是從好好說話開始。
8-12節的主題是工作和家庭。
「人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視」(8節)，「作監督的，必須無可指責」(提前三2)、「必須在教外有好名聲」(提前三7)，最重要的標誌就是能否「好好管理自己的家」(提前三4)。家庭比學校、職場和教會更能體現一個人的真智慧，所以，「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢」(提前三5)。
「心中乖謬的，必被藐視」，對應於「貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中」(4b)，選錯妻子的人是「心中乖謬的」。因此，人若對自己的另一半有怨言，首先不要怨天尤人，而要反省自己是否是拒絕智慧的愚妄人。
9-12節都是第8節的展開，談論如何藉著工作經營好家庭：
【箴十二8】「人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視。」
「被人輕賤，卻有僕人，強如自尊，缺少食物」(9節)，意思是「不裝面子，但豐衣足食；好過硬充面子，以致忍饑挨餓」。驕傲使人愛慕虛榮，連信徒、傳道人也會「貪圖虛名」(加五26)。有人打腫臉充胖子，其實已經入不敷出；有人愛攬瓷器活，其實並沒有金剛鑽；有人假裝敬虔，其實早就靈裡枯竭。人的虛榮是因為驕傲，而驕傲是出於自卑，結果是使自己成為別人看法的奴隸，所以「驕傲來，羞恥也來」(十一2)。
「義人顧惜他牲畜的命」(10a)，指義人存著憐恤的心，所以節制自己、不肯耗盡牲畜的體力。「惡人的憐憫也是殘忍」(10b)，指惡人存著利己的心，所以對牲畜的「憐憫」只是為了更好地驅使牠們。
「耕種自己田地」(11a)，代表踏實穩定的工作，雖然不能一夜暴富、也未必符合愛好，但卻「必得飽食」(11a)。而那些好高騖遠、投機取巧，一心想站對風口、彎道超車的人，都是「追隨虛浮的」(11b)，雖然可能快速致富、一夕成名，但結果「卻是無知」(11b)，必然會淪為名利的奴隸。因此，正當的工作不會卑賤，追隨虛浮的人才會卑賤。
「惡人想得壞人的網羅；義人的根得以結實」(12節)，惡人「追隨虛浮」的職業，實際上都是奪取其它惡人擄物的「零和遊戲 Zero-sum Game」，並沒有真正創造財富；而「義人的根得以結實」，他「耕種自己田地」的勞動果實是從自己生命的「根」裡發出來的。
13-14節通過「嘴」(13節)和「口」(14節)這兩個關鍵詞，成為1-12節的總結。
【箴十二13】「惡人嘴中的過錯是自己的網羅；但義人必脫離患難。」
【箴十二14】「人因口所結的果子，必飽得美福；人手所做的，必為自己的報應。」
「惡人嘴中的過錯是自己的網羅」(13a)，必然會被自己的言語所困。用言語陷害別人的人，實際上是陷害自己，弄虛作假是最使人筋疲力盡的事；而用言語傷害另一半的人，實際上是在傷害自己，夫妻吵架是家庭生命的漏失。
但好好說話的人，無論家庭遇到什麼樣的難處，最終都能走出來，所以「義人必脫離患難」(13b)。
人「口所結的果子」(14a)和「人手所做的」(14b)密不可分、互相影響，是一個家庭能否興旺的兩個關鍵。建造家庭的真智慧是管好夫妻雙方的「口」和「手」，人若用榮神益人的話語和殷勤誠實的工作來建造家庭，結果「必飽得美福」(14a)。
家庭是社會最基本的單位，建造家庭要管好「口」和「手」，建造社會也要管好「口」和「手」。
「愚妄人所行的，在自己眼中看為正直」(15a)，沒有什麼美德是他們所不具備的，也沒有什麼錯誤是他們所能避免的。如果想說服「愚妄人」，不能訴諸理性，只能訴諸利益，結果愚妄就成了「愚妄人」給自己挖的坑。一個永遠正確的人，一定是個「愚妄人」。而在所有的「愚妄人」中，最可悲的是權力大的人，其次是教育程度高的人，因為他們往往到最後才意識到自己的「愚妄」。人若不知道自己的無知，乃是雙倍的無知；人若拒絕承認自己的傲慢，乃是雙倍的傲慢。
因為「愚妄人」(15a)總是認為自己是對的，結果變得越來越蠢，「凡沒有的，連他所有的，也要奪去」(太十三12)；「惟智慧人肯聽人的勸教」(15b)，因此變得更有智慧，「凡有的，還要加給他，叫他有餘」(太十三12)。這個悖論表明，真智慧並不是從人的肉體裡出來的，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的」(雅一17；三17)。
【箴十二16】「愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。」
「節制」(加五23)是「聖靈所結的果子」(加五22)，「惱怒」(16a)是肉體被肉體惹動的結果。「愚妄人」體貼肉體，總想征服世界，所以放縱情緒、言語急躁，「惱怒立時顯露」(16a)，越說越暴露驕傲和無知(23節)。真智慧是不放縱肉體，所以言語收斂，「通達人能忍辱藏羞」(16b)、謙卑節制(23a)。
「通達人」若是為了自己的面子，就應當「忍辱藏羞」；但若為了別人的好處，卻應當「說出真話」(17a)，不可「作假見證」(17b)。這樣的言語乃是內心的外露，只有內心「公義」(17a)的人，才能「說出真話」；一個內心「詭詐」(17b)的人，總是習慣性地「作假見證」。
「說話浮躁的，如刀刺人」(18a)，輕率魯莽的言語能像刀子一樣打擊人、傷害人，傷痕深入在心。沉默未必是智慧的標誌，但胡亂開口永遠是愚昧的招牌。口舌是人身上最危險的器官，「心直口快」、「爭辯真理」、「用愛心說誠實話」(弗四15)，都不能成為我們放縱口舌的藉口。「智慧人的舌頭卻為醫人的良藥」(18b)，不是為了自己的名利，而是為了別人的好處、成為「醫人的良藥」；不是為了贏得爭論，而是為了安慰鼓勵、造就引導、使人和睦。
真智慧是在安慰人與說真話之間保持平衡。「醫人的良藥」並不是用好話來迎合人，也不是用「舌說謊話」(19b)來暫時糊弄人。真誠的話並不會傷人，誠實才能帶來長久的安慰和造就功效，因為「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時」(19節)。
「真言」原文是「真實、忠實」。律法在要求「愛人如己」(利十九18)之前，首先要求「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」(利十九17)。因此，我們如果想幫助人，就告訴他們「真言」；如果只想對自己有利，就說別人想聽的。
「圖謀惡事的」(20a)人，一心想給別人製造痛苦，所以「心存詭詐」(20a)。而一個人心裡充滿「詭詐」的結果，是使他們的心「充滿麻煩」(21b英文ESV譯本)，所以「滿受禍患」(21b)，害人者反害己。
「勸人和睦的」(20b)人，一心要幫別人得著喜樂，結果自己的心裡也充滿了「喜樂」(20b)。而「喜樂的心乃是良藥」(十七22)，所以他們「沒有疾病」(21a英文ESV譯本)、「不遭災害」(21a)，利人者終利己。
「圖謀惡事的」(20a)人，一心想給別人製造痛苦，所以「心存詭詐」(20a)。而一個人心裡充滿「詭詐」的結果，是使他們的心「充滿麻煩」(21b英文ESV譯本)，所以「滿受禍患」(21b)，害人者反害己。
「勸人和睦的」(20b)人，一心要幫別人得著喜樂，結果自己的心裡也充滿了「喜樂」(20b)。而「喜樂的心乃是良藥」(十七22)，所以他們「沒有疾病」(21a英文ESV譯本)、「不遭災害」(21a)，利人者終利己。
「說謊言的嘴為耶和華所憎惡」(22a)，在神面前沒有白謊、黑謊之分；謊言就是謊言，所謂善意、謙虛的謊言，都是自欺欺人，「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者」(太五37)。
【箴十二23】「通達人隱藏知識；愚昧人的心彰顯愚昧。」
23節，談論言語誠實與節制之間的平衡。
「通達人」(23a)應當虛心謹慎、「隱藏知識」(23a)。「知識」是一種判斷力，並不是用來驕傲炫耀的，所以法國哲學家、科學家帕斯卡說：「我們必須將思想保密，用它來判斷一切，但言談如常人」(《思想錄》)。
「通達人」若是為了自己的榮耀，就應當「隱藏知識」；若是為了別人的好處，卻應當「行事誠實」，不可「說謊言」。但言語乃是內心的外露，只有內心尋求神「喜悅」的人，才能「行事誠實」；一個內心「愚昧」的人，總是習慣性地「說謊言」。
「殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦」，這是屬靈的規律。
一個言語有智慧的人，工作也是殷勤的；一個信靠神的人，絕對不是懶惰的。人的知行若不能合一，就不是真智慧，更不是真屬靈。神百姓的工作並沒有聖俗之分，作基督的見證並不等於作全職傳道人(徒一8)。人若沒有神清楚的呼召，就應當殷勤工作，不要「什麼工都不做，反倒專管閒事」(帖後三11)，而「要安靜做工，吃自己的飯」(帖後三12)。
言語的力量超乎人的想像。「人心憂慮，屈而不伸」(25a)，而「一句良言」(25b)，就能「使心歡樂」(25b)。義人的良言不但能叫人歡樂，而且「引導他的鄰舍」(26a)；而惡人的惡語不但叫人憂愁，並且所指的道會「叫人失迷」(26b)。
政客最大的本事，就是經常犯錯，但卻從不被人懷疑。他們總有辦法讓追隨者相信屢屢被證偽的話，使「惡人的道」聽起來不但非常靠譜、而且鼓舞人心。他們通過承諾不可能實現的事情當選，又因為人的善忘而連任。他們總有本事讓人相信自己的預言，又有本事解釋為什麼預言沒有實現。
因為「惡人的道」都體貼人的肉體、符合人的本性，所以愚昧人都願意放棄財產和自由，交換花言巧語的承諾。
假先知也是如此，只要他們的一百個謊言中有一件是真的，愚昧人就願意相信他所有的謊言；而其他人在無數真話中有一句錯誤，人們就不再信任他。
因為人的好奇心總是渴望趨吉避凶，所以很容易拜倒在自稱能洩露天機的人腳下。
良言和惡語都是從心而出，「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來」(太十二34-35)。
良言和惡語也都是被心接受，有什麼樣的內心，就愛聽什麼樣的話語：「行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語」(十七4)。什麼樣的民眾選出什麼樣的領袖。
因此，真智慧是「心意更新而變化」(羅十二2)，才能既說合宜的「良言」，又不被「惡人的道」誘惑。
明火烤羊，需要在炭火上架起支架，不停轉動，才能受熱均勻，過程比打獵還麻煩，所以「懶惰的人不烤打獵所得的」(箴言十二27)。
【箴十二28】「在公義的道上有生命；其路之中並無死亡。」
本節是第二個單元(15-28節)、也是本章的總結。
「在公義的道上有生命」(28a)，所以選擇「公義」，就是選擇「生命」。人若「在公義的道上」，很快就能知道自己有生命(約壹五13)；但人若沒有「在公義的道上」，可能要到這條道路的盡頭，才能發現原來通往死亡。
本章從言語和家庭(4-7節)、工作和家庭(8-12節)、言語的平衡(16-23節)、言行的合一(24-27節)四個方面，比較了智慧和愚昧、義人和惡人的言行，目的都是為了讓神的百姓能明智地選擇「生命」，因為「其路之中並無死亡」(28b)。
箴13章
1-6節是一個單元，主題是口舌的運用和操練。
一個人是「智慧子」(1a)、還是「褻慢人」(1b)，首先就看他們的耳和口。「智慧子」開通耳朵(1a)而「謹守口」(3a)，「褻慢人」關閉耳朵(1b)、卻「大張嘴」(3b)。
【箴十三2】「人因口所結的果子，必享美福；奸詐人必遭強暴。」
【箴十三3】「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」
真智慧是口出良言，又「謹守口」(3a)制止惡言。「大張嘴」(3b)是散播惡言的愚昧人。「謹守口」，是隨身攜帶盾牌，結果是「必享美福」(2a)，最終「得保生命」(3a)；「大張嘴」，卻是把刀劍遞給別人，結果是「意圖強暴」(2b)，最終「必致敗亡」(3b)。
第4節談論口舌的操練。
人人都盼望自己能有合宜的話語，但「懶惰人羨慕，卻無所得」(4a)；因為合宜的話語需要殷勤的操練，惟有「殷勤人必得豐裕」(4b)。因此，真智慧是「臨淵羨魚，不如退而結網」(《漢書·董仲書傳》)，即使還很難節制口舌，在操練上也要「殷勤，不可懶惰」(羅十二11)。
把7-11節組成一個單元，主題是財富的捨棄和積累。
「假作富足的，卻一無所有」(7a)，是假裝成功、騙取尊重。「裝作窮乏的，卻廣有財物」(7b)，是否認恩典、害怕施捨。兩種假裝，都是神所憎惡的體貼肉體、自作聰明，與人的貧富程度無關。
「人的資財是他生命的贖價」(8a)，因為「資財」可以用來補償自己的過錯(出二十二1-15；民五5-10)。「至於他的罪，祭司要為他贖了」(利五6)。
「窮乏人卻聽不見威嚇的話」
這裡不是說窮人真的耳聾，而是說：因為窮人一無所有，沒有人會想要綁架、勒索或威脅他。
· 惡人想從人身上得利，只會盯上有錢人；窮人既沒錢也沒產業，惡人對他毫無興趣，自然就不會對他發出「威嚇的話」。
7-11節組成一個單元，主題是財富的捨棄和積累。
10-11節談論財富的積累：
「驕傲只啟爭競」(10a)，在這裡是指炫耀財富、不聽勸告。熱衷於炫富的人，大都是「不勞而得之財」(11a)，來得快、去得也快，所以「必然消耗」(11a)減少。
「聽勸言的，卻有智慧」(10b)，在這裡是指運用財富。真智慧是「勤勞積蓄」(11b)，「作神百般恩賜的好管家」(彼前四10)，所以神託付的財富「必見加增」(11b)。
12-19節組成一個單元，主題是願望的實現和破滅。
「生命的泉源」(14a)是單數，「死亡的網羅」(14b)是複數；「生命的泉源」只有一個，「死亡的網羅」卻有很多。
表明「智慧人的法則」就是「敬畏耶和華」，能使人願望成就、得著所盼望的「生命樹」。
15-18節是4條指導實現願望的真智慧：
1. 仰望神的恩典：「美好的聰明使人蒙恩；奸詐人的道路崎嶇難行」(15節)，原文是「美好的見識使人得寵；奸詐人的道路恆久奸詐」(和合本修訂版)。智慧人承受了神的恩惠，所以願望才能成就；而愚昧人離棄了神的道路，所以願望也走進死胡同。
2. 遵循智慧行事：「凡通達人都憑知識行事」(16節)，他們不堅持自己的意見，懂得審時度勢(約二24-25；林前五11；林後二11)，「靈巧像蛇，馴良像鴿子」(太十16)，所以能實現願望。而「愚昧人張揚自己的愚昧」(16節)，他們堅持自己的意見，表面上是忠心事奉、竭力傳道，其實是炫耀肉體、偏行己路，所以缺乏良好的判斷力，結果事與願違。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」。
3. 選擇忠信人選：「奸惡的使者必陷在禍患裡；忠信的使臣乃醫人的良藥」(17節)，可譯為「邪惡的使者必陷入禍患；忠信的使臣帶來醫治」(和合本修訂版)。我們的願望再好，如果所託非人，最終也難以實現；如果人選合適，「忠信的使臣」能醫治「奸惡的使者」所造成的破壞。
選人的智慧不是看能力的高低，而是「奸惡」還是「忠信」。主耶穌的大使命絕不會託付給「奸惡的使者」，教會的事奉必須揀選「忠信的使臣」。
但是，在把責任和權柄交給一個人之前，我們並不能真正認清這個人的本相。因此，人只有先「在不多的事上有忠心」(太二十五21)，才能被安排更多的事。
4. 虛心反省改進：我們的願望再好、安排得再合適，百密總有一疏，所以需要經常檢討。「棄絕管教的」(18a)，成功無須解釋，失敗卻有許多託辭，結果不能及時糾正，「必致貧受辱」(18a)。「領受責備的」(18b)，能夠持續改進，失敗是成功之母，挫折是偽裝的祝福，結果「必得尊榮」(18b)。
「所欲的成就，心覺甘甜」(19a)，因為「所願意的臨到，卻是生命樹」(12b)。生命的果子使人「心覺甘甜」，會讓智慧人越來越喜愛智慧。
「遠離惡事，為愚昧人所憎惡」(19b)，所以惡人「所盼望的遲延未得，令人心憂」(12a)。但愚昧人卻不肯離開死亡的道路，他們寧願死、也不願思考，結果他們至死都沒有思考。
「甘甜 עָרַב/ä·rav’」和「憎惡 תּוֹעֵבָה/to·a·vä’」原文諧音，生動地對比了智慧人和愚昧人的不同品味。
20-25節組成一個單元，主題是永恆的產業和傳承。
「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損」(20節)，也就是中國古人所云「三人行，必有我師」(《論語·述而》)、「近朱者赤，近墨者黑」(《太子少傅箴》)，但兩者的智慧和愚昧標準卻不同。
朋友在青少年的成長過程中非常重要，一個壞朋友可以抵消十個好老師。因此，父母有責任幫助未成年的兒女辨別損友。人在年輕時若不肯「與智慧人同行」，成年後還會繼續「和愚昧人作伴」。
敗家比創業容易得多。因此，一個人努力工作固然重要，但公義之心和明智的判斷力更加重要。「不義」也可譯為「缺乏判斷力」(英文KJV譯本)，是雙關語。
「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教」(24節)，這個法則永遠不會過時(來十二5-11)。
鼓勵很容易被孩子當作理所當然，安慰很容易讓孩子習以為常；一旦鬆懈了管教和紀律，再想恢復節制和自律就難上加難。父母若一昧強調正面鼓勵、悉心呵護，不肯責備管教、趕除愚昧，孩子必然會被罪惡轄制。
把孩子當作神所賜的禮物來珍惜(四3；三十一2；詩一百二十七3)；動機是出於愛，而不是血氣的責罵嘮叨、發洩虐待，所以說「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」(弗六4)。
「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施(十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15)。有些人根據「祢的杖，祢的竿，都安慰我」(詩二十三4)使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子，是對原文有誤解。
因為，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」(利二十七32)，還包括打破列國的鐵「杖」(詩二9)、打人的「棍子」(出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；賽十24)、神責罰人的「杖」(伯九34；詩八十九32)、代表怒氣的「杖」(詩一百二十五3；賽十5)。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」(賽三十31)，並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教(賽三十32)。
在《箴言》中，「刑杖」(十13；二十六3)和「逞怒的杖」(二十二8)也是同一個詞，「用杖打兒子」的意思很清楚，就是管教必須採取紀律和懲罰措施。
「義人吃得飽足」(25a)，與「與智慧人同行的，必得智慧」(20a)。當百姓遵守聖約的時候，神就會「降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子」(利二十六4)，讓人「吃得飽足，在你們的地上安然居住」(利二十六5)。
「惡人肚腹缺糧」(25b)，與「和愚昧人作伴的，必受虧損」(20a)。當百姓違背聖約的時候，神就會「斷絕你們的糧」(利二十六26)。
以色列人的肚腹是否缺糧，取決於百姓整體與神的關係是否正常。因此，真智慧留給兒女的最好財富既非錢財、也非糧食，而是智慧。兒女若有敬畏神的心，並且具備明智選擇的洞察力，神自己會在今後的道路上把該有的福分都賜給他們。
箴14章
1-7節是一個交錯對稱的單元，關鍵詞「智慧」。
集中了人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和華(2a；一7)、不交壞朋友(7節；一10；四14)、別娶也別做「愚妄婦人」(1b；十二4)：
「智慧婦人建立家室」(1a)，因為她「行動正直」(2a)、「敬畏耶和華」(2a)，敬畏耶和華是智慧的開端，神必為她建立家室(詩一百二十七1)。
智慧婦人「以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。因為古時仰賴神的聖潔婦人正是以此為妝飾，順服自己的丈夫」(彼前三4-5)，結果神就使「她丈夫心裡倚靠她」(三十一11)，使她在家中和社區被高舉(三十一28-31)。
一位敬畏神的出色妻子，能與丈夫「二人成為一體」(創二24)，專心成為丈夫一生穩固可靠的幫手，所以在丈夫心中的可信賴程度僅次於神。這才是神所設計的婚姻，作妻子的真智慧是「尊榮以前，必有謙卑」(十五33)。
「愚妄婦人親手拆毀」(1b)，因為她「行事乖僻」(2b)，敢於「藐視」(2b)神，所以與丈夫互相轄制、互相傷害(創三16)，「如同朽爛在她丈夫的骨中」(十二4)。表面上稱丈夫為頭，實際上藐視丈夫。結果就落到神的管教之中，「高傲的眼目，祢必使他降卑」(詩十八27)。
真智慧不會因怕犯錯誤而什麼都不做，也不會不付代價、只會批評，陶醉於自己的抱怨能力和道德優越感。正如黑格爾(德國哲學家G. W. F. Hegel，1770-1831年)所說的：「只有一個永遠躺在泥坑裡的人，才不會再次掉進坑裡」。
「誠實見證人不說謊話；假見證人吐出謊言」(5節)，並不是「不說謊話」才是「誠實見證人」，而是「誠實見證人」才會「不說謊話」。
一個人的內心決定了言語、生命決定了行為：「善人從他心裡所存的善發出善來，惡人從他所存的惡發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來」(路六45)。真智慧可以從人話語是誠實還是虛謊，判斷這個人是否值得交朋友。
6-7節是本單元的結論：
「褻慢人尋智慧，卻尋不著；聰明人易得知識」(6節)，因此，人若離開聖經，從世界上那些拒絕神的「褻慢人」的哲學、道德或學說裡尋找智慧，就不是真智慧。
「到愚昧人面前，不見他嘴中有知識」(7節)，可譯為「不要到愚昧人面前，你無法從他嘴唇裡知道知識」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。
8-15節主題是「不憑眼見」(賽十一3)。
「通達人的智慧在乎明白己道；愚昧人的愚妄乃是詭詐」(8節)，可譯為「通達人的智慧使他認清自己的道路；愚昧人的愚昧卻是自欺」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。
「通達人的智慧使他認清自己的道路」(8a)，所以「通達人步步謹慎」(15b)。真智慧是三思而後行，不敢太自信，免得偏離神的道路。
「愚昧人的愚昧卻是自欺」(8b)，因為他們「狂傲自恃」(16b)，所以「是話都信」(15a)，尤其一聽到體貼肉體的恭維話，就會偏離真理。
「愚妄人犯罪，以為戲耍；正直人互相喜悅」(9節)，可譯為「愚妄人嘲笑贖愆祭；但正直人蒙悅納」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。
「愚妄人嘲笑贖愆祭」(9a)，他們因為罪沒有受到懲罰而沾沾自喜，以為可以不必認罪悔改，反而把犯罪原因推給家庭、別人或社會。真智慧是知道「心中背道的，必滿得自己的結果」(14a)，早晚要受到報應，所以竭盡全力地處理錯誤的後果。
「正直人」(9b)如果犯了罪，一定會認罪並作補償，所以必「蒙悅納」(9b)。真智慧是勇於承認錯誤，因為知道神必賜下赦免和恩典，「善人必從自己的行為得以知足」(14b)。
真智慧是不輕易根據外表的喜怒哀樂來論斷人，11、12節，強調人並不能根據表面看到結局。真智慧是與神同工，所以「盡人事以聽天命」。
而愚昧人卻以一時的成敗興衰論英雄，無論是工作還是傳福音，凡事一定要看到眼前的果效才能滿足：
「奸惡人的房屋」(11a)雖然表面上比「正直人的帳棚」(11b)堅固，但卻「必傾倒」(11a)。「正直人的帳棚」雖然表面上比「奸惡人的房屋」寒酸，但卻「必興盛」(11b)。真智慧是相信神在一切之上掌權，所以在環境似乎相反的時候，仍然堅信這個屬靈法則永遠不會改變。
「有一條路，人以為正」(12a)，所有通往地獄的道路，原先都被以為是通往成功和天堂的捷徑。但即使所有的人都選擇了這條路，也不等於這條路是正路；只要這條路離棄了生命的源頭，一定「至終成為死亡之路」(12b)。「死亡之路」原文是複數，表明這條路看起來有許多選擇，但終點都是通向死亡。這條死亡之路並不是人無意踏入的，而是自己選擇的結果。
16-27節，主題是以智慧對待鄰舍。
「智慧人」(16a)因為「敬畏耶和華」(26、27節)、「懼怕」(16a)罪的後果，所以「就遠離惡事」(16a)，結果會「大有倚靠」(26a)，並且得以「離開死亡的網羅」(27b)。
「愚妄人卻狂傲自恃」(16b)，自以為安穩，其實是無知者無畏，在審判和災難面前並沒有「避難所」(26b；啟六16)，最終無法脫離「死亡的網羅」。
因此，真智慧是看出人在歡呼自己勝過人、神和大自然的時候，也就是遭受懲罰的開始。勝利往往都會為勝利者帶來殺身之禍，過去如此，將來也一定如此。
有兩種無知無畏、「狂傲自恃」的愚妄人：一種衝動魯莽，是「輕易發怒的」(17a)；另一種卻冷靜自律，是「設立詭計的」(17b)。
「輕易發怒的」人雖然可以逞一時之快，但卻要承擔惡果。「設立詭計的」人雖然可能暫時得逞，但終必敗露、「被人恨惡」(17b)。真智慧是敬畏神，所以既不「輕易發怒」、也不「設立詭計」。
真智慧是做「作真見證的」人，也遠離「施行詭詐」的人；詭詐的人今天「吐出謊言」陷害別人，明天也會扭曲事實攻擊你。
「智慧人的財為自己的冠冕」(24a)，可譯為「智慧人的冠冕是富有智慧」(和合本修訂版)或「智慧人的冠冕是他們的財富」(英文ESV譯本)。
「愚蒙人得愚昧為產業」(18a)，意思是「愚昧」是愚蒙人不得不承受的「產業」，並且會收穫更多的「愚昧」。
「通達人得知識為冠冕」(18b)，這洞察力會給他帶來誠實的財富，正當的財富也是人的榮耀，所以「智慧人的財為自己的冠冕」(24a)。真智慧不是把貧窮當作屬靈的標誌，而是把貧窮當作省察自己是否藐視智慧和知識的警鐘。
「壞人俯伏在善人面前；惡人俯伏在義人門口」(19節)，這是一個弔詭的真理。雖然壞人和惡人可能會在教會中暫時得勢，但絕不可能長久。真智慧是相信神始終在管理祂的百姓，「謀惡的，豈非走入迷途嗎？謀善的，必得慈愛和誠實」(22節)，所以「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土」(太五5)。
「謀善的」(22b)，包括那些誠實工作的人，他們「必得慈愛和誠實」(22b)，所以「諸般勤勞都有益處」(23a)；
「貧窮人連鄰舍也恨他」(20a)，因為怕被他拖累；「富足人朋友最多」(20b)，因為想從他沾光。但「貧窮」未必是神的懲罰，「富足」未必是神的祝福，我們若「以貌取人」(申十17)，反而暴露了自己的內心，結果陷入罪中，因為「藐視鄰舍的，這人有罪」(21a)。
「憐憫貧窮的，這人有福」(21b)，因為他並不追求自己的好處，也不期待人的回報，而是仰望神的恩典。真智慧並不論斷別人為什麼「貧窮」，只管盡上「愛人如己」(利十九18)的本分。
28-35節，主題是以智慧治理國度。
「帝王榮耀在乎民多；君王衰敗在乎民少」(28節)，因為「生養眾多」(創九1；二十八3)是神的祝福，人口的多少是君王智慧的標誌。
「智慧的臣子蒙王恩惠；貽羞的僕人遭其震怒」(35節)，國度的官員都是與神同工的，最重要的智慧就是敬畏神。
29節和34節前後呼應，談論國度管理者的行為：
「不輕易發怒的，大有聰明」(29a)，與神同工的國度官員和教會同工都要有智慧控制自己的情緒，。真智慧是懂得自己只是「神的用人」(羅十三4)，既不敢妄稱父母官、也不敢自封群羊的主人。「性情暴躁的，大顯愚妄」(29b)，他們以為大權在握，就可以為所欲為，孰不知這是「行事愚妄」(17a)。真智慧卻是懂得「凡掌權的都是神所命的」(羅十三1)，所以也要為神所託付的權柄交賬。
「公義使邦國高舉」(34a)，而不是政治、軍事或經濟的實力。真智慧是認識到「使邦國興旺而又毀滅」(伯十二23)的是神，所以「秉公行義」(創十八19；撒下八15；王上十9)、討神喜悅，才能使國家持續蒙福。
「罪惡是人民的羞辱」(34b)，君王若選用了「貽羞的僕人」，會使罪惡氾濫、招惹神的管教。而有什麼樣的百姓，就會有什麼樣的君王；在君主制的國家如此，在民主體制的國家也是如此。因此，真智慧不會一昧抱怨罪惡，而會認識到罪惡都是人民選擇的結果，所以是「人民的羞辱」、百姓的墮落。
30節和33節以關鍵詞「心 לֵב/lav」前後呼應，談論國度管理者的資格：
「心中安靜是肉體的生命」(30a)，代表與神、與人和與己的正常關係；一個心裡平安冷靜的人，頭腦才會變得正常。「嫉妒是骨中的朽爛」(30b)，代表與神、與人和與己的關係都不正常。
行使國度和教會權力的最佳人選，不是那些有雄心壯志的人，而是那些心中「安靜」、沒有「嫉妒」的人；他們厭惡權力，只是為了職責而不得不暫時執行公職。真智慧是認識到只有「心中安靜」，才有可能「秉公行義」，公義並不能倚靠抗爭實現。
「智慧存在聰明人心中；愚昧人心裡所存的，顯而易見」(33b)，可譯為「智慧存在聰明人心中，甚至讓愚昧人裡面也知道」(英文ESV、NASB、KJV譯本)。
「智慧存在聰明人心中」，但「愚昧人」也能知道一些皮毛。所以，真智慧不能只看表象、也不可拘泥於考試成績，應當聽其言、觀其行，讓時間來檢驗人內心的真實光景，才能合宜地舉賢薦能。
31-32節是一對平行句，談論國度管理者的責任：
「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主」 (31節)。
神給每個人的一天都是二十四小時，但並不是每個人都能善用一天；每個運動員在賽場上的權利和待遇都完全平等，但並不是每個人的結果和成績都相同。
君王的職責不是把恩典分給百姓，而是保障百姓有同樣的機會承受恩典。
君王的職責是秉公行義、維持社會秩序(32節)。
箴15章
1-4節是一個單元，主題是「回答柔和」(1a)：
「回答柔和」，就是不以肉體回應肉體，讓肉體無處發揮，所以可以「使怒消退」(1a)——不但別人的「怒」消退，自己的「怒」也消退；不但外面的「怒」消退，裡面的「怒」也消退。而「言語暴戾」(1b)，則是放縱肉體，用血氣對付血氣、把真理當作攻擊別人的武器，一句話就能火上澆油、「觸動怒氣」(1b)，給彼此都造成傷害。有時在教會的會議中，許多人也常常任憑肉體作主，不是「回答柔和」，而是「言語暴戾」；因為只要是肉體偽裝出來的修養，就無法經受肉體的碰撞。
「回答柔和」，並非倚靠人的自我克制，而是「柔和謙卑」(太十一29)的生命所結的果子，「因為心裡所充滿的，口裡就說出來」(太十二34)。有什麼樣的生命就有什麼樣的口舌，「沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子」(路六43)，所以「智慧人的舌善發知識；愚昧人的口吐出愚昧」(2節)。
「回答柔和」，是因為堅信「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，祂都鑒察」(3節)，所以不憑血氣講理。堅持為自己討個說法的人，只是為了滿足自己的肉體，結果越說越「使人心碎」(4b)。
「回答柔和」，還可以醫治「愚昧人的口」所造成的心靈傷害。「溫良的舌」(4a)原文是「醫治的舌」，有安慰的功效。而「乖謬的嘴」(4b)則扭曲了真理，會使人靈裡痛苦。
激化矛盾並不需要智力，平息爭端才會需要智慧，因為爭端可以應人所邀而來，但卻很難遂人所願而止。因此，真智慧是認識到「回答柔和」並非軟弱無能，「溫良柔順」(雅三17)乃是從神而來的智慧(撒上二十五32-33)。
5-12節是一個單元，主題是「領受責備」(5b)。
「愚妄人藐視父親的管教」(5a)，也同樣討厭諍友，所以「他也不就近智慧人」(12b)。而當周圍的損友總能為他的不成熟找到藉口時，他就永遠也長不大。他既然不肯在「父親的管教」中成熟，只好從自己的不幸中學習了。
「領受責備的，得著見識」(5b)，相反，狂妄自大的「褻慢人不愛受責備」(12a)，只愛聽奉承、找理由。今天，那些想讓愚昧人永遠愚昧、貧窮人永遠貧窮的惡人，總是用同情來代替要求，把標準降得足夠低，為他們的問題找到合適的藉口；這既是惡人的詭詐，也是「褻慢人」自食其果。他們既然不肯在別人的「責備」中反省，只好從自己的不幸中領受了。
「惡人獻祭，為耶和華所憎惡」(8a)，並非因為他們的祭物不好，而是因為「惡人的道路，為耶和華所憎惡」(9a)，他們的獻祭只是為了賄賂神、操縱神。雖然敬拜的形式很重要，但沒有內心的形式卻是神所「憎惡」的。
「正直人祈禱，為祂所喜悅」(8b)，並非因為他們有禱告祕訣，而是因為「追求公義的，為祂所喜愛」(9b)，他們的禱告是為了尋求和遵行神的旨意。
「捨棄正路的，必受嚴刑」(10a)，也就是遭遇神的管教。「恨惡責備的，必致死亡」(10b)，也就是失去神的同在。
「陰間和滅亡尚在耶和華眼前」(11a)，指神是全能、全知的，祂鑒察和管理一切，「何況世人的心呢」(11b)。
13-19節是一個單元，主題是保守自己的心。
13節是序言。一個人的內心影響情緒，情緒反映內心：「心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷」(14節)。
保守內心的第一個要點：用智慧充滿內心。
「聰明人心求知識」(14a)，也就是用屬靈的洞察力來充滿內心，在各種環境裡都存感恩的心仰望神。這樣，每當有一個理由能讓自己傷心的時候，也可以發現一個理由能讓自己「心中歡暢」(15b)，所以總是覺得生活中「常享豐筵」(15b)。
相反，「愚昧人口吃愚昧」(14a)，卻是用愚昧填滿自己的心，所以眼中看到的都是消極和困苦。人若內心成了「困苦人」(15a)，就會覺得「日子都是愁苦」(15a)。
保守內心的第二個要點：敬畏該敬畏的，減少不需要的。
「少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安」(16節)。因為人若不敬畏神，就不會感恩；不會感恩，也不會知足；而不會知足的人，永遠也不會覺得幸福。
真智慧是敬畏神以求知足，而不是徒勞地用更多的物質來填滿無底慾壑。
「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨」(17節)。因為人若「彼此相愛」，物質再缺乏，內心也有溫暖；人若「彼此相恨」，筵席再豐盛，也沒有心情享用。
末世的信徒生活在一個物質豐富的時代，大部分的家庭都比古代的財主富有得多，但家庭和社會的問題卻一點也不少。因為平安和喜樂並不與物質一起增長，而是與敬畏、知足和感恩成正比。
18-19節，是保守內心的第三個要點：不被肉體轄制。
「暴怒的人挑啟爭端」(18a)，他們強調感覺，不但自己的內心受情緒支配，更想利用嫉妒和紛爭來控制別人，「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的」(雅三15)。
真智慧是否定肉體，所以知道怒氣並不能解決問題，越生氣問題會越多，情緒既不能證明、也不能反駁事實。
「忍怒的人止息紛爭」(18b)，是因為承認肉體的敗壞，才能脫離肉體的轄制，內心有「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順」(雅三17)。
真智慧是知道紛爭是被肉體轄制的結果，所以持久的爭論意味著雙方都有問題。
20-29節是第一部分(十1-十五29)的總結。
「智慧子使父親喜樂」(20節)，因為他樂意受教。「愚昧人藐視母親」(20b)，覺得自己比父母更懂，其實已經無知到了無可救藥的地步。父母最重要的智慧，是認識到自己年輕時的愚昧，所以可以幫助兒女少走許多彎路。
「無知的人以愚妄為樂」(21a)，無知中的快樂無法長久，也無法「使父親喜樂」。真智慧是「按正直而行」(21b)，「因那擺在前面的喜樂」(來十二2)堅持行走「生命的道」(24a)，也能「使父親喜樂」。
驕傲是無知的產物，也會導致更多的無知。人若驕傲地拒絕意見，一定會陷入誤區，所以「不先商議，所謀無效」(22a)。人若謙卑地思考別人的建議，有助於彌補盲點，所以「謀士眾多，所謀乃成」(22b)。
但人多並不確保安全，重複並不帶來真理，數據並不等於事實，相關也不蘊涵因果(Correlation Does Not Imply Causation)；所以「謀士」若無真智慧，「所謀」也是枉然。
許多人聘請專家，並不是為了給決策提供事實根據或公正分析，只是為了給既定的決策打掩護。所以詭詐的「謀士」只要收集足夠多的數據，忽略掉其中一部分，總會得出支持某種想法的統計結果。因此，真智慧是知道「謀士」若不「敬畏耶和華」(33a)，就不可能「所謀乃成」。
其實根據同一組統計數據，不同立場的「謀士」也可能得出完全相反的結論。因此，真智慧是「謀士眾多」，而不是倚靠個別權威，因為我們總能找到相反的權威。人若禁止不同的意見，只愛聽一面倒的諂媚話，乃是滅亡的徵兆。
在開會時，「口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好」(23節)。人若裡面有柔和謙卑的心，就會「回答柔和」(1節)，不會把開會變成吵架。
真智慧是順服聖靈的掌管，自然能「口善應對」、「話合其時」，說出榮耀神、造就人的話，靈裡滿有因真理得自由的喜樂。
人若倚靠自己的機智和修養，努力克制自己，在人前察言觀色、隨機應變地應對，心裡卻一點也沒有喜樂，這樣累的活法也談不上美好。
24節與27b對應。智慧人之所以能「從生命的道上升」，因為他照著神的心意遠離惡、「恨惡賄賂」。
25節與27a對應。「貪戀財利的」，原文是「暴力斂財的」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。他們是倚靠錢財的「驕傲人」，神必拆毀他們建立的家，讓他們「擾害己家」。
而「寡婦」代表軟弱無助的人，她們只能專心倚靠神，所以神「要立定寡婦的地界」，保守神應許給她們的土地不被奪走。
26節是這個對稱結構的中心節。「良言乃為純淨」，可譯為「良言是純淨的」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。真智慧是愛神所愛、惡神所惡。神是良善誠實的神，祂憎惡驕傲、欺詐和賄賂等一切「惡謀」；而「良言」卻是「純淨」的，合乎神的性情。
28a與29b對應。「義人的心，思量如何回答」，求神引導自己「口善應對、話合其時」(23節)，所以神「聽義人的禱告」。28b與29a對應。「惡人的口吐出惡言」，充滿血氣，只求自己所要的，卻不求神所喜悅的，所以「耶和華遠離惡人」。因此，真智慧不是搖動神的手，而是求神改變自己的心，這樣的禱告必定蒙神垂聽。
30-33節是十五30-二十二16「所羅門的箴言」(十1)第一集第二部分的序言。
「眼有光，使心喜樂」(30a )，是形容智慧可以讓人內心喜樂。「好信息，使骨滋潤」(30b)，是形容「智慧的訓誨」(33a)能讓全身精力旺盛。所以人應當「聽從生命責備」(31a)，好得著生命的喜樂和精力。
「生命責備」，也就是「智慧的訓誨」，可以讓人「從生命的道上升」(24a)。赫拉克利特(古希臘哲學家Heraclitus，主前540-480)說：「上坡和下坡本是同一條路，上坡路反過來就是下坡路。」每個人都要走過人生之路，但生命是上升還是下降，卻取決於人所選擇的方向。人若「棄絕管教」(32a)，就是「輕看自己的生命」(32a)，選擇了一個直奔陰間的生命。
「聽從責備的，卻得智慧」(32b)，指「智慧的訓誨」能使人成為智慧人，所以「必常在智慧人中」(31a)。而這「智慧的訓誨」，就是「敬畏耶和華」(33a)。只有承認自己的無知、在神面前謙卑受教的人，才能「常在智慧人中」、「從生命的道上升」。因此，「尊榮以前，必有謙卑」(33b)。