美味讀經7月2日箴6-10章

美味讀經7月2日箴6-10章

箴6章

維持美滿家庭的第三個智慧，是不可天真替人作保。

「朋友」與「外人」平行，泛指「任何人」。

「作保」（1節）就是作擔保人，對自己無法將來的將來作出承諾。若借貸者無力償債，就要由擔保者負責承擔，很可能會超出擔保者的能力，使他全家都陷入困境（二十16；二十二27；二十七13）。

「為朋友作保」（1節），意味著「落在朋友手中」（3節），不但要承擔無限的責任、「被口中的話語纏住，被嘴裡的言語捉住」（2節）

神要人自己「救自己」（3a），先學會「自卑」（3b），承擔錯誤選擇的後果：或者預備承擔別人的債務，或者放下臉面懇求朋友解除擔保（3-4節）。

【箴六6】「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。」

維持美滿家庭的第四個智慧，是不可懶惰不盡本分。

「懶惰人」（6節）的特點是體貼肉體（9-10節）、不盡本分。百姓進入應許之地之前，神就已經應許，百姓若順服神（申十一13），「祂必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀、新酒，和油，也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草」（申十一14-15），但人卻有責任按時耕種、收割。

「懶惰」走得那麼慢，以致「貧窮」（11a）和「缺乏」（11b）很快就能趕上它，連累全家白白錯失神所賜的恩典，在認識主的事上也會「閒懶不結果子」（彼後一8）。

「不要為明天憂慮」（太六34），並非「不要為明天努力」；伸手接過神的恩典，也不是「為自己積攢財寶在地上」（太六19）。

神的百姓辛勤栽種和收割，乃是信靠神、仰望神，因為「栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神」（林前三7）。

我們「竭力多做主工」（林前十五58），也不是倚靠肉體，而是「與神同工」（林前三9）、「照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力」（西一29）。

我們若真正想幫助人，就不要只提供物質，而要幫助他們開始工作。

【箴六12】「無賴的惡徒，行動就用乖僻的口，」

維持美滿家庭的第五個智慧，是不行邪惡，不布散紛爭。

「無賴的惡徒」（12節），原文是「沒有價值的邪惡之人」。

「乖僻的口」（12節），原文是「彎曲的口」。

「用眼傳神，用腳示意，用指點劃」（13節），都是形容搬弄是非、不光明正大地說話。

喜愛「布散紛爭」（14節）的，在神的眼裡都是邪惡的小人（12節）；

【箴六15】「所以，災難必忽然臨到他身；他必頃刻敗壞，無法可治。」

是神的刑罰。

【箴六16】「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：」

希伯來詩歌的文學手法，用來列舉同一類事物，並把重點放在最後一樣。

【箴六17】「就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，」

【箴六18】「圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，」

【箴六19】「吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」

「弟兄中布散紛爭的人」（19節）搬弄是非，會破壞神百姓的合一，影響面更廣，所以比「高傲的眼」（17節）、「撒謊的舌」（17節）、「流無辜人血的手」（17節）、「圖謀惡計的心」（18節）、「飛跑行惡的腳」（18節）和「吐謊言的假見證」（19節）更加得罪神。

因此，我們若對弟兄有意見，就應當首先按照主耶穌的吩咐，「趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」（太十八15）；而不是背後說人長短，卻讓當事人最後一個才知道。

【箴六24】「能保你遠離惡婦，遠離外女諂媚的舌頭。」

維持美滿家庭的第六個智慧，是不可貪戀別人的妻子、違反第十誡。

「繫在你心上，掛在你項上」（21節），比喻牢記在心、隨時提醒（耶三十一33），正如摩西所吩咐的：「繫在手上為記號，戴在額上為經文」（申六8；十一18）。

20-35節所談論的，並非普通的淫婦，而是有夫之婦，也就是第十誡「不可貪戀人的妻子」（出二十17）。

【箴六24】「能保你遠離惡婦，遠離外女諂媚的舌頭。」

「惡婦」與「外女諂媚的舌頭」平行，表示「惡婦」看上去並不可怕，而且還很溫柔可愛，因為她們口舌伶俐、說話中聽，專門針對人肉體的軟弱。年輕人若沒有牢記父母所教導的「誡命、法則、訓誨」（23節），就很難抵擋「惡婦」甜言蜜語的誘惑；傳道人若沒有把神的話「存在心內，留在意中」（申十一18），也很容易被「外女諂媚的舌頭」恭維得飄飄然。

【箴六25】「你心中不要戀慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。」

「戀慕」（25a），表明淫亂的罪是從心而起。「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了」（太五28）。「眼皮」（25b），指塗上眼影的眼睛，富有魅力。罪惡知道自己的醜陋，所以總是打扮得非常迷人。

魅力是淫婦的通行證，可以不必辯論，就能通過理性的審核；不必爭戰，就使強者紆尊降貴；不必要求，就能獲得所要的一切。

聖潔的婦女不應當打扮得像個靠「美色」和「眼皮」來吸引異性的淫婦，免得自取其辱、被人看為卑賤（創三十八15）；「只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的」（彼前三4）。

人若與有夫之婦通姦，必然會付上生命的代價。因為被偷的忿怒丈夫絕不肯接受任何賠償（34-35節），只要求執行律法：「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死」（利二十10；申二十二22）。

偷人的妻子，就像「懷裡搋火」（27節），必然玩火自焚（27-28節）、承受惡果（29節）。

家庭是人類文明的避風港、「是非之心」（羅二15）的最後堡壘，人類社會最美好的東西都在家庭中被培養、持守和傳承；破壞家庭必然是玩火自焚。人若任著自己「剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」（羅二5-6）。

箴7章

【箴七5】「她就保你遠離淫婦，遠離說諂媚話的外女。」

這位不成熟的年輕人被好奇心所驅使，在夜幕中徘徊在街上，主動靠近試探（8節）。

「在黃昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中」（9節），是人最容易受試探的時候。

「平安祭在我這裡，今日才還了我所許的願」（14節），意思是她剛獻過平安祭，為還願的平安祭必須在兩天內吃完祭肉（利七16），所以需要找人幫忙與她分享（15節）。這個藉口聽起來貌似很「屬靈」。

今天許多宗教節日或儀式，也和淫婦的「平安祭」一樣，徒有其表、自欺欺人，甚至連形式都沒有，直接就是縱慾狂歡。

「我出來迎接你，懇切求見你的面」（15節），這是讓自己覺得很重要。驕傲是人肉體的本性。

在高級的環境下

「埃及線織的花紋布」（16節），指從埃及進口的細麻布，花布尤其昂貴。

「沒藥、沉香、桂皮」（17節），是從印度、阿拉伯沙漠、紅海海岸進口的，價格昂貴。

許諾安全

「月朔」（民十10；王下四23）的時候獻的，淫婦的丈夫十五天后才會回家。

這位無情的獵人嫻熟地運用了五種捕獵的技巧：主動親暱（13節）、編造故事（14節）、阿諛奉承（15節）、營造氣氛（16-17節）、滿足肉慾（18節）、許諾安全（19-20節）。而這位「無知的少年人」卻毫無智慧、沾沾自喜。

「諂媚的嘴」就像驅趕牲畜的棍子，把無知的年輕人趕到屠宰場。

「牛往宰殺之地」（22節），比喻一點兒也不知道所面臨的死亡。

「箭穿他的肝」（23節），指獵人用箭雨射殺從隱蔽之處被驅趕出來的雀鳥。

【箴七26】「因為，被她傷害仆倒的不少；被她殺戮的而且甚多。」

「因為被她傷害仆倒的不少；被她殺戮的而且甚多」（26節），原文是「因為她擊倒許多人，被她殺戮的都是強壯者」（英文ESV譯本，和合本修訂版），古往今有許多強者，除了誘惑、什麼都能扛得住，「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）。

「你要保守你心，勝過保守一切」（四23），方法就是把智慧的言語「存記在你心中」（四21），讓神的話語充滿我們的心（詩一百一十九11），才能從神領受新心（詩五十一10；結十一19），被神將「心志改換一新」（弗四23）。

箴8章

本章是智慧第二次呼召人（一20-33；八章；九章）

【箴八6】「你們當聽，因我要說極美的話；我張嘴要論正直的事。」

【箴八7】「我的口要發出真理；我的嘴憎惡邪惡。」

【箴八8】「我口中的言語都是公義，並無彎曲乖僻。」

正直、真理、公義、永遠都是結伴而行，

12-21節是描述智慧所結出的果實。

「豐富尊榮在我；恆久的財並公義也在我」（18節），這句話並不是應許智慧一定能給人帶來今生的財富，而是說真正的「財富、尊榮、財寶、公義」都是智慧所結的果實，並且智慧的果實「勝過黃金，強如精金」（19節）。

「使愛我的，承受貨財」（21節），原文是「使愛我的，承受產業」（英文ESV譯本），意思是智慧能使神的百姓在應許之地承受產業，保守自己活在恩典和祝福裡。同樣，智慧也能讓我們在基督裡面承受基業，「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住」（西一19），我們「在祂裡面也得了豐盛」（西二10）。

「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望」（二十六12）。因此，神發出恩典的邀請：「你們中間若有缺少智慧的，該求那厚賜與眾人不斥責人的神，神必賜給他」（雅一5），因為「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎」（羅八32）？

22-31節是描述智慧的起源，說明智慧是屬於基督的。

基督是「神的智慧」（林前一24），「基督總為神的能力，神的智慧」（林前一24），意思是說神「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」（西二3）

【箴八30】「那時，我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍，」

「工師」（30節），指「建築師」。

「踴躍在祂為人預備可住之地」（31節），意思是神用智慧來護理全地，也要地上的百姓與智慧為友，「敬畏耶和華」（一7；九10）。

智慧「喜悅住在世人之間」（31節），與智慧「向世人發聲」（4節）前後呼應，說明了神的心意。

宇宙浩瀚而奇妙，但微小的人卻可以有邏輯地思考它，並且確認自己的感官所體驗到的是客觀對象、

32-36節是勸告神的百姓應當尋求智慧。

實際上，並不是人主動去尋找智慧，而是智慧主動來尋找人（1-4節）。

尋得智慧，「就尋得生命」（35節），也得蒙恩惠，所以留心聽從智慧的人，「便為有福」（32、34節）。

這「生命」不但包括今生的生命，也包括永恆的生命；基督是「神的智慧」（林前一24），「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」（約壹五12）。

既然智慧主動來尋找人（1-3節），她的教訓公義正直（4-11節），能帶來無價的果實（12-21節），是神創造和護理的原則（22-31節），更是生命的必需品（32-36節）。因此，現在智慧要求聽眾做個抉擇：或者選擇智慧得生命（35節），或者拒絕智慧得死亡（36節），人生大事只有兩條道路，並沒有中間路線。

罪人並沒有能力在認識主、得永生（約十七3）的事上作出明智的選擇，所以只能倚靠恩典的揀選，正如主耶穌對彼得所說的：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」（太十六17）。

但神的百姓卻有責任為自己的人生作出明智的選擇：或者拒絕智慧、虛度人生，「害了自己的性命」；或者接受智慧、善用人生，「就尋得生命」。

每個信徒都要在主面前為自己一生的選擇向祂交帳，不肯尋求智慧、作出明智選擇的，就是「又惡又懶的僕人」（太二十五26），主將宣告：「把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了」（太二十五30）。

箴9章

【箴九6】「你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。」

本章是智慧第三次呼召人（一20-33；八章；九章）

「鑿成七根柱子」（1節），意味著這座房子很大，可以容納許多賓客。在聖經中，「七」是完全數。

「調和旨酒」（2節），原文是「混合酒」，意思是用香料調製的美酒。

承認無知是獲得判斷力的開始，只有認識到自己無知、承認自己天真的人，才會回應邀請。而那些拒絕接受智慧邀請的人，是因為內心存在虛妄的優越感，結果卻是無法脫離無知。所以蘇格拉底把不知道自己無知的人叫做「雙倍的無知 Double ignorance」，而富蘭克林把虛心的偉人稱為「加倍的髙貴 Twice honourable」。

「餅」提供營養，「酒」帶來喜樂，「吃我的餅，喝我調和的酒」（5節），就是把智慧轉化為自己的生命和喜樂，成為生活的習慣。

習慣永遠是個好老師，壞習慣固然難改，好習慣也不容易忘記。真智慧並不是記住《箴言》的字句，而是養成明智選擇的習慣，以後這習慣就能「給行為純正的人作盾牌」（二7），使人「日子必增多，年歲也必加添」（11節）。所以莎士比亞說：「習慣可以是個魔鬼，也可以是天使，它能讓你習慣於不假思索地行善或作惡 。

「要走光明的道」（6節），原文是「要走有洞察力的道」（英文ESV譯本）。閉塞的環境會滋生狹隘的思想，黑暗的道路會讓人失去正常的判斷力。

【箴九8】「不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。」

「褻慢人」（7節），原文是「輕蔑、嘲諷」，指傲慢的人。「惡人」（7節），原文是「邪惡的」，指抵擋神的人。

與自命不凡的「褻慢人」和「惡人」談論智慧是徒勞的，因為他們的愚昧並非因為缺乏事實或理性的分析，而是因為無知地陶醉於某種優越感。

他們可以原諒別人的錯誤，但卻不能容忍別人的正確（7-8節），尤其是別人的正確證明自己的愚昧的時候，所以「責備惡人的，必被玷污」（7b）。他們只在反對別人的時候才高舉自由，但卻容不得別人批評自己的自由，所以「不要責備褻慢人，恐怕他恨你」（8a）。

只有懂得自己有限的「智慧人」（9a），才會接受教導和勸勉，並且「增長學問」（9b）、「越發有智慧」（9a）。

因此，一個人越是愚昧，越少受責備；越是有智慧，越多受責備；「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來」（太二十五29）。

因此，人若懂得自己的有限，智慧就可以不斷增長；但要認識自己的有限，首先卻需要相當的智慧，這是一個悖論。但「在人這是不能，在神凡事都能」（太十九26），「敬畏耶和華是智慧的開端」（10a），這個開端是神的主動揀選和感動。

「開端」（10節），原文的意思是「首先、起頭、最重要的部份」。「敬畏耶和華是智慧的開端」，神是世界的創造者和管理者，真智慧只能從神而來，人無法靠自己開悟；真智慧只能靠神活出，人沒有能力知行合一。

尋得智慧，「就尋得生命」（八35）；但要尋求智慧，生命首先要被改變；因為只有「敬畏耶和華」的人，才有可能領受神所啟示的智慧，並且順服神的旨意、作出明智的選擇。

【箴九10】「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」

「認識至聖者便是聰明」（10b），可譯為「對至聖者的知識就是洞察力」（英文ESV譯本）。「至聖者」指神自己，「聰明」原文是「洞察力、理解力」。

「認識」原文就是「敬畏耶和華是知識的開端」（一7）中的「知識」，意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」（創二9、17）的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」（伯十7）、「認識」（賽五十三11）、「明白」（賽五十八2）。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪裡找；其次是懂得如何分辨。

「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」（12節），意思是人應當為自己的選擇負責。因為神要「各人必擔當自己的擔子」（加六5），「祂必照各人的行為報應各人」（羅二6）。

【箴九13】「愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。」

當智慧設擺筵席的時候，愚昧也起來模仿。兩者都邀請「愚蒙人」（16節），表面聽起來都一樣，都是說「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來」（4、16節）。但智慧是殷勤地「打發使女出去」（3節），主動尋找人；愚昧卻是懶散地「坐在自己的家門口」（14節），願者上鉤。

智慧精心預備了筵席（1-2節）；愚昧卻不做任何準備，反而建議人食用「偷來的水、暗吃的餅」，因為那樣會更加刺激。

智慧是讓賓客「得存活，並要走光明的道」（6節）；愚昧卻是讓賓客付出死亡的代價（18節；羅六23），在地獄消化他們在世所偷吃的東西（17節）。

人的悲劇在於，假象往往比真相看起來更加靠譜，愚昧常常比智慧聽起來更加悅耳；謊言都有足夠的理由，但真理未必能通俗地解釋。所以智慧的使女還沒出門（3節），過路人可能已經把愚昧的邀請傳遍全城了（15節）。

智慧的筵席只有提供營養的「餅」和滿足喜樂的「酒」（5節），愚昧的菜單上卻提供了豐富多彩的選擇，好讓愚昧人感覺「我的人生我作主」，卻忘了所有的選擇都在同一份叫做「愚昧」的菜單上。

一至九章是父親的訓誨（一8），也是本書的序言。這個序言以智慧和愚昧的兩種邀請結束，而本書接下來所有的箴言，都是讓人在智慧和愚昧、生命與死亡之間作出明智的選擇。

人生的旅程不必跑贏什麼人，但要選對當跑的路線；未必贏在起跑線上，但卻不能倒在錯誤的終點；選擇「當跑的路」（提後四7）固然不容易，堅持「跑盡」（提後四7）更是難上加難。但神並沒有讓我們倚靠自己奔跑，而是賜下真智慧，「給行為純正的人作盾牌，為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道」（二7-8）。

父親的訓誨以「敬畏耶和華是知識的開端」（一7）開始，又以「敬畏耶和華是智慧的開端」（九10）結束，表明「敬畏耶和華」才有可能作出明智的選擇，這是本書一切箴言的根基、起點和目標。

箴10章

【箴十1】「所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。」

一方面，人應當為自己的選擇負責，所以「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」（九12）。但另一方面，人的大部分選擇都不可能是私人的，必然會影響到人與人之間的關係，尤其是影響到那些愛自己、關心自己的人（十五20；二十七11；二十九3），所以說：「智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂」（1節）。

1-5節組成一個單元，主題是工作與財富。勤奮的是「智慧之子」，懶惰的是「貽羞之子」。

「耶和華不使義人受飢餓」（3a），但神並沒有應許滿足人對豪宅、名車和度假等奢侈生活的慾望。相反，「惡人所欲的，祂必推開」（3b）。這也是摩西在百姓進入應許之地之前的吩咐：「你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去事奉敬拜別神。耶和華的怒氣向你們發作，就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡」（申十一16-17）。

人總是盼望得到幸福，但並不能總看出什麼才是幸福。百姓事奉敬拜別神，無非是得著更多的身外之物，但，既不能阻止死亡、也不能帶下陰間。

外面的財富並不能減輕人的煩惱，只是改變了煩惱的形式。而一個人裡面的財富越豐富，對身外之物的需求就越少，也就越容易得到幸福和滿足。真智慧是分清裡面和外面的財富，「惟有公義能救人脫離死亡」（2b），是裡面永恆的財富。

神的百姓「富足」（4b）的基礎並不是人的勤勞，而是神的恩典。百姓進入應許之地之前，神就已經應許，百姓若順服神（申十一13），「祂必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀、新酒，和油，也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草」（申十一14-15）。

但是，神既賜下恩典的應許，也要求人勤奮工作，就是嗎哪也要人早起收取（出十六14-16）。因此，真智慧是更加有信心、更加盡本分地伸手接受恩典，而不是坐等天上掉餡餅。所以「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足」（4節），物質的財富如此，屬靈的財富更是如此。

「手勤的」並非一心致富，而是順服神，按時「聚斂」（5a），成為伸手領受神恩典的「智慧之子」（5a）；「手懶的」也不是淡泊名利，而是體貼肉體，不肯按時「收割」，成了袖手錯過神恩典的「貽羞之子」（5b）。

真智慧就是不管世道變得怎樣眼花撩亂，都堅信「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足」。

在以色列，農夫在陽曆三、四月間的逾越節開始收割大麥，陽曆五、六月間的五旬節收割完小麥。「收割時」（5b），就是從逾越節到五旬節，也就是「夏天」（5a）。「收割時沉睡的」（5b），就不能享受豐收；懶惰人天天休息，卻無法享用安息。真智慧是在該工作的時候強迫自己工作，免得讓工作或飢餓來強迫人。

【箴十6】「福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口。」

「強暴蒙蔽惡人的口」（6b），可譯為「惡人的口藏匿殘暴」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

「義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛」（7節），在這個單元中是說口舌的智慧和愚昧會給自己帶來相應的影響。

「心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒」（8節），可譯為「智慧的心，領受誡命；愚妄的嘴唇，必致傾倒」（和合本修訂版）。

說話「正直」、誠實的，有時貌似愚拙，但卻「步步安穩」；而說話「彎曲」、圓滑的，雖然看起來精明，但卻「必致敗露」。

「以眼傳神的，使人憂患」是口舌對別人的影響，「口裡愚妄的，必致傾倒」是口舌對自己的影響。真智慧是隨時提醒自己：口舌既能敗壞別人，也能敗壞自己。

信徒應當特別注意口舌的分別為聖，「淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話」（弗五3-4）。

11-14節的主題是口舌對別人的影響。

「義人的口是生命的泉源」（11a），指有智慧的話語能夠幫助人敬畏神、接上生命的源頭（十三14；十四27；十六22）。

「強暴蒙蔽惡人的口」（11b），可譯為「惡人的口藏匿殘暴」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

「恨能挑啟爭端」（12a），在這個單元中指煽動「恨」的言語。「愛能遮掩一切過錯」（12b），

真智慧是用愛的言語「遮掩一切過錯」，而不是用恨的言語「挑啟爭端」。

「明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖」（13節），意思是有智慧的人會成為神話語的出口，用「智慧」來供應人，成為「生命的泉源」。而神的百姓中缺乏智慧的人，神也不會棄之不顧，但卻會用「刑杖」來「馴服」（詩三十二9）他們。愚昧是「無知人」自招的不幸，因為對於「無知人」來說，一次痛苦的管教，勝過一百次言語的勸誡。

「智慧人積存知識」（14a），原文的意思是智慧人懂得慎思明辨，把話語「積存」起來，留待合適的時機；而愚妄人卻口無遮擋，結果是顯露自己的無知、「愚妄人的口速致敗壞」（14b）。因此，真智慧不是自詡「心直口快」，而是「快快地聽，慢慢地說」（雅一19）。

【箴十15】「富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。」

15-16節是一對平行句，主題是談論財富和安全感。

「富戶的財物是他的堅城」(15a），在這裡的上下文中並不是說倚仗財富（十八11），而是說勤勞致富（16節）使人生活有保障。當以色列的屬靈光景正常時，「耶和華所賜的福使人富足」（22節），「富戶的財物」（15節）是因為「手勤」（4b）。而在以色列的屬靈光景正常時，「窮人的貧乏是他的敗壞」(15b），因為「窮人的貧乏」都是「手懶」（4a）的後果。真智慧不是故意拒絕財富，而是勤勞致富。

「義人的勤勞致生；惡人的進項致死」（16節），可譯為「義人的報酬帶來生命；惡人的所得用來犯罪」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。真智慧看待一個人的屬靈光景，並不是根據他的所有，而是根據他是「義人」還是「惡人」；並不在於貧窮或是富足，而在於「無論在什麼景況都可以知足」（腓四11）。

「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（伯一21），「賞賜」和「收取」都可以顯明人的本相。當窮人突然擁有了產業，富人忽然失去了錢財，都可以讓人認識一個完全不同的自己。

人不可依仗財富（2、16節），也不可誇口貧窮（15節）。

故意擁抱貧窮、輕看神所賜的財富，既不屬靈、也不浪漫（十四20；十八23；十九7；二十二7），只不過是矯情懶惰的「貽羞之子」（5b）。

聖經並沒有說窮人會更屬靈、富人會更愛財，而是說「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。因此，神「不以貌取人」（申十17）

18-21節每句都有「口」、「舌」，把18-21節組成一個單元，主題是言語的價值。

愚妄人散佈「讒謗」（18b）的話，用「說謊的嘴」（18a）來掩蓋自己所隱藏的「怨恨」（18a）。

「說謊的嘴」和「讒謗」越來越容易引發群眾的興奮、恐慌或仇恨，並且讓人深信不疑，甘心成為傳播的工具。

「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧」（19節），這也是傳道人和作父母的最需要學習的真智慧。因為人的「肉體之中，沒有良善」（羅七18），所以言多必失。

智慧人說話是因為該說，愚昧人說話是因為想說。真智慧是在言語上有節制，懂得什麼話是該說、什麼話只是自己想說；寧可不說，也不要亂說；寧可少說，也不要多說。

「高銀」（20節）指經過挑選的純銀。「義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾」（20節），是說「舌」的價值，在於「心」的價值；言語的價值，取決於人的價值。

真智慧是承認自己無知，不可好為人師，「教養多人」的果效是從柔和謙卑的生命泉源中流出來的。

【箴十22】「耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。」

22-25節是一個單元，主題是人的喜樂與安穩。

人靠自己的努力所得來的短暫快樂，總會伴隨著各種意想不到的後患。但「耶和華所賜的福」（22a），卻能使人「靠主常常喜樂」（腓四4），沒有後患，「並不加上憂慮」（22b）。

真智慧是「以神為樂」（羅五11），否則財富只是轉移和放大煩惱的方式。

「愚妄人以行惡為戲耍」（23a），「明哲人卻以智慧為樂」（23b），也就是「以神為樂」（羅五11）。真智慧判斷一個人是智慧還是愚妄，不是單憑人的言語，更要觀察人所喜愛的事物。

人若不敬畏神，就會什麼都怕，總是缺乏安全感（24節）；最有錢、最有權的惡人，往往也是最害怕遭人暗算的人。「惡人所怕的」（24a）實際上是神的審判，所以他們的「懼怕裡含著懲罰」（約壹四18），而這刑罰「必臨到他」（24a）。他的一切都建立在短暫的事物上（太七26-27），「暴風一過，惡人歸於無有」（25a；詩一4-6）。

「義人所願的」（24b）乃是神的同在，所以「必蒙應允」（24b）。真智慧是把安穩建立在永恆的事物上（太七24-25），所以「義人的根基卻是永久」（25b）。

【箴十26】「懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。」

「如醋倒牙」（26a），指人期待用甜酒來加添喜樂，結果葡萄酒被發酵過度，成了倒牙的酸醋。「如煙薰目」（26b），指人期待用火來預備食物，結果卻得到了熏人的煙霧。這兩個比喻都是形容「懶惰人叫差他的人」（26a）所盼望的喜樂落空。

【箴十28】「義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。」

27-30節是一個單元，主題是人的盼望與未來。

「敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少」（27節），「義人永不挪移；惡人不得住在地上」（30節），都是指人在應許之地的生活。敬畏神的「義人」將永遠安息在神的應許裡，最終「盼望必得喜樂」（28a）；

而不敬畏神的「惡人」則無法長久活在神的應許裡，最終「指望必致滅沒」（28b）。真智慧享用應許的秘訣不是倚靠自己的努力，而是敬畏神。

神的道路是「正直人的保障」（29a），但卻「成了作孽人的敗壞」（29b）。因為最終都要受到神的鑑察和審判（30節）。真智慧鑑察自己「正直」還是「作孽」的方法，是反省自己是否擔心遵行神的道會帶來虧損。

【箴十32】「義人的嘴能令人喜悅；惡人的口說乖謬的話。」

十31-十一2是一個單元，主題是神的喜悅與恨惡。

31-32節是一對平行句，談論言語和人的品格。

如果我們自己覺得說話很有「智慧」，卻不能「令人喜悅」，反而讓人厭煩，說明話說得不合宜，不是「如金蘋果在銀網子裡」（二十五11）。

如果我們的話說得「令人喜悅」，卻不能讓人得著「智慧」，反而讓人安於愚昧，說明扭曲了真理，「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳」（二十九5）。

本章從各個方面比較了「義人」（32a）和「惡人」（32b）。而一個人在神的眼中是「義人」還是「惡人」，可以從他嘴唇的果子看出來。人的言語是生命的果子，「因為心裡所充滿的，口裡就說出來」（路六45）。「若有人自以為虔誠，卻不勒住自己的舌頭，反欺騙自己的心，這人的虔誠是徒然的」（雅一26）。因此，真智慧不是只顧一吐為快，而是經常反省自己：我們的口是「滋生智慧」，還是違背真理的「乖謬的舌」（31b）？我們的話是滿有恩典、「令人喜悅」（32a），還是扭曲真理的「乖謬的話」（32b）呢？