美味讀經7月18日賽10-12章

美味讀經7月18日賽10-12章

賽10章

【賽十1】「禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的，」

【賽十2】「為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。」

【賽十3】「到降罰的日子，有災禍從遠方臨到，那時，你們怎樣行呢？你們向誰逃奔求救呢？你們的榮耀（或譯：財寶）存留何處呢？」

【賽十4】「他們只得屈身在被擄的人以下，仆倒在被殺的人以下。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；祂的手仍伸不縮。」

很少有人承認自己會故意「設立不義之律例」（1節）。但是，人若藐視神的律法，就會制定自己的法律；人們若倚靠自己，就會各持己意、追逐私利。因此，人本主義的結果，必然是「吾之蜜糖、彼之砒霜」；某些人的「社會公義 Social Justice」，必然會成為另一些人的「不義之律例」。

社會的混亂從來都是從屬靈的墮落開始的，離開神來奢談「公平公義」（九7），結果只能是緣木求魚，永遠也不能根治社會問題、實現自由平等。

「寡婦、孤兒」（2節）是社會的弱勢群體，當百姓不再「愛人如己」（利十九18）的時候，他們就會成為第一批犧牲品。

神要追討欺壓弱者的人，但「也不憐恤他們的孤兒寡婦；因為，各人是褻瀆的，是行惡的，並且各人的口都說愚妄的話」（九17）。在一個拒絕神的社會裡，很少有人是全然無辜的。神的公義不會放過欺壓別人的罪人，也不會放過被人欺壓的罪人，所有的罪都要被徹底對付，才能「將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21）。

當北國即將滅亡的時候，人們對神的話語置若罔聞（九8）、社會大興土木（九10）、政壇頻頻「變幻」（九21；魯迅《無題》）、盟友貌似可靠（九12）、名人到處表演（九15）、百姓道德淪喪（九17）、政府濫用職權（十1-2）。當一個世代面臨這種光景的時候，我們也當知道必然的結局不是「屈身在被擄的人以下」（4節）、就是「仆倒在被殺的人以下」（4節）。

「仍伸不縮」（4節；五25），被用來形容神救贖的大能，但神的話語若被百姓拒絕，「以馬內利」（七14）大能的拯救就會變成嚴厲的管教（3-4節），救贖主就會變成審判者。

神四次強調「祂的手仍伸不縮」（九12、17、21；十4），神有四段審判：

神將對付百姓的驕傲（九8-12）；

神將追討走偏的領袖（九13-17）；

神將任憑百姓的墮落（九18-21）；

神將對付領袖的不義（十1-4）。

【賽十5】「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。」

【賽十6】「我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。」

為了管教自己的百姓，神將打發亞述攻擊南北兩國（5-6節）。但「以馬內利」（七14）的管教是為了拯救，所以在敘述仇敵的入侵之前（27-32節），神首先宣告對亞述的刑罰（7-19節）和對餘民的拯救（20-26節）。

亞述並不比悖逆的百姓更加公義，兩者一樣高傲自大（12節；九9），最終也要被神刑罰。神使用亞述管教百姓，是要用惡人對付惡人、肉體暴露肉體，讓百姓體會到罪的可怕。

「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」（箴十六4），惡人也可以成為神所使用的器皿。不可一世的亞述帝國以殘酷好戰聞名，但卻被掌管歷史的神（七18）用作施行管教的「怒氣的棍」（5節），所向無敵的亞述軍隊只是神「惱恨的杖」（5節）。

神不但差遣忠心順服的以賽亞（六8），也「打發、吩咐」（6節）自大高傲的亞述王。百姓若對先知的話充耳不聞、「聽是要聽見，卻不明白（不是不明白，而是不願意順從）」（六9），神就會「藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話」（賽二十八11），用擄掠和踐踏來喚醒那些裝睡的人。

「褻瀆的國民」（6節），包括遠離神、敬拜偶像的北國以色列（九17）和南國猶大（王下十六1-4）。

「擄物 שָׁלָל/shaw-lawl’」（6節）和「掠物 בַּז/baz」（6節）的原文都包括在「瑪黑珥·沙拉勒·哈施·罷斯 מַהֵר שָלָל חָש בַּז/mah-hare’ shaw-lawl’ khawsh baz」（八1）這個名字裡，亞述的入侵將應驗以賽亞的預言。

北國耶羅波安二世（約主前793-753年在位）和南國烏西雅王（約主前791-740年在位）執政期間，神使新亞述帝國陷入了持續三十九年的衰落，亞述面臨內亂，不得不停止對外擴張。

烏西雅王去世前五年，神「撤去籬笆、拆毀牆垣」（五5），亞述重新開始對外擴張（王下十五19、29），成了神手中的刑杖。主前733-732年，亞述發動第二次西征，北國以色列的大部分被亞述佔領（王下十五29），南國猶大也淪為亞述的藩屬國（王下十六10）。

主前722年，亞述攻陷撒馬利亞（王下十七6），北國滅亡。主前701年，亞述圍攻耶路撒冷（王下十八13-16），猶大全地都被亞述佔領（王下十八25）。

【賽十7】「然而，他不是這樣的意思；他心也不這樣打算。他心裡倒想毀滅，剪除不少的國。」

【賽十8】「他說：我的臣僕豈不都是王嗎？」

【賽十9】「迦勒挪豈不像迦基米施嗎？哈馬豈不像亞珥拔嗎？撒馬利亞豈不像大馬士革嗎？」

【賽十10】「我手已經搆到有偶像的國；這些國雕刻的偶像過於耶路撒冷和撒馬利亞的偶像。」

【賽十11】「我怎樣待撒馬利亞和其中的偶像，豈不照樣待耶路撒冷和其中的偶像嗎？」

亞述「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」（箴二十一1），但卻不知道自己只是神手中的器皿。他並不打算遵行神的旨意，「心裡倒想毀滅，剪除不少的國」（7節），為的是征服世界（8節）、榮耀自己。

「我的臣僕豈不都是王嗎」（8節），意思是被征服各國的王成了亞述王的臣僕。亞述王的碑文上喜歡列出納貢藩王長長的名單，誇口自己的功績。

「迦基米施」（9節）位於北方遙遠的幼發拉底河拐彎處，「迦勒挪」（9節）在「迦基米施」的南方，「亞珥拔」（9節）在「迦勒挪」的南方，「哈馬」（9節）在「亞珥拔」的南方，「大馬士革」（9節）在「哈馬」的南方，「撒馬利亞」（9節）在「大馬士革」的南方，「耶路撒冷」（10節）在「撒馬利亞」的南方。

這些城市從幼發拉底河開始，由北向南、離「耶路撒冷和撒馬利亞」（10節）越來越近，數年之內先後都被亞述征服，讓讀者感受到亞述大軍勢如破竹、不斷逼近，「主必使大河翻騰的水猛然衝來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸；必衝入猶大，漲溢氾濫，直到頸項」（八7-8）。

「我手已經搆到有偶像的國」（10節），指亞述已經征服了敬拜偶像的列國。此時南北兩國一面自稱是神的百姓、一面公開敬拜偶像（王下十六1-4），所以在驕傲的亞述人看來，他們的神與列國的偶像並沒有區別，同樣不能拯救他們脫離亞述軍隊。

「偶像 אֱלִיל/el·el’」（10節）原文是「虛無的、沒有價值的」，與「神 אֱלֹהִים/el·o·hem’」諧音。這正是偶像的特點：它們看起來好像是真的，其實是虛無之物。百姓在亞述面前的失敗，並非因為武器不夠精良，而是因為靈裡的虛假。

今天，有些信徒也愚昧地離開神的話語，想靠世界的方法來解決屬靈的問題，結果必然是自取其辱，因為「這些國雕刻的偶像過於耶路撒冷和撒馬利亞的偶像」（10節），但最終還是失敗了。

【賽十12】「主在錫安山和耶路撒冷成就祂一切工作的時候，主說：『我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。』」

【賽十13】「因為他說：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聰明。我挪移列國的地界，搶奪他們所積蓄的財寶；並且我像勇士，使坐寶座的降為卑。」

【賽十14】「我的手搆到列國的財寶，好像人搆到鳥窩；我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋。沒有動翅膀的；沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。」

神的百姓有「驕傲自大的心」（九9），他們的仇敵也有「自大的心、高傲眼目的榮耀」（12節）。當我們的內心「驕傲自大」的時候，神也必興起另一個「自大、高傲」的肉體來顯明我們、對付我們，讓我們看清自己本相的可怕。

「挪移列國的地界」（13節），指亞述征服各國後，採用大規模移民的政策，以防止將來的叛亂。

北國以色列的百姓被遷移到美索不達米亞和瑪代各地（王下十七6），來自巴比倫、以攔和其他遙遠民族的百姓則被安置在撒馬利亞各城（王下十七24）。

「搶奪他們所積蓄的財寶」（13節），指亞述以掠奪和殺戮為榮。亞述王常在石碑上詳細列出掠走的金銀、牛羊和財物，釘在木樁上、堆積在城牆外屍體的數量，以及山丘和平原上血流成河的景況。這些都是他們自呈在神面前的罪證。

神不允許人越過祂的界限、也不允許人偷竊祂的榮耀。因此，當神藉著亞述管教了百姓、「在錫安山和耶路撒冷成就祂一切工作的時候」（12節），就會追討「亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀」（12節）。因為亞述並不關心神的旨意，只關心征服、殺戮和劫掠，狂傲自大、目中無人，更目中無神。

【賽十15】「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。」

【賽十16】「因此，主——萬軍之耶和華必使亞述王的肥壯人變為瘦弱，在他的榮華之下必有火著起，如同焚燒一樣。」

【賽十17】「以色列的光必如火；他的聖者必如火焰。在一日之間，將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡；」

【賽十18】「又將他樹林和肥田的榮耀全然燒盡，好像拿軍旗的昏過去一樣。」

【賽十19】「他林中剩下的樹必稀少，就是孩子也能寫其數。」

工具沒有資格向工具的主人自誇（15節），亞述只不過是神手中的器皿，卻敢向神誇口。因此，神「必使亞述王的肥壯人變為瘦弱」（16節），讓亞述的力量消失、榮華變為灰燼。

以賽亞發出預言之後一百多年，亞述帝國於主前612年被巴比倫摧毀，首都尼尼微長埋土中兩千多年，亞述的「樹林和肥田的榮耀全然燒盡」（18節）。

「在一日之間，將亞述王的荊棘和蒺藜焚燒淨盡」（17節），可能預言天使一夜之間「在亞述營中殺了十八萬五千人」（三十七36）。

「他林中剩下的樹必稀少」（19節），指亞述帝國在耶路撒冷潰敗之後，將逐漸衰微、不再成為大國。

但是，正如以色列的餘民將蒙神拯救（21節），亞述的餘民也將成為神的百姓，「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福」（十九24）。今天，全世界有三百多萬亞述人，他們大部分都是基督徒。

2015年，伊拉克北部尼尼微平原上大約500名亞述基督徒民兵正在訓練，拿起武器保護家園免受ISIS伊斯蘭國恐怖分子的傷害。今天，全世界大約三百多萬亞述人，分佈在伊拉克北部、敘利亞東北、伊朗西北部、黎巴嫩、約旦和土耳其東南部，他們大都是東方亞述教會（Assyrian Church of the East）、迦勒底大公教會（Chaldean Catholic Church）和敘利亞正教會（Syriac Orthodox Church）的基督徒。亞述人由於沒有全民改信伊斯蘭教，遭受歷代伊斯蘭政權的迫害，在一戰中被奧斯曼帝國屠殺了將近30萬人，流散到世界各地。伊拉克是亞述人的祖居地，也是全世界亞述人最多的地方。但自從2003年伊拉克戰爭以後，一半以上的亞述人被迫離開伊拉克，2015年只剩40萬。

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【賽十20】「到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者。」

【賽十21】「所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。」

【賽十22】「以色列啊，你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。」

【賽十23】「因為主——萬軍之耶和華在全地之中必成就所定規的結局。」

亞哈斯企圖藉助亞述來抵擋仇敵，結果卻是引虎驅狼，亞述打敗亞蘭和北國以後，接著就欺凌猶大（代下二十八20）。不信靠神的人，總是不甘心順服管教，總想儘快脫離眼前的難處，結果往往是自作聰明、飲鴆止渴，「倚靠那擊打他們的」（20節）。

信靠神的人也會落在管教之中，但卻不會急著尋找辦法、解決問題，而會「謹慎安靜」（七4）、學習功課，接受光照和拆毀、得著更新和恢復。因為神既有公義的審判（六3-5）、也有恩典的赦免（六6-7）。

「所剩下的，必歸回」（21節），原文就是以賽亞兒子的名字「施亞雅述 שְׁאָר יָשׁוּב/sheh-awr’yaw-shoob’」（七3）。

「以色列所剩下的和雅各家所逃脫的」（20節），包括南北兩國的餘民。他們並不是因為首先「歸回全能的神」（20節），所以才得以「剩下、逃脫」；而是「剩下、逃脫」之後，才「不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」（20節）。

因此，餘民「必歸回全能的神」（21節），完全是因著神的恩典憐憫和救贖計劃，並非倚靠人的忠心敬虔或主動悔改。

「誠實倚靠耶和華」（20節），也可譯為「誠心仰賴耶和華」（和合本修訂版），這是《以賽亞書》最重要的主題之一（十20；十二2；二十六3-4；三十六7、15；三十七10；五十10）。

神管教百姓的目的，並非為了敗壞人，而是要使人放棄對自己的幻想、回歸真實的信心，使「雅各家所剩下的，必歸回全能的神」（21節）。因此，「歸回全能的神」，不但是遵行神的律例典章，更是拒絕自己、「誠實倚靠耶和華」。

今天，有些人的口號是「倚靠耶和華」，行動卻是倚靠才能勢力、方法努力、牧者帶領、同伴扶持。這都不是誠心「歸回全能的神」，只是「歸回屬靈的感覺」。

先知提醒我們：「倚靠耶和華」不能淪為一句套話，真實的信心必會表現為「誠實倚靠」——動機「本於祂」、方法「倚靠祂」、結果「歸於祂」，榮耀才能「歸給祂」（羅十一36）——「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎」（加三3）？

22節原文以「因為」開始（英文ESV譯本），表明將來百姓之所以「不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」的原因，是因為北國必在公義的審判中滅亡，「惟有剩下的歸回」，這是神「在全地之中必成就所定規的結局」（23節）。

但是，這並不妨礙神所應許亞伯拉罕的子孫將「如同天上的星，海邊的沙」（創二十二17），因為管教並非「以馬內利」（七14）的全部、歸回並不倚賴於人的忠心。

當「以馬內利」施行拯救之後，餘民「必歸回全能的神」、「歸向擊打他們的主」（九13），那時神必負責「使這國民繁多」（九3）。

當舊約的百姓完全失敗以後，「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上」（羅八3-4），而「以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7）。

今天，全世界有幾十億人自稱基督徒，但主卻說：「你們要努力進窄門」（路十三24）。因為人很難真正承認自己「全然敗壞」（申三十一29），所以很難「誠實倚靠耶和華」，總想倚靠各種變相的肉體、化妝的偶像，所以「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」（太七14）。

而真正「因信稱義」（羅五1）、重生得救的人，神必讓我們認清自己的罪性、承認自己無可救藥，不但心思行為「必歸回全能的神」，而且「不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」！

【賽十24】「 所以，主——萬軍之耶和華如此說：『住錫安我的百姓啊，亞述王雖然用棍擊打你，又照埃及的樣子舉杖攻擊你，你卻不要怕他。」

【賽十25】「因為還有一點點時候，向你們發的忿恨就要完畢，我的怒氣要向他發作，使他滅亡。」

【賽十26】「萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他，好像在俄立磐石那裡殺戮米甸人一樣。耶和華的杖要向海伸出，把杖舉起，像在埃及一樣。」

【賽十27】「到那日，亞述王的重擔必離開你的肩頭；他的軛必離開你的頸項；那軛也必因肥壯的緣故撐斷（或譯：因膏油的緣故毀壞）。』」

神宣告北國「滅絕的事已定」（22節），但卻鼓勵耶路撒冷的百姓「不要怕他」（24節）。這並非因為南國比北國更加忠心（八11），而是因為北國的滅亡和南國的暫存，都是神「在全地之中必成就所定規的結局」（23節），要顯明「以馬內利」（七14）既有管教、又有拯救。

因此，「亞述王雖然用棍擊打你，又照埃及的樣子舉杖攻擊你」（24節），但只要神還沒有離開「錫安」（24節），祂一定能讓耶路撒冷擺脫亞述的轄制（27節），正如當年祂領百姓脫離埃及的奴役一樣。

神對祂的百姓並「不長久責備，也不永遠懷怒」（詩一百零三9），因為祂「向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」（耶二十九11）。因此，每當我們落到管教之中的時候，都要知道神的旨意不是敗壞、而是恢復，所以「還有一點點時候，向你們發的忿恨就要完畢」（25節）。

實際上，並不是人在等候神的忿恨「完畢」，而是神在等候百姓「歸向擊打他們的主」（九13），好施恩給我們（三十18）。

「萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他」（26節），指神將差遣天使在耶路撒冷城外攻擊亞述（三十七36）。

亞述是管教猶大的「鞭」，但將來這「鞭」卻毀於另一「鞭」下，這是一個諷刺。

「好像在俄立磐石那裡殺戮米甸人一樣」（26節），指神使用基甸的三百勇士，在不可能的情況下打敗十三萬五千敵軍（士七19-25；八10）。

「像在埃及一樣」（26節），指神使用紅海，將追擊的埃及軍兵淹沒在海裡（出十四21-28）。

這兩個神蹟都是絕處逢生，神過去怎樣拯救被置於死地的百姓，將來還要讓百姓經歷置於死地而後生（三十七36），好讓他們學會「誠實倚靠耶和華」（20節）。

【賽十28】「亞述王來到亞葉，經過米磯崙，在密抹安放輜重。」

【賽十29】「他們過了隘口，在迦巴住宿。拉瑪人戰兢；掃羅的基比亞人逃跑。」

【賽十30】「迦琳的居民（原文是女子）哪，要高聲呼喊！萊煞人哪，須聽！哀哉！困苦的亞拿突啊。」

【賽十31】「瑪得米那人躲避；基柄的居民逃遁。」

【賽十32】「當那日，亞述王要在挪伯歇兵，向錫安女子的山——就是耶路撒冷的山——掄手攻他。」

28-32節所提到的十二座城，是描述將來亞述的行軍路線，從北向南、直到兵臨耶路撒冷城下。

「密抹」（28節）位於北國境內，離耶路撒冷只有12公里，從北方來的亞述大軍將「輜重」（28節）留在密抹，是要輕裝上陣攻打耶路撒冷。

「隘口」（29節），是南北兩國邊界的一個深谷。

「迦巴」（29節）位於南國境內，離耶路撒冷只有約10公里。亞述大軍在「迦巴」駐營，表示已控制了整個局面。

「拉瑪、基比亞」（29節）、「迦琳、萊煞、亞拿突」（30節）、「瑪得米那」（31節）和「基柄」（31節）都是耶路撒冷附近的城鎮，「基比亞」是掃羅的家鄉。

「挪伯」（32節）是祭司的城（撒上二十一1），位於耶路撒冷東北面的山上。

亞述王「在挪伯歇兵」（32節），耶路撒冷似乎近在眼前、唾手可得，但卻永遠也無法攻取。因為「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞祂的百姓」（詩一百二十五2），必使耶路撒冷化險為夷（三十七36）。

亞述攻打猶大之行軍路線

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【賽十33】「看哪，主——萬軍之耶和華以驚嚇削去樹枝；長高的必被砍下，高大的必被伐倒。」

【賽十34】「稠密的樹林，祂要用鐵器砍下；黎巴嫩的樹木必被大能者伐倒。」

正當亞述大軍兵臨城下、百姓驚慌失措、大戰一觸即發的時候，先知突然把視線從眼前的危機轉向天上的「主——萬軍之耶和華」（33節），讓我們定睛觀看那位「大能者」（34節）的作為。祂在千鈞一髮之際突然出手（三十七36），砍下了亞述這片「稠密的樹林」（34節）。

亞述王誇口自己征服了列國、在黎巴嫩「砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹」（王下十九23），現在神宣告，亞述只不過是伐木的斧鋸、祂才是真正的樵夫（15節），是神砍倒一切「稠密的樹林」和「黎巴嫩的樹木」（34節）。

神是歷史的掌管者，無論亞述（十18-19）、亞蘭（王下十九23），還是南北兩國（六13），世上一切的樹木都將被伐倒，人類的一切歷史都是為著那位耶西的嫩枝（十一1）、彌賽亞的出場作準備！

賽11章

【賽十一1】「從耶西的本（原文是墩）必發一條；從他根生的枝子必結果實。」

【賽十一2】「耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」

本章預言彌賽亞的拯救，分為兩個部分（1-10節、11-16節）。1-10節是第一部分，耶西的根（1、10節）

1-2節描述彌賽亞的身分：

「耶西」（1節）是大衛的父親（撒上十七12；王上十二16）；

「耶西的本」（1節）原文是「耶西的墩」，也就是「大衛家」（七13）的大樹被砍下之後所剩的「樹墩子」（六13）；

「條」（1節）原文的意思是「嫩枝、樹枝」；

「從耶西的本必發一條」（1節），預言彌賽亞將是「大衛的子孫」（太一1）。

彌賽亞是大衛的後裔，但先知卻故意不提「大衛家」，而是說「耶西的本」，刻意與不信的亞哈斯分開，表明彌賽亞將像大衛那樣合神心意。

第2節描述彌賽亞是完美的君王：

1. 「耶和華的靈必住在祂身上」，彌賽亞是被聖靈膏抹的君王（太三16），是「全能的神」（九6）、「以馬內利」（七14）的實現；

2. 祂有「智慧和聰明的靈」，能看透真相、明智選擇，勝任「奇妙策士」（九6）；

3. 祂有「謀略和能力的靈」，能策劃行動、付諸施行，勝任「永在的父」（九6）；

4. 祂有「知識和敬畏耶和華的靈」，能認識真理、與神親密，勝任「和平的君」（九6）。

當「稠密的樹林」（十34）和「黎巴嫩的樹木」（十34）被神伐倒之後，「大衛家」也即將滅亡，黑暗中的百姓還有前途嗎（八21-22）？大衛之約還能成就嗎？

先知宣告：神將保留「耶西」的樹墩子，要從留存生命的樹墩子上發出一條充滿生命的枝子，也就是彌賽亞。

七百多年後，大衛的子孫、彌賽亞基督將在「大衛家」全然失敗、以色列毫無希望的境況中道成肉身，讓「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們」（九2）。

神百姓的前途不在於人的才幹和勢力，也不倚靠人的努力和忠心，而在於神的定意和恩典。無論百姓怎樣失敗，神永遠的旨意都不可動搖。

【賽十一3】「祂必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；」

【賽十一4】「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」

【賽十一5】「公義必當祂的腰帶；信實必當祂脅下的帶子。」

3-5節描述彌賽亞的治理：

彌賽亞「以敬畏耶和華為樂」（3節），所以才能以屬神的「公義」（4節；詩七十二2）、「正直」（4節；詩四十五6）和「信實」（5節；詩八十九8）治理全地。

地上的君王若是離開了「敬畏耶和華」這個智慧之源（箴九10），一切對彌賽亞的拙劣模仿都會事與願違。

彌賽亞是「和平的君」（九6），祂的話語大有能力，除了話語之外，祂不必再使用任何武器（4節）。

【賽十一6】「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。」

【賽十一7】「牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。」

【賽十一8】「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」

【賽十一9】「在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」

6-9節描述彌賽亞的國度，與「新天新地」（六十五17-25）首尾呼應。在彌賽亞的國度裡，全地都降服在「和平的君」（九6）的管理之下，恢復了亞當墮落之前伊甸園的平安。因此，彌賽亞的國度就是伊甸園的重現，祂是伊甸園的君王（二4）。

6-8節所列舉的可能是真實的動物，也可能和上下文中的樹木（1、10節）一樣是比喻：

「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群」（6節），比喻不再有流血殺戮和弱肉強食。

「小孩子要牽引牠們」（6節），比喻人將恢復伊甸園的能力，「管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（創一28）。

「牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣」（7節），比喻萬物將恢復到伊甸園的樣式：「至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們作食物」（創一30）。

「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上」（8節），比喻不再有仇恨恐懼，動物不再「驚恐，懼怕」（創九2）人類，人與動物將和睦相處。

「聖山」（9節）就是聖殿山，將來的「聖山」也要擴展到全地。

「這一切都不傷人，不害物」（9節），原文的意思是「這一切都沒有傷害、毀滅的動機」，所以也不會有作惡的行動，恢復了伊甸園「神看著一切所造的都甚好」（創一31）的光景。

彌賽亞國度的和平，是因為「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（9節），人將與神恢復親密的關係，不但明白真理、也認識真理的主。

【賽十一10】「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂，祂安息之所大有榮耀。」

第10節描述彌賽亞對全地的影響。

「耶西的根立作萬民的大旗」（10節），彌賽亞不但要復興以色列十二支派，也要成為外邦人的「安息之所」（10節）。

而萬民與外邦人得著安息的方法，不是修養行善、也不是萬教歸一，而是當神「向萬民豎立大旗」（四十九22；六十二10）的時候，立刻聚集到「耶西的根」那裡：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山」（二2）。

【賽十一11】「當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的，就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。」

【賽十一12】「祂必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」

【賽十一13】「以法蓮的嫉妒就必消散；擾害猶大的必被剪除。以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾害以法蓮。」

【賽十一14】「他們要向西飛，撲在非利士人的肩頭上（肩頭上：或譯西界），一同擄掠東方人，伸手按住以東和摩押；亞捫人也必順服他們。」

【賽十一15】「耶和華必使埃及海汊枯乾，掄手用暴熱的風使大河分為七條，令人過去不至濕腳。」

【賽十一16】「為主餘剩的百姓，就是從亞述剩下回來的，必有一條大道，如當日以色列從埃及地上來一樣。」

「主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的」（11節），指第二次出埃及。「救」的原文就是「贖」（出十五16）。

被擄的餘民之所以能歸回，並不是因為他們更忠心、更剛強，而是因為神像第一次出埃及時那樣，主動差遣彌賽亞付出代價（五十三10-12），從外邦「贖」回了自己的百姓（出十五16）。

「亞述、埃及」（11節）是當時以色列和猶大周圍的兩大強國。「巴忒羅」（11節）是南方的上埃及，「古實」（11節）是南方的埃塞俄比亞，這些是埃及的勢力範圍。「以攔」（11節）在東方的波斯，「示拿」（11節）就是東方的巴比倫，「哈馬」（11節）在北方的亞蘭，「眾海島」（11節）指西方地中海的諸島，這些是亞述的勢力範圍。猶大亡國之後，被擄的百姓將散居在這些地方。

百姓在哪裡偏離，神就要在哪裡挽回。所以神「必豎立大旗，招遠方的國民」（五26）來管教自己的百姓，施行祂在聖約中的警告（申二十八64-68）；神也「必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人」（12節），實現祂在聖約中的應許（申三十2-4）。

不止如此，百姓在哪裡失敗，神還要在哪裡得勝。所以神還將「向萬民豎立大旗」（四十九22；六十二10），吸引百姓被擄往的外邦的百姓歸向祂，奇妙地成就地上的萬族都因亞伯拉罕得福的旨意（創十二3）。

「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋」（羅十一33），大使命（太二十八18-20）超越了我們的能力和想象，絕非人的各種「教會增長術」所能成就，只能憑信心「誠實倚靠耶和華」（十20），倚靠基督「天上地下所有的權柄」（太二十八18）。

今天，以色列雖然已經復國，但卻還沒有信主，國內充滿紛爭，住在國外的猶太人比住在以色列的猶太人還多。當彌賽亞再來的時候，祂必招回以色列「剩下的餘數」（羅九27），「從地的四方聚集分散的猶大人」（12節）。長期兄弟鬩牆、彼此吞吃的以色列全家（九21），將因彌賽亞而心意更新而變化（羅十二2），得以真正合一、弟兄和睦同居（13節）。

「非利士人」（14節）在猶大的西方，「以東、摩押、亞捫」（14節）在猶大的東方，這幾個民族都是猶大的宿敵。在大衛的國度裡，這些都是被大衛征服的地方（撒下五17-25；八14；八2-13；十-十二）；而在彌賽亞的國度裡，這些民族也要被「平安的福音」（弗六15）征服（徒十五16-17）。

「埃及海汊」（15節），指埃及附近的蘇伊士灣或紅海。「大河」（15節），指幼發拉底河。

「耶和華必使埃及海汊枯乾，掄手用暴熱的風使大河分為七條」（15節），比喻神將除去一切障礙，保護被擄的餘民歸回應許之地（16節），好像出埃及時分開紅海一樣。

無論是強權、宿敵，還是大河、大海，無論是空間的距離，還是內心的隔閡，無論是人性的敗壞，還是信徒的軟弱，沒有任何力量可以阻擋那第二次更偉大的「出埃及」（三十五1-10；四十八20-21），因為「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」（九7）。

那些被擄回歸的「主餘剩的百姓」（16節），將被稱為「神的以色列民」（加六16）；而那條帶領餘民回歸的「大道」（16節），也將成為吸引埃及、亞述和以色列「一同敬拜耶和華」的「大道」（十九23-25）！

賽12章

【賽十二1】「到那日，你必說：耶和華啊，我要稱謝祢！因為祢雖然向我發怒，祢的怒氣卻已轉消；祢又安慰了我。」

【賽十二2】「看哪！神是我的拯救；我要倚靠祂，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。」

本章是救恩之歌，與第六章首尾呼應，是六-十一章的結語，也是一-十一章的總結。六-十二章以先知個人的蒙召開始，以百姓的敬拜結束，啟示了彌賽亞的救贖計劃。

雖然神五次宣告「耶和華的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮」（五25；九12、17、21；十4），但「祂不長久責備，也不永遠懷怒。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一百零三9-10）。即使在嚴厲的管教之中，祂也安慰百姓：「還有一點點時候，向你們發的忿恨就要完畢」（十25）。

因此，「到那日」（1節），當彌賽亞為百姓付上贖價（五十三10-12）、「伸手救回自己百姓中所餘剩的」（十一11）的時候，神的怒氣將「已轉消」（1節）。而百姓有了蒙拯救的個人經歷，才能體會自己的敗壞、稱謝神的安慰（1節）。

經歷救恩的結果，是讓人倚靠神，得著安息、力量和喜樂（2節），所以「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意」（帖前五16-18）。

「我要倚靠祂，並不懼怕」（2節），這是《以賽亞書》最重要的主題之一（十20；十二2；二十六3-4；三十六7、15；三十七10；五十10）。神管教百姓的目的，並非為了敗壞人，而是要使人放棄對自己的幻想、回歸真實的信心，「不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」（十20）。

第2節的開頭和結尾都是「拯救」（2節），宣告神是救恩的源頭和施行者：祂是我們的「拯救」，祂也定意要成為我們的「拯救」。

「主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救」（2節），引自摩西的得勝之歌（出十五2），這也是主耶穌在最後的晚餐後所唱的得勝之歌（詩一百一十八14）。正如第一次出埃及的結果是摩西之歌（出十五2），第二次出埃及的結果也是救恩之歌。

神所要的乃是個人的見證、更是團體的見證：選民團體中的每個人都要認識神的「拯救」，得救的個人也必須加入基督的身體，一起飲於「救恩的泉源」（3節），一起向「萬民」（4節）作見證。為此，本詩原文的動詞交錯使用了陽性和陰性、單數和複數，組成了一個交錯對稱的結構，

A. 弟兄個人的敬拜（1-2節）；

　B. 眾人的敬拜（3-5節）；

A1. 姊妹個人的敬拜（6節）。

【賽十二3】「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。」

【賽十二4】「在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告祂的名；將祂所行的傳揚在萬民中，提說祂的名已被尊崇。」

【賽十二5】「你們要向耶和華唱歌，因祂所行的甚是美好；但願這事普傳天下。」

進入救恩是個人的經驗（2節），但卻要在團體中享受它（3節），所以3-5節原文的動詞都是複數。

「救恩」（3節）和「拯救」（2節）原文是同一個詞，不是只有一次經驗，而是一個不斷的泉源，好讓倚靠神的得救團體不斷取用，正如出埃及的百姓不斷得著神活水的供應（出十五25、27；十七6；林前十4）。主耶穌在住棚節的最後一天邀請百姓到祂那裡（約七37），因為祂就是那活水的泉源（約四13-14）。將來全體以色列人都將接受主耶穌的救恩，「從救恩的泉源歡然取水」。

「稱謝耶和華，求告祂的名；將祂所行的傳揚在萬民中」（4節），這是祭司的職責。經歷了拯救的以色列全家將被恢復成為「祭司的國度」（出十九6），而每一個重生得救的新約信徒也當成為「有君尊的祭司」（彼前二9），「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。

「你們要向耶和華唱歌」（5節），引自出埃及、過紅海之後的摩西之歌（出十五1、21）。

神對百姓的管教和拯救，不但是為了潔淨（四4）敗壞的「錫安的居民」（6節；三16-四1），更是為了把神的作為「普傳天下」（5節）。百姓在哪裡失敗，神就要在哪裡得勝；失敗的百姓被擄到列邦（十一11），結果卻是將神「所行的傳揚在萬民中」（4節）。

新約世代有許多猶太人棄絕福音，卻使「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗三6）。「若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎」（羅十一15）？

【賽十二6】「錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」

當神重新回到錫安（四5-6），住在祂的百姓當中，被百姓高舉為「至大」（6節）的時候，以色列十二支派將被恢復到「祭司的國度」（出十九6）的實際裡。

「以色列聖者」（6節）就是神自己（一4；五16、19、24；六3；十17、20），這個稱號貫穿了全書。神是聖潔的，這是《以賽亞書》另一個最重要的主題之一。

本章是一首救恩之歌，也是一首信心之歌。先知以賽亞在發表這篇救恩之歌的時候，百姓已經墮落到「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」（六10）的地步，環境裡「盡是艱難、黑暗，和幽暗的痛苦」（八22）。

惟有透過信心的眼睛，才能在羞辱、黑暗的環境裡「等候那掩面不顧雅各家的耶和華」（八17），相信「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」（九7）。

今天，實踐大使命的信徒之所以能「時常坦然無懼」（林後五6），是「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後五7）。任何一種急功近利的事奉或「教會增長術」，都是否認「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2），都是在傳「別的福音」（加一6）。

只有相信「這福音本是神的大能」（羅一16）的人，才能不看人數、不求喝彩，在被拒絕、被恥笑、被逼迫的時候仍然「不以福音為恥」（羅一16）；因為我們知道，福音的果子「只在那叫他生長的神…但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。因為我們是與神同工的」（林前三7-9）。