美味讀經7月17日賽7-9章

美味讀經7月17日賽7-9章

賽7章

【賽七1】「烏西雅的孫子、約坦的兒子、猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛和利瑪利的兒子、以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。」

【賽七2】「有人告訴大衛家說：『亞蘭與以法蓮已經同盟。』王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。」

在先知書裡，「以色列」（1節）、「以法蓮」（2節）和「撒馬利亞」（9節）通常都是指北國以色列。「大衛家」（2節）代表南國猶大王室，因為猶大王都是大衛的後裔。

第1節是概述危機，第2節是詳述細節。仇敵「上來攻打耶路撒冷」（1節），並非普通的外敵入侵，而是神所施行的管教。

亞哈斯「不像他祖大衛行耶和華眼中看為正的事」（代下二十八1），反而在全國敬拜偶像（代下二十八2-4），「所以，耶和華——他的神將他交在亞蘭王手裡…又將他交在以色列王手裡」（代下二十八5）。

因為亞哈斯與神的關係出了問題，所以剛聽到亞蘭與北國結盟，內心就深感恐懼。但「信靠的人必不著急」（二十八16），人若敬畏神，就不必害怕世人所怕（八12）；但人若不敬畏神，就會害怕神以外的任何人、事、物，在難處面前「心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣」（2節）。

主前738-735年，亞述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年執政）在東方打敗了制衡亞述最主要的敵人烏拉爾圖王國（Urartu Kingdom），西方的黎凡特諸王失去了重要盟友。

亞述準備發動第二次西征，以征服大馬士革、完全控制地中海東岸的黎凡特地區。因此，亞蘭和北國以色列結成了抵抗亞述的聯盟，並勸說南國猶大加入。遭到猶大王約坦的拒絕以後，聯盟就入侵猶大（王下十五37；十六5）。

此時約坦去世、亞哈斯繼位。「亞蘭王利汛」（1節）和「以色列王比加」（1節）圍困亞哈斯，是想廢黜他（6節）、另立新王，迫使猶大加入抵抗亞述的聯盟。

雖然南國猶大在亞哈斯王期間才遭到入侵，根源卻是在約坦王（王下十五37）。約坦雖然敬虔，但「邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香」（王下十五35），所以「百姓還行邪僻的事」（代下二十七2），破口越來越大，最終被神管教。

但此時神的管教還是有限的，所以雖然仇敵「上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取」（1節）。

七至十一章組成一個交錯平行結構，主題是「以馬內利」（14節）、也就是「神與我們同在」（14節）

「以馬內利」、「神與我們同在」的經歷，就是當百姓信靠神的時候，神的「手」（十一11、14、15）就成為拯救，無論人的「兒子」（七3、14；八2、3；九6）看起來多麼軟弱，他們的「手」（十一8）也將充滿能力；而當百姓不信靠神的時候，神的「手」（九12、17、21；十4）就施行管教，無論人的「手」（十5、10、13、14、32）看上去多麼強大，也將被顯明不過是人的「兒子」（七1、4、5、6、9；八6）而已。

圖：南北分裂後的以色列國和猶大國。耶羅波安在北國最北面的但和最南面的伯特利設立了兩個金牛犢，以阻止百姓前往耶路撒冷的聖殿敬拜神。

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【賽七3】「耶和華對以賽亞說：『你和你的兒子施亞雅述出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接亞哈斯，」

【賽七4】「對他說：“你要謹慎安靜，不要因亞蘭王利汛和利瑪利的兒子這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裡膽怯。」

【賽七5】「因為亞蘭和以法蓮，並利瑪利的兒子，設惡謀害你，」

【賽七6】「說：我們可以上去攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他比勒的兒子為王。」

神一面興起仇敵管教百姓（代下二十八5），一面差遣先知勸勉亞哈斯回轉（3節），「謹慎安靜」（4節）地順服神的管教。

「施亞雅述」（3節）這個名字的意思是「餘民要歸回」（十21、22）。神讓以賽亞帶著這個兒子一起向亞哈斯說話，就像神的話語「道成肉身」，用這個名字宣告神「在全地之中必成就所定規的結局」（十23）。

「你要謹慎安靜」（4節），原文是「你要謹慎，要鎮定」（和合本修訂版）。人在神的管教面前應當「謹慎安靜」、順服管教，而不是倚靠肉體苦苦掙扎，像亞哈斯一樣忙個不停：一面整頓軍備、一面投靠亞述。因為「主耶和華——以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」（三十15）。

「上池的水溝頭」（3節）可能就是基訓泉，「漂布地」（3節）可能是一個洗衣場。希西家後來從「基訓的上源」（代下三十二30）開挖了秘密水道（王下二十20），把水引到城裡的西羅亞池。當敵軍即將圍城的時候，首先要確保水源，所以亞哈斯的正常反應是前去察看基訓泉；但神卻派先知在路上「迎接亞哈斯」（3節），要他回轉仰望神。

「冒煙的火把頭」（4節）原文是「冒煙的火把殘頭」，形容亞蘭王和以色列王外強中乾，就像快要燒完的火把，雖然聲勢浩大，實際上是煙霧大於火焰（8、16節）。

當時，亞蘭和北國以色列此時都是強弩之末、苟延殘喘，不久就要被亞述所滅，但卻還能圍攻耶路撒冷（王下十六5）、奪取以拉他（王下十六6），表明這是出於神的管教（代下二十八5）。

既是神的管教，一切都在神的管理之下，所以雖然仇敵「圍困亞哈斯，卻不能勝他」（王下十六5）。

「我們可以上去攻擊猶大，擾亂它，攻破它」（6節），原文是「我們要上去攻擊猶大，擾亂它，攻破它來歸我們」（和合本修訂版）。

「他比勒的兒子」（6節）可能是北國以色列與亞蘭聯盟的一位支持者，仇敵的目的是在大衛的寶座上設立一個傀儡王。

【賽七7】「所以主耶和華如此說：這所謀的必立不住，也不得成就。」

【賽七8】「原來亞蘭的首城是大馬士革；大馬士革的首領是利汛。（六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民。）」

【賽七9】「以法蓮的首城是撒馬利亞；撒馬利亞的首領是利瑪利的兒子。你們若是不信，定然不得立穩。”』」

「原來亞蘭的首城是大馬士革」（8節），原文是「因為亞蘭的首都是大馬士革」（和合本修訂版）。既然猶大是神的百姓，（從神看）仇敵卻只是兩個人（8-9節），亞哈斯和百姓何必慌張懼怕呢（2節）？

神可以使用仇敵管教自己的百姓（20節），但決不允許仇敵干擾祂永遠的旨意。神的目的是管教，但仇敵的目的卻是想「立他比勒的兒子為王」（6節）、消滅大衛的後裔，所以神宣告：「這所謀的必立不住，也不得成就」（7節）。

此時大約是主前735-734年。十二年後，亞述王撒珥根二世將征服北國，把以色列人擄到北方的亞述和東方的瑪代（王下十七6）。

再過五十多年，西拿基立的兒子、「亞述王以撒哈頓」（拉四2；王下十九37）（主前681-669年在位）將「從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音遷移人來，安置在撒馬利亞的城邑，代替以色列人」（王下十七24），應驗「六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民」（8節）的預言。

「信」（9節）和「立穩」（9節）的原文是字根相同的諧音字。神並不強迫人，人對神的預言可以選擇信或不信；但運用自由意志，就要預備為自由的選擇付代價。所以神一面要人作出選擇，一面宣告了不信的代價：「你們若是不信，定然不得立穩」（9節）。

【賽七10】「耶和華又曉諭亞哈斯說：」

【賽七11】「『你向耶和華——你的神求一個兆頭：或求顯在深處，或求顯在高處。』」

【賽七12】「亞哈斯說：『我不求；我不試探耶和華。』」

神主動邀請亞哈斯向祂「求一個兆頭」（11節），以證明先知的預言是真實的，所以並不算試探神。這個兆頭可以「或求顯在深處，或求顯在高處」（11節），也許還可以讓日月停止（書十12）。

但不信的亞哈斯（太四6），用「不可試探耶和華——你們的神」（申六16）的聖經來拒絕神，故作屬靈地說：「我不試探耶和華」（12節），實際上心中早已定意投靠亞述（王下十六7）對神毫無信心。

神早已知道亞哈斯的不信，因為仇敵的入侵本身就是神的管教（代下二十八5）。因此，神邀請亞哈斯「求一個兆頭」，只不過是要顯明「大衛家」（13節）的敗壞。

今天，我們面臨的每個危機，也在考驗我們的屬靈是否真實、敬虔是否假冒。有些人把信仰和生活當作兩件事，在教會標榜屬靈，到世界追求實惠。殊不知在生活的每個細節裡，神都要我們和亞哈斯一樣做出選擇：求神、還是求人？

【賽七13】「以賽亞說：『大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？」

【賽七14】「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」

【賽七15】「到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。」

【賽七16】「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。」

【賽七17】「耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到你和你的百姓，並你的父家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有這樣的日子。」

先知稱呼亞哈斯為「大衛家」（13節），是把他當作大衛後裔的代表，提醒他謹記大衛之約（撒下七8-16）：神要使用「大衛家」成為彌賽亞的血統，「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（加四4-5）。

在神的計劃中，人所當做的乃是「謹慎安靜」（4節），順服、遵行神的話語；人若伸出肉體的手，無論是想阻擋、還是想幫忙，都不是出於信心，結果只會使神「厭煩」（13節）。

「使…厭煩」這個動詞的原文是複數，表明「大衛家」在歷史上已經不斷地使神「厭煩」，現在因著亞哈斯拒絕神而到了頂峰，以致先知不再說「你的神」（11節），而是說「我的神」（13節）。

神的救恩是不可抗拒的，祂的救贖計劃既不依賴於「大衛家」的信心、回應或敬虔，也不取決於環境的順逆，完全是祂主動「親口應許」（王上八24）、定意「親手成就」（王上八24）。

因此，雖然亞哈斯根本沒有信心（12節），但「主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（14節）；

雖然亞哈斯拒絕了神所應許的兆頭（11節），但神卻給「大衛家」賜下了更寶貴的「以馬內利」，祂要「與我們同在」（14節）。

然而，拒絕管教的亞哈斯卻要遭受更大的管教（17節），拒絕神的人必要承擔不信的代價。

「童女 עַלְמָה/al·mä’」（14節），原文既可以指「未婚的女子」（創二十四43；出二8；歌一3），也可以指「年輕的女子」（箴三十19）。七十士譯本將「童女」譯為「未婚的女子」，而《馬太福音》也見證這「童女」預表童貞女馬利亞（太一23）。

「以馬內利」的預言首先應驗在以賽亞的時代（15-16節；八8），有可能是以賽亞的眾子之一；而最終的應驗是那位「大衛的子孫」（太二十二42-45）彌賽亞「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理」（約一14）。

「到他曉得棄惡擇善的時候」（15節），指孩子十二歲舉行成年禮之後。「他必吃奶油與蜂蜜」（15節），是預言十二年後，人們由於缺少糧食，只能倚靠天然出產的「奶油與蜂蜜」充飢。猶大將被神管教、遭到入侵，耕地荒廢（23-25節）。

「在這孩子還不曉得棄惡擇善之先」（16節），指孩子十二歲舉行成年禮之前。以賽亞發預言後十二年內，亞蘭與北國以色列先後都被亞述所滅（王下十六9；十七6）。猶大將蒙神拯救，此時讓亞哈斯心驚肉跳的「那二王之地必致見棄」（16節）。

「以法蓮離開猶大」（17節），指所羅門王去世以後，神的百姓分裂成南北兩國（王下十二19）。亞哈斯拒絕信靠神、定意投靠亞述，但將來亞述不但「沒有幫助他，反倒欺凌他」（代下二十八20），百姓將陷入南北分裂之後前所未有的災難。

猶大雖然暫時脫離了亞蘭和北國的威脅（王下十六9），但卻付出了更大代價（王下十六8），引狼入室、成為亞述的藩屬國（17節）。

今天，我們若不肯向神降服，只想靠人的方法來解決問題，也只能從一個仇敵轉到另一個更兇惡的仇敵手中、從一個難處轉到另一個更大的難處之下。

「以馬內利」是神主動給「大衛家」、也是給自己百姓的應許，並不是根據人的屬靈光景。15-17節宣告了「以馬內利」的雙重含義：

1. 人若信靠神，「神與我們同在」將帶來拯救（16節）；

2. 人若不信靠神，「神與我們同在」意味著管教（17節）。

因此，「以馬內利」並不是只有恩典，而是「充充滿滿地有恩典有真理」。當「神的眼目時常看顧」（申十一12）的時候，祂眼目的鑒察也「無處不在」（箴十五3）。

「神與我們同在」的目的，並不是以人為中心，而是神要「將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21），讓人以神為中心：「祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神」（啟二十一3）。

【賽七18】「『那時，耶和華要發嘶聲，使埃及江河源頭的蒼蠅和亞述地的蜂子飛來；」

【賽七19】「都必飛來，落在荒涼的谷內、磐石的穴裡，和一切荊棘籬笆中，並一切的草場上。」

「耶和華要發嘶聲」（18節；五26），比喻神把埃及和亞述兩大強國的軍隊當作蒼蠅和蜜蜂一樣差遣。希西家王年間，埃及的「古實王特哈加」（王下十九9）將進攻入侵猶大的亞述王西拿基立，兩軍佔領了猶大全地。

【賽七20】「『那時，主必用大河外賃的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚。」

「大河」（20節）指幼發拉底河，「剃頭刀」（20節）比喻亞述。「剃去頭髮和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚」（20節），對於古代中東男人來說是奇恥大辱（撒下十4）。「頭髮和腳上的毛」代表全身的毛髮，預言將來猶大沒有一處可以逃過仇敵之手。

亞哈斯不肯信靠神，卻「將耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的金銀都送給亞述王為禮物」（王下十六8），想藉助亞述的力量來消除危機（王下十六7）。

亞述本是亞哈斯花錢從「大河外賃的」（20節）的援軍，結果卻被神使用，成了管教猶大的「剃頭刀」。神已經應許了無條件的救恩，但亞哈斯卻執意倚靠自己的力量來購買拯救，結果卻發現自己是花錢買羞辱。

同樣，我們若在神之外靠賴什麼，它也會成為讓我們蒙羞的「剃頭刀」，轉而毀滅我們（八6-8）。

【賽七21】「『那時，一個人要養活一隻母牛犢，兩隻母綿羊；」

【賽七22】「因為出的奶多，他就得吃奶油，在境內所剩的人都要吃奶油與蜂蜜。」

21-22節是預言猶大在戰亂中缺少糧食，倖存的百姓只能倚靠牲畜維生（21節）。但因著「以馬內利」（14節），神仍將供應他們，百姓還有足夠的「奶油與蜂蜜」（22節）充飢。

「奶油與蜂蜜」都不是來自人的努力，而是神白白的恩典。亞哈斯不肯信靠神，一面倚靠自己、積極備戰（3節），一面倚靠勢力、投靠亞述（王下十六7），但結果沒有一樣能靠得上，最終還得倚靠神的恩典。神的恩典並非根據人的屬靈光景，而是根據祂的旨意。

「因為出的奶多，他就得吃奶油」（22節），意思可能指人口稀少，鮮奶喝不完，所以必須做成奶油保存起來（箴言三十33）。

【賽七23】「『從前，凡種一千棵葡萄樹、值銀一千舍客勒的地方，到那時必長荊棘和蒺藜。」

【賽七24】「人上那裡去，必帶弓箭，因為遍地滿了荊棘和蒺藜。」

【賽七25】「所有用鋤刨挖的山地，你因怕荊棘和蒺藜，不敢上那裡去；只可成了放牛之處，為羊踐踏之地。』」

18-25節是亞哈斯與虎謀皮將導致的惡果，也是「以馬內利」（14節）將帶來的管教。

今天，我們也常常和亞哈斯一樣小信，在管教中就更難信靠，總是想用「大河外賃的剃頭刀」（20節）來躲過眼前的難處，結果卻使個人、家庭和教會落到荒涼、羞辱的地步。

當我們面臨神的管教時，是選擇信靠神、順服管教，還是選擇倚靠肉體、繼續掙扎呢？我們所盼望的「以馬內利」，是立志跟從主，還是想讓神圍著我們的需要轉呢？

賽8章

【賽八1】「耶和華對我說：『你取一個大牌，拿人所用的筆（或譯：人常用的字），寫上“瑪黑珥·沙拉勒·哈施·罷斯”（就是擄掠速臨、搶奪快到的意思）。」

【賽八2】「我要用誠實的見證人，祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞記錄這事。』」

本章預言「以馬內利」（8節）將帶來的管教。

「人所用的筆」（1節），意思是普通人能看懂的字體。

「瑪黑珥·沙拉勒·哈施·罷斯 מַהֵר שָלָל חָש בַּז/mah-hare’ shaw-lawl’ khawsh baz」（1節）原文就是把「速速 מַהֵר/mah-hare’」（申四26）、「擄物 שָׁלָל/shaw-lawl’」（十6）、「趕快 חוּשׁ/koosh」（五19）、「掠物 בַּז/baz」（十6）這四個詞拼在一起，預言亞述的入侵迫在眉睫，亞蘭和北國以色列將被亞述擄掠（4節）。

亞述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年執政）早就準備發動第二次西征，即使亞哈斯不向亞述求救，神也會藉著亞述除去北國和亞蘭對耶路撒冷的威脅。

「祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞」（2節）都是當時百姓熟知的可靠見證人，神要這兩位見證人記錄這事，是為了將來預言應驗時作證，以印證先知的話是出於神。

「祭司烏利亞」後來奉亞哈斯之命照大馬士革的樣式建造新壇（王下十六10-11），神用這樣一位軟弱者作為見證人，更能顯明祂話語的可靠。

【賽八3】「我——以賽亞與妻子（原文是女先知）同室；她懷孕生子，耶和華就對我說：『給他起名叫瑪黑珥·沙拉勒·哈施·罷斯；」

【賽八4】「因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前搬了去。』」

3-4節預言神使用亞述管教百姓的時間。

以賽亞把妻子稱為「女先知」（3節），可能因為她眾子的名字都是神的預言「道成肉身」：「施亞雅述」（七3節）的名字預言「餘民要歸回」，「瑪黑珥·沙拉勒·哈施·罷斯」（3節）的名字預言「擄掠速臨、搶奪快到」。

而這兩個名字聯合起來，正好宣告了「以馬內利」（七14）、可能就是她另一個兒子名字的雙重含義：

1. 人若信靠神，「以馬內利」將帶來拯救（七16），「餘民要歸回」；

2. 人若不信靠神，「以馬內利」意味著管教（七17），「擄掠速臨、搶奪快到」。

「在這小孩子不曉得叫父叫母之先」（4節），大約是一歲之前。主前733-732年，這孩子還不到一歲，亞述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年執政）就發動了第二次西征，南下佔領了地中海沿岸的非利士諸城，征服了大馬士革的盟友迦薩和阿拉伯、以東、摩押等小國。這時北國的何細亞殺死比加篡位，然後向亞述投降，以色列北部和東部被亞述吞併為行省，約旦河外和北方加利利地的百姓被擄到亞述（九1；王下十五29）。

亞述解決了大馬士革所有的潛在盟友之後，就圍攻大馬士革一年，「將城攻取，殺了利汛，把居民擄到吉珥」（王下十六9），應驗了先知以賽亞和阿摩司的預言（七16；摩一3-5）。

【賽八5】「耶和華又曉諭我說：」

【賽八6】「『這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；」

【賽八7】「因此，主必使大河翻騰的水猛然衝來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸；」

【賽八8】「必衝入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。』」

5-8節預言神使用亞述管教百姓（七17）的詳細路線：首先入侵北國以色列（6-7節），然後「必衝入猶大」（8節）。

「西羅亞緩流的水」（6節）從耶路撒冷城東的基訓泉流出，流入城內的西羅亞池，是耶路撒冷的主要水源。由於耶路撒冷的水源來自城外，被仇敵圍困時需要有信心於神，因為相信神既然揀選了這城，就會持守祂對耶路撒冷和大衛之約的應許。

因此，「這百姓」（6節）是指北國以色列的百姓，因為北方十支派「背叛大衛家」（王上十二9），自立為王、與亞蘭結盟，就是「厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子」（6節）。

「利汛和利瑪利的兒子」：指亞蘭王利汛和北國以色列王比加（利瑪利的兒子），曾聯盟攻打猶大。百姓喜悅他們，指亞哈斯王傾向與亞述結盟，參與列國紛爭，以此為保障而非倚靠神。

猶大拒絕了神的保護，導致強大的亞述帝國（如同洶湧的大河）前來入侵。

這節經文揭示了人常犯的一個錯誤：厭棄神安靜而持續的保護與供應，反倒去倚靠看似強大、實則帶來災禍的屬世勢力。

「主必使大河翻騰的水猛然衝來」（7節），比喻神將使亞述軍隊像幼發拉底河的洪水一樣，淹沒列國。

「以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地」（8節），是把亞述軍隊比作展開翅膀的大鳥，覆蓋了那名為「以馬內利」（七14）的孩子的國家。

在主耶穌的時代，住棚節的七日每天早晨都有一位祭司提著金壺到西羅亞池子打水，表示承認以色列人被擄到巴比倫是因為「厭棄西羅亞緩流的水」（賽八6），所以要悔改仰望「以馬內利」（賽八8）的應許，「從救恩的泉源歡然取水」（賽十二3）。到耶路撒冷來過節的猶太人在登聖殿山之前，要在這裡行淨身禮，然後一邊走臺階上行到聖殿，一邊吟唱上行之詩詩篇第125-129篇。

【賽八9】「列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞；遠方的眾人哪，當側耳而聽！任憑你們束起腰來，終必破壞；你們束起腰來，終必破壞。」

【賽八10】「任憑你們同謀，終歸無有；任憑你們言定，終不成立；因為神與我們同在。」

神使用外邦人管教自己的百姓，但絕不允許他們超出界限、干擾神的救贖計劃。因此，不管仇敵如何「喧嚷、束起腰」（9節）、「同謀、言定」（10節），努力「終必破壞」（9節）、計謀「終歸無有」（10節）、計劃「終不成立」（10節）。

「神與我們同在」（10節），意思就是「以馬內利」（8節）。「以馬內利」意味著既有神的管教（8節）、又有神的拯救（9-10節）；雖然「外邦喧嚷，列國動搖」（詩四十六6），雖然城內的百姓既不忠心、也沒回轉（11節），但因著「神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城」（詩四十六5）。

亞哈斯的兒子希西家在位期間，神允許「亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取」（三十六1），但希西家勉勵百姓：「你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌；因為與我們同在的，比與他們同在的更大」（代下三十二7）。

最後，神果然保護拯救了耶路撒冷（代下三十七35）耶和華的使者進入亞述營中擊殺了十八萬五千士兵。天亮時滿營屍橫遍野，西拿基立只能拔營退回尼尼微。

【賽八11】「耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道，對我這樣說：」

【賽八12】「『這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。」

【賽八13】「但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，所當畏懼的。」

【賽八14】「祂必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。」

【賽八15】「許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。』」

「這百姓」（11節），指不信靠神的百姓。信靠神的百姓應當走跟隨主的小路（太七14），「不可行這百姓所行的道」（11節），「因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多」（太七13）。

「這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛」（12節），可能因為以賽亞反對亞哈斯投靠亞述，被毀謗為「同謀背叛」；所以神命令他持守「無虧的良心」（彼前三16），「不要怕人的威嚇，也不要驚慌」（彼前三14）。

「他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼」（12節），因為人若敬畏神，「以祂為你們所當怕的，所當畏懼的」（13節），就不必再害怕人。亞哈斯不敬畏神，所以才害怕亞蘭與北國結盟。

「以色列兩家」（14節），指不肯信靠、順服神的南北兩國百姓。

14-15節再次宣告了「以馬內利」（七14）的雙重含義：

1. 人若信靠神，「以馬內利」將帶來拯救（七16），「祂必作為聖所」（14節），讓百姓親近神、與神同行；

2. 人若不信靠神，「以馬內利」意味著管教（七17），祂必「作絆腳的石頭，跌人的磐石、圈套和網羅」（14節），讓忽視神的人受到當得的報應。

使徒保羅和彼得都把「絆腳的石頭」（14節）應用在基督身上（羅九33；彼前二6-8）。

【賽八16】「你要捲起律法書，在我門徒中間封住訓誨。」

【賽八17】「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華；我也要仰望祂。」

【賽八18】「看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇蹟。」

「你要捲起律法書，在我門徒中間封住訓誨」（16節），是先知呼籲門徒持守神的話語，安靜「等候」（17節）神的管教，也憑信心「仰望」（17節）祂的拯救。

神「掩面不顧雅各家」（17節），並不是否定「神與我們同在」（10節），因為管教也是神同在的方式。

「我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇蹟」（18節），指以賽亞和他眾子的名字，都是神所使用的「預兆」：

「以賽亞」的意思是「耶和華已經拯救」；

「施亞雅述」（七3）的意思是「餘民要歸回」；

「以馬內利」（8節）可能也是以賽亞的兒子，意思是「神與我們同在」；

「瑪黑珥·沙拉勒·哈施·罷斯」（3節）的意思是「擄掠速臨、搶奪快到」。

「住在錫安山萬軍之耶和華」（18節），這句話是強調神的揀選和應許。神既然揀選了錫安作祂的居所，百姓就應當憑信心仰望「以馬內利」（8節），相信神在管教之中必有拯救，而不是倚靠自己、與世界聯合。

神為什麼不喜悅信徒與人聯合，而不堅定神的拯救？

神之所以不喜悅信徒與人聯合（即倚靠屬世的勢力、聯盟或人的謀算），而不堅定地倚靠祂的拯救，其根本原因在於這種「聯合」本質上是對神主權、信實和慈愛的否定與背叛。

1. 這是屬靈的淫亂

在聖經中，神與祂子民的關係常被比喻為婚姻關係。神是丈夫，祂的子民是妻子。當神的子民（無論是舊約的以色列還是新約的教會）在遇到危難時，第一反應不是尋求神、倚靠神，而是去投靠外邦的勢力、人的資源或世界的智慧，這在屬靈上就被視為「淫亂」。

· 具體例子：猶大王亞哈斯面對亞蘭和以色列的聯軍時，沒有求問神，反而把聖殿的金銀送給亞述王，說「我是你的僕人，你的兒子」（王下16:7）。這就是典型的「與人聯合」而不倚靠神。神譴責這種行為，因為這就如同妻子在危難時不去找丈夫，反而投向情人的懷抱。

2. 這否認了神的獨一主權

神是創造天地、掌管萬有的獨一真神。祂明確宣告：「我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有神。」（賽45:5）

· 問題的本質：當信徒去「與人聯合」尋找拯救時，實際上是在宣告：「我所倚靠的這個勢力（如金錢、權力、關係、軍事同盟）和神一樣有能力，甚至比神更可靠。」這直接冒犯了神的獨一性和絕對主權。正如神透過先知以賽亞責備的：「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華！」（賽31:1）

3. 這源於不信的惡心

倚靠人的聯合而不倚靠神的拯救，其根源是不信。這不信表現為：

· 懷疑神的信實：不相信神真的會照祂的應許保護拯救。

· 懷疑神的能力：認為神的能力「不夠」，或者「太慢」，需要人的辦法來補救。

· 懷疑神的慈愛：認為神不會真心關懷或及時行動。

聖經說「人非有信，就不能得神的喜悅」（來11:6）。這種不信，恰恰是神最不喜悅的。希西家王之所以蒙神拯救，正因為他沒有派人去向埃及求援，而是完全信靠神的應許，進入聖殿禱告。

4. 人的聯合最終帶來捆綁，而非自由

神不喜悅信徒與人聯合，也是出於愛和保護。任何在神之外的「拯救者」，最終都會變成轄制人的暴君。

· 歷史明證：亞哈斯投靠亞述，結果亞述成為他沉重的軛（代下28:20）；後來希西家想聯合埃及對抗亞述，神也警告他埃及不過是「坐而不動的拉哈伯」，靠不住的蘆葦（賽30:7）。

· 屬靈原則：你與誰聯合，就會成為誰的奴僕（羅6:16）。神要祂的子民單單以祂為拯救、為盾牌，才能得著真正的自由。

5. 神的拯救是恩典，人的聯合是自義

神的拯救是白白的恩典，人只需要憑信心領受。而「與人聯合」則是在宣告：「我有能力、有智慧、有資源為自己鋪一條生路。」這是一種自義和驕傲，認為不需要神的恩典也可以解決問題。神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（雅4:6）。

總結：回到「西羅亞緩流的水」

神渴望祂的子民完全地、專一地、安息地信靠祂。祂要的不是「神 + 人」的混合拯救，而是唯獨祂的拯救。因為唯有如此，祂的榮耀才能完全彰顯，祂的子民才能真正得享平安。正如以賽亞書的核心信息：「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩」（賽30:15）。

【賽八19】「有人對你們說：『當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。』你們便回答說：『百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？』」

【賽八20】「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」

【賽八21】「他們必經過這地，受艱難，受飢餓；飢餓的時候，心中焦躁，咒罵自己的君王和自己的神。」

【賽八22】「仰觀上天，俯察下地，不料，盡是艱難、黑暗，和幽暗的痛苦。他們必被趕入烏黑的黑暗中去。」

人若不敬畏神，就會什麼都怕；人若不信靠神，就會陷入迷信，「求問那些交鬼的和行巫術的」（19節）。但人所說的若不與神的話語相符，「必不得見晨光」（20節），因為在真理的「訓誨和法度」（20節）之外沒有任何盼望、任何亮光。

今天，信徒遇到事情若不「求問自己的神」（19節），反而病急亂投醫，求助於各種權威、方法，也是「為活人求問死人」（19節），必將招致「以馬內利」（8節）的管教。

凡是拒絕信靠神、順服管教，倚靠自己苦苦掙扎的人（19節），不但不能自我拯救，反而「必經過這地，受艱難，受飢餓」（21節），經歷更大的管教。

面對神的管教，信靠神的人將等候神（17節），仰望「以馬內利」的拯救；結果「祂必作為聖所」（14節），讓我們能在神的同在中更加親近祂。

而不信靠神的人卻是「心中焦躁，咒罵自己的君王和自己的神」（21節），結果神的同在就成了「絆腳的石頭、跌人的磐石、圈套和網羅」（14節）。他們所倚靠的全都落空，但卻仍然不肯悔改，反而埋怨、褻瀆神。這正是神所預言的：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」（六9）。

因此，人若沒有「以馬內利」的拯救和光照，只能陷入「烏黑的黑暗中」（22節），在天地之間看不到任何幫助和出路，更看不到真正的盼望——「住在錫安山萬軍之耶和華」（18節）此時正與我們同在！

賽9章

【賽九1】「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀。」

【賽九2】「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」

【賽九3】「祢使這國民繁多，加增他們的喜樂；他們在祢面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。」

1-7節是神賜給黑暗中百姓的彌賽亞盼望。1-3節描述盼望的結果，4-7節解釋盼望的原因。

神是使人有盼望的神，祂「向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」（耶二十九11）。因此，「以馬內利」（七14）不但有管教的痛苦，更有拯救的盼望。

當百姓「被趕入烏黑的黑暗中去」（八22），在黑暗中走投無路的時候，神突然宣告：「那受過痛苦的必不再見幽暗」（1節）。神的拯救並非根據人的屬靈光景。「在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們」（2節），完全是因著神不可阻擋的恩典。

人的悖逆並不能攔阻神的光照，百姓的失敗也不能阻止神的救贖計劃。

「神使西布倫地和拿弗他利地被藐視」（1節），指主前733-732年，亞述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，主前745-727年執政）發動第二次西征，北國的何細亞殺死比加篡位，然後向亞述投降。以色列北部和東部被亞述吞併為行省，約旦河外和北方加利利地的百姓首先被擄到亞述（王下十五29）。

亞述把這些地方劃分為三個行省：「沿海的路」（1節）是多珥省，「約旦河外」（1節）是基列省，「外邦人的加利利地」（1節）是米吉多省。

「西布倫地和拿弗他利地」位於加利利海的西邊和西南邊，「外邦人的加利利」是拿弗他利向北的延伸，自古就生活著許多外邦人，在以賽亞和新約時代都是被猶太人藐視的地方。但主耶穌卻將從這裡開始傳道，不但讓「在黑暗中行走的百姓」看見照亮世人的真光（約一9），也要使「外邦人必尋求祂」（十一10）是彌賽亞的預言。

「末後…得著榮耀」（1節），應驗在主耶穌在加利利的事奉上（太四13-15）。主耶穌以迦百農為傳道中心，迦百農在加利利海北岸，位於埃及沿地中海平原通往大馬士革的國際商道上，這條商道就是「沿海的路」。

雖然管教之後所剩的只是少數餘民（一9；十20-22），但神卻要「使這國民繁多」（3節；二十六15）；雖然信靠神的百姓也要「受過痛苦」（1節），但神卻要「加增他們的喜樂」（3節）。

「他們在祢面前歡喜」（3節），意思是在神的同在中不再懼怕、滿有喜樂。以賽亞所領受的使命，是「去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」（六9），既沒有眼前的成就感、也無法得著人前的榮耀。但神也讓他看到奉差遣的勞苦絕不會枉然，因為經過潔淨和恢復之後，神必「使這國民繁多，加增他們的喜樂」！

今天，我們若急功近利，就很容易傳講「打折的福音」，高舉恩典、迴避十架，只講醫治、不提悔改，用各種迎合人性的「教會增長術」來吸引會眾，讓人盲目樂觀，卻失去了屬天永恆的喜樂。只有神自己才能「使這國民繁多」，基督的身體要成長，必須由主自己「將得救的人天天加給他們」（徒二47）。

加利利海位於海平面以下212米，周長53公里，南北長21公里，東西寬13公里，面積166平方公里，最深43米，是以色列最大的淡水湖。

【賽九4】「因為他們所負的重軛和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，祢都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。」

【賽九5】「戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。」

【賽九6】「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」

【賽九7】「祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」

4-7節解釋盼望的兩個原因：神的拯救（4-5節）和彌賽亞的降生（6-7節）。

第一個原因是神的拯救。「以馬內利」（七14）的管教是為了拯救，並非為了加增人「所負的重軛和肩頭上的杖」（4節），而是為了折斷「欺壓他們人的棍」（4節），叫「被擄的得釋放，被囚的出監牢」（六十一1）。

不信者以為遠離神就可以自由自在、不受束縛，殊不知罪人從來都不能得著自由，因為「你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕」（加四8）。人「或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義」（羅六16），並沒有第三種選擇。

「米甸的日子」（4節），指神使用士師基甸擊敗米甸人，拯救包括拿弗他利和西布倫在內的北方支派（士六35）。基甸的得勝是神的作為（士七22），餘民也將白白享受神的得勝（5節）。百姓無論是得榮耀（1節）、還是得勝（5節），都不是根據人的努力或敬虔，而是神主動的作為和白白的恩典。

第二個原因是彌賽亞的降生。「政權必擔在祂的肩頭上」（6節），百姓「所負的重軛和肩頭上的杖」才能被折斷。彌賽亞將實現「以馬內利」的拯救，「將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21），「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（來二15）。

古代埃及、亞述和烏加列的君王登基後，常有若干稱號。彌賽亞也有四個名號，用以啟示祂是完美的國度君王：

「奇妙策士」（6節），是宣告彌賽亞治理國度的真智慧；

「全能的神」（6節），是宣告彌賽亞的神性和大能（十21）；

「永在的父」（6節），是宣告彌賽亞對百姓永遠的看顧和管教；

「和平的君」（6節），是宣告彌賽亞將把平安帶進國度。

彌賽亞將「在大衛的寶座上」（7節）永遠治理國度，這要等到基督再來的時候才能實現。「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」（7節），也惟有神才能成就這事。

一切人的努力，最終只能建造假冒的地上天國、高舉人的巴別塔，用含糊其辭的「社會公義 Social Justice」來代替神的「公平公義」（7節）。

【賽九8】「主使一言入於雅各家，落於以色列家。」

【賽九9】「這眾百姓，就是以法蓮和撒馬利亞的居民，都要知道；他們憑驕傲自大的心說：」

【賽九10】「磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。」

【賽九11】「因此，耶和華要高舉利汛的敵人來攻擊以色列，並要激動以色列的仇敵。」

【賽九12】「東有亞蘭人，西有非利士人；他們張口要吞吃以色列。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；祂的手仍伸不縮。」

神宣告「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」（7節）之後，立刻啟示祂將怎樣把百姓帶進彌賽亞的榮耀盼望裡（8節-十4）。

十字架是通往榮耀和得勝的唯一道路，神做工的法則是先管教、再拯救，先拆毀、再恢復；只有徹底顯明和追討百姓的愚昧，才能讓人否定自己、拒絕肉體，背起自己的十字架來跟從主（太十六24）。

因此，神四次強調「祂的手仍伸不縮」（九12、17、21；十4），直到首先被擄的百姓「歸向擊打他們的主、尋求萬軍之耶和華」（13節）。

「以法蓮」（9節）是北方十支派之首，代表北國以色列。「撒馬利亞」（9節）是北國的首都。北國以色列的勢力比南國猶大更強，所以更加「驕傲自大」（9節），也更加悖逆、更早被擄。

「磚牆」（10節）是用曬乾的泥磚做成的，「鑿石頭」（10節）則堅硬精美。「桑樹」（10節）是一種普通的無花果樹，「香柏樹」（10節）則是上等木料。

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「磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹」（10節），是比喻北國狂妄地藐視管教，自信可以克服一切困難、越來越好。

今天，許多人豈不也是同樣盲目樂觀，「憑驕傲自大的心」（9節）相信文明可以越來越進步、人類可以建立大同世界、教會可以發明各種增長之術？

「利汛的敵人、以色列的仇敵」（11節），都是指亞述。「亞蘭人」（12節）是北國的宿敵、暫時的盟友。北國的百姓既然盲目自大、偏行己路，神不但要使用他們自恃可以應付的仇敵（亞蘭人）來「攻擊以色列」（11節），也要使用他們放心倚賴的盟友（亞述）來「吞吃以色列」（12節）。

「仍伸不縮」（12節；五25），又被譯為「伸出來」（出六6）。「伸出來的膀臂」（出六6；申四34；五15；七19；九29；十一2；二十六8）被用來形容神救贖的大能，但神的話語若被百姓拒絕，「以馬內利」（七14）大能的拯救就會變成嚴厲的管教，救贖主就會變成審判者。

【賽九13】「這百姓還沒有歸向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。」

【賽九14】「因此，耶和華一日之間必從以色列中剪除頭與尾——棕枝與蘆葦——」

【賽九15】「長老和尊貴人就是頭，以謊言教人的先知就是尾。」

【賽九16】「因為，引導這百姓的使他們走錯了路；被引導的都必敗亡。」

【賽九17】「所以，主必不喜悅他們的少年人，也不憐恤他們的孤兒寡婦；因為，各人是褻瀆的，是行惡的，並且各人的口都說愚妄的話。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；祂的手仍伸不縮。」

神的管教不是為了毀滅，而是為了拯救。所以百姓若還沒有「歸向擊打他們的主」（13節），「祂的手仍伸不縮」（17節）。因此，當我們面臨神的管教時，首先應當快快認罪悔改、回轉尋求神，因為我們若還沒學到功課，「祂的手仍伸不縮」。

「頭與尾」（14節）代表從一端到另一端，也是動物控制方向的器官。「棕枝與蘆葦」（14節）代表從高到低、從上到下。兩者合起來，是用對比的方式來表示管教的徹底。

「以謊言教人的先知就是尾」（15節），是諷刺諂媚人的假先知就像搖著尾巴討好人的狗（王上二十二11-12）。當教會的領袖成為明哲保身的「啞巴狗」（賽五十六10）、或者討好會眾的狗尾巴時，神的拆毀也就不遠了。

北國的領袖和先知（15節）倚靠人的方法引導百姓敬拜偶像，結果「使他們走錯了路；被引導的都必敗亡」（16節）。因此，神首先就要「剪除」（14節）他們，「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要」（路十二48）。

神不但要追討領袖的責任，也「必照各人的行為報應各人」（羅二6），甚至連蒙神憐恤的「孤兒寡婦」（17節；出二十二22；申十18）也不例外。因為神的管教並不包括世人廉價的同情，人只要「褻瀆、行惡、說愚妄的話」（17節），就要為自己的言行接受公義的審判（17節）。

【賽九18】「邪惡像火焚燒，燒滅荊棘和蒺藜，在稠密的樹林中著起來，就成為煙柱，旋轉上騰。」

【賽九19】「因萬軍之耶和華的烈怒，地都燒遍；百姓成為火柴；無人憐愛弟兄。」

【賽九20】「有人右邊搶奪，仍受飢餓，左邊吞吃，仍不飽足；各人吃自己膀臂上的肉。」

【賽九21】「瑪拿西吞吃（或譯：攻擊；下同）以法蓮；以法蓮吞吃瑪拿西，又一同攻擊猶大。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；祂的手仍伸不縮。」

十字架的路是管教之路、也是拯救之路，是得勝之路，也是榮耀之路。百姓自己首先要「成為火柴」（19節），被神的「烈怒」（19節）對付，將來才能享受得勝、把仇敵的盔甲「當作火柴」（5節）焚燒。

「瑪拿西」（21節）和「以法蓮」（21節）都是約瑟的兒子、蒙福的榜樣，以致「以色列人要指著你們祝福說：『願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣』」（創四十八20）。但現在兄弟之間卻將互相「吞吃」（21節），又「一同攻擊猶大」（21節），比喻北國血腥政變、兄弟鬩牆。

神不但允許外邦人「吞吃以色列」（12節），也任憑百姓彼此「吞吃」（20節）、甚至「吃自己膀臂上的肉」（20節），顯明他們的本相與外邦人毫無分別。罪必讓罪人互相「吞吃」，最後「吞吃」自己、無人倖免。

北國背離真道，從上到下都偏行己路（13-17節），結果不是人性自由釋放，而是罪性氾濫成災。人人追求己利（19節），結果卻個個慾壑難填（20節），從家庭到社會都陷入混亂（19-21節）。

拒絕神的社會必然會自我毀滅，因為「邪惡像火焚燒，燒滅荊棘和蒺藜」（18節）。

因此，神的管教不是解決問題、推動進步，而是任憑矛盾激化、人性暴露。古往今來所有的社會崩潰，都是「因萬軍之耶和華的烈怒，地都燒遍」（19節）。

世界絕不會越變越好，因為人只有經歷了被罪「吞吃」的惡果，才能承認人性的全然敗壞、放棄地上樂園的幻想，回轉尋求「以馬內利」（七14）的救贖。