美味讀經7月16日賽4-6章

美味讀經7月16日賽4-6章

賽4章

【賽四1】「在那日，七個女人必拉住一個男人，說：『我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下；求你除掉我們的羞恥。』」

「七個」（1節）表示多個，不一定實數。

「求你許我們歸你名下」（1節），指因為戰爭（三25），猶大男人奇缺，過去狂傲虛榮、風光時尚的女人（三16）不得不放下身段、爭奪男人。

「求你除掉我們的羞恥」（1節），指讓自己生兒育女。古代的中東婦女若沒有兒女，不但老無所養，也會被視為羞恥（創三十23）。

百姓「所倚靠的，所仗賴的」（三1）被神除掉以後，不但沒有回轉，反而繼續「倚靠世人」（二22）：男人隨便「拉住 תָּפַשׂ/tä·fas’」（三6）弟兄，求他當自己的領袖；七個女人隨便「拉住 חָזַק/khä·zak’」（1節）一個男人，求他作自己的丈夫。這證明百姓的言行仍然「與耶和華反對」（三8）。

【賽四2】「到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮，地的出產必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。」

【賽四3~4】「主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。」

【賽四5】「耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光。因為在全榮耀之上必有遮蔽。」

【賽四6】「必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。」

「到那日」（2節），神不但要施行審判，而且要潔淨、恢復。「錫安女子」（3節）將會被神懲罰，但也會被神潔淨；神將以公義施行審判，也將以「公義的靈和焚燒的靈」（3節）來潔淨百姓。

「耶和華發生的苗必華美尊榮，地的出產必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛」（2節），可譯為「耶和華的苗必華美尊榮，地的出產必成為倖存的以色列民的驕傲和光榮」（和合本修訂版）。「耶和華的苗」既可能預言彌賽亞時代的豐盛（耶三十一12；珥三18；摩九13），也可能預言彌賽亞本身。大衛的「苗裔」是彌賽亞的稱號之一（耶二十三5；三十三15；亞三8；六12），當彌賽亞徹底除去罪以後，罪給大地帶來的咒詛也將被挪去（創三17-19；羅八19-22），恢復起初創造時的豐盛。

在第2節，先知用三個雙關語宣告：當神住在百姓當中的時候（5節），祂的「榮光 כָּבוֹד/kä·vode’」（三8）將顯為「尊榮 כָּבוֹד/kä·vode’」（2節），祂的「威嚴 גָּאוֹן/gä·ohn’」（二10、19、21）將成為百姓的「驕傲 גָּאוֹן/gä·ohn’」（2節），祂的「光榮 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」（2節）將代替人的「華美 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」（三18）。

「在生命冊上記名的」（4節），原文是「為生命而記錄」（英文ESV譯本），指被神預定得生命的人。經過神審判之後的餘民（十20；三十七31-32），就是那些「以色列逃脫的人」（2節）、「剩在錫安、留在耶路撒冷的」（3節），他們的地位和生命都將被改變和潔淨（3節）。這並非因為他們更敬虔、更愛神，而是因為他們是神「在生命冊上記名的」。

「耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上」（5節），是預言神必成就祂與百姓同在的旨意（出二十九46；啟二十一3）。

第5節原文以「創造 בָּרָא/bä·rä’」開始，與起初神「創造」（創一1）天地是同一個詞。當百姓被潔淨之後（4節），神將為他們新造一個環境（四十一20；四十五8；四十八7；六十五17-18），「使白日有煙雲，黑夜有火焰的光」（5節），就像曠野中的「日間雲柱，夜間火柱」（出十三22），顯明神的同在。

「遮蔽 חֻפָּה/khüp·pä’」（5節）原文在聖經中只出現過三次，另兩次被譯為「洞房」（詩十九5）和「內室」（珥二16），代表神和百姓在「人不能知曉」的愛中彼此相交（約壹一3）。

「到那日」（三18），神要讓「錫安女子」的狂傲被除掉（三18-24）；「在那日」（1節），神也要讓「錫安女子」找不到丈夫（3節）；而「到那日」（1節），神更要把「污穢洗去」（3節）的「錫安女子」帶入親密的洞房——這才是神完整的審判和恢復計劃！

神在曠野與百姓同在（出二十九43-46），但人卻不可進入神的帳幕（出四十34-35）。到了彌賽亞的時代，神的同在將非常親密，「因為在全榮耀之上必有遮蔽」（5節），不但成為人與神親密相交的「內室」，而且成為神為人遮蔭避暑、擋風避雨的「棚子、避難所、藏身處」（5節和合本修訂版）。

這一切，正是住棚節所預表的美好光景：「坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們」（啟七15-16）。

賽5章

【賽五1】「我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事：我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。」

【賽五2】「他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。」

【賽五3】「耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。」

【賽五4】「我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢？我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？」

【賽五5】「現在我告訴你們，我要向我葡萄園怎樣行：我必撤去籬笆，使它被吞滅，拆毀牆垣，使它被踐踏。」

【賽五6】「我必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長。我也必命雲不降雨在其上。」

【賽五7】「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家；祂所喜愛的樹就是猶大人。祂指望的是公平，誰知倒有暴虐（或譯：倒流人血）；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」

本章是序言（一-五章）的第三部分。

1-7節是「葡萄園之歌」。先知把「以色列家」（7節）比作神的葡萄園（三14；詩八十8），發表神對悖逆百姓的感受。

葡萄是古代中東的重要出產。以色列的山地石頭很多，農夫需要清除石頭，有時把石頭砌成梯田，防止水土流失；有的用石頭蓋成守望塔，在收穫時節保護作物。農夫也會在附近建造壓酒池，以免葡萄在搬運時受損；還要不斷用鋤頭清除葡萄樹之間的雜草，以免爭奪水分。

這位園主「在園中蓋了一座樓」（2節）看守果子，並非簡陋的「葡萄園的草棚」（一8），又在岩石中「鑿出壓酒池」，可以永久使用。這些都表明園主不遺餘力、悉心照料，對收成充滿期待。

儘管園主殷勤努力，但這株葡萄卻仍然保持野性，不但不出產「好葡萄」（2節），反而結出「野葡萄」（2節）。所以神呼籲「耶路撒冷的居民和猶大人」（3節）自己擔任法官與陪審團，讓他們自我定罪。

「我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢」（4節），表明神已經盡到了責任，付出了「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），但百姓仍然藐視恩典、不肯悔改，那麼還能指望神做什麼呢？先知將用六個「禍哉」（8-30節）來預言葡萄園的結局，宣告神「必照各人的行為報應各人」（羅二6）。

「撤去籬笆、拆毀牆垣」（5節），指神不再保護，將任憑仇敵擄掠百姓。「使它荒廢，不再修理，不再鋤刨」（6a），指神不再挽回，將任憑百姓偏行己路。「命雲不降雨在其上」（6b），指神不再供應，將任憑百姓自生自滅。

「公平 מִשְׁפָּט/mishpat」（7節）與「流人血 מִשְׂפָּח/mispach」（7節）、「公義 צְדָקָה/tsĕdaqah」（7節）與「冤聲 צְעָקָה/tsa`aqah」（7節）原文發音相似，只有一個子音不同，但意思卻完全不同，諷刺百姓的行為與神的要求相距千里。

「祂指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲」（7節），這句話所關注的並非一般的社會公義問題，而是責備神的百姓沒有活出立約之民當有的樣式。

園主悉心照料葡萄園，比喻神已經盡了立約之主的責任；園中結出了野葡萄，象徵百姓沒有履行立約之民的義務，在地上「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6）。

【賽五8】「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。」

【賽五9】「我耳聞萬軍之耶和華說：必有許多又大又美的房屋成為荒涼，無人居住。」

【賽五10】「三十畝葡萄園只出一罷特酒；一賀梅珥穀種只結一伊法糧食。」

【賽五11】「禍哉！那些清早起來追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。」

【賽五12】「他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心祂手所做的。」

8-12節向葡萄園宣告第一、二個「禍哉」。

應許之地的主人是神，百姓在神面前「是客旅，是寄居的」（利二十五23），土地只是立約之民領受恩典的管道。所以神賜給每個家庭各自的產業，並設立了禧年制度，防止土地兼併（利二十五13；二十七24）。

但長期的繁榮穩定，卻使百姓變得「貪圖田地、貪圖房屋」（彌二2），不再遵守律法，結果貧富分化懸殊，富人「以房接房，以地連地」（8節），窮人卻一無所有。這也是今天末世的光景。

「三十畝」（10節）原文是「十軛」，意思是十頭牛一天能耕作的範圍，大約是兩萬平方米。一「罷特」（10節）約22公升。「一賀梅珥」（10節）等於十伊法，約220公升。在正常情況下，每三十畝葡萄園大約能出一千罷特酒，一賀梅珥穀種大約能收十賀梅珥糧食。

百姓追求「以房接房」，結果卻是「許多又大又美的房屋成為荒涼，無人居住」（9節）。房屋並非安息，而是享受安息的地方；但人若離開了賜安息的神，房屋再多也難以安息。

百姓追求「以地連地」，結果卻是葡萄產量只有千分之一，糧食產量只有百分之一。土地並非財富，而是領受恩典的管道；但人若離開了賜恩典的神，管道再多也無濟於事。

凡是看重「地」的人，必然會放縱肉體，只要恩典、卻不要恩典的源頭，「不顧念耶和華的作為，也不留心祂手所做的」（12節）。 但屬靈的法則是：「凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命」（路十七33）。凡是離棄神的法則、想靠自己追求和享受的人，結果都會事與願違、得不償失。

【賽五13】「所以，我的百姓因無知就被擄去；他們的尊貴人甚是飢餓，群眾極其乾渴。」

【賽五14】「故此，陰間擴張其欲，開了無限量的口；他們的榮耀、群眾、繁華，並快樂的人都落在其中。」

【賽五15】「卑賤人被壓服；尊貴人降為卑；眼目高傲的人也降為卑。」

【賽五16】「惟有萬軍之耶和華因公平而崇高；聖者神因公義顯為聖。」

【賽五17】「那時，羊羔必來吃草，如同在自己的草場；豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。」

13、14節原文用兩個「所以 כֵּן/kan」開始，預言第一、二個「禍哉」（8、11節）的後果。貪求土地的將「被擄去」（13節），追求濃酒的將「飢餓、乾渴」（13節），縱情宴樂的人將被陰間吞吃（14節）。

此時，聖殿和祭司還在耶路撒冷，猶大百姓還在守各種節期，他們從來不缺乏屬靈的知識，但他們在靈裡已經「因無知就被擄去」（13節）。

因為百姓只要祝福，卻不要賜福的神，「不顧念耶和華的作為，也不留心祂手所做的」（12節），就成了一個在神面前「無知」的人、一個被私慾和偶像「擄去」的人。

「豐肥人」（17節）指財主（8節），「遊行的人」（17節）指流浪者。那些貪求土地的人，所有的努力和經營都將變成荒廢的草場（17節），驕傲的回報乃是虛空。

雖然神的百姓失敗了，但沒有任何人事、物可以影響神的信實和榮耀，祂仍然「因公平而崇高」（16節），仍然「因公義顯為聖」（16節）。神絕不會放棄祂起初的安排，必定要在時候滿足的時候，把祂的百姓帶回到榮耀和豐富裡！

【賽五18】「禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！他們又像以套繩拉罪惡，」

【賽五19】「說：任祂急速行，趕快成就祂的作為，使我們看看；任以色列聖者所謀劃的臨近成就，使我們知道。」

【賽五20】「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」

【賽五21】「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。」

【賽五22】「禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。」

【賽五23】「他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。」

18-23節向葡萄園宣告第三至六個「禍哉」。

18節是行惡的人牽著自己的罪孽，猶如用繩拖拉載滿貨物的車子一般。

百姓「以虛假之細繩牽罪孽」（18節），好像牲畜拉車，喪失了人的尊嚴。他們的罪越來越多，拉車的繩索也從「細繩」變成了「套繩」（18節）。

第19節可譯為「他們說：『任以色列的聖者急速前行，快快成就祂的作為，好讓我們看看；任祂的籌算臨近成就，好使我們知道。』」（和合本修訂版），意思是他們懷疑神的能力、並不相信審判。

神是善惡是非的絕對標準，但此時的百姓卻自以為「如神能知道善惡」（創三5）。他們狂妄地高舉人、挑戰神（19節），憑著感覺顛倒是非（20節）、自欺欺人（21節）、放縱肉體（22節）、屈枉正直（23節）。這也是今天末世的光景。

【賽五24】「火苗怎樣吞滅碎秸，乾草怎樣落在火焰之中，照樣，他們的根必像朽物，他們的花必像灰塵飛騰；因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。」

【賽五25】「所以，耶和華的怒氣向祂的百姓發作。祂的手伸出攻擊他們，山嶺就震動；他們的屍首在街市上好像糞土。雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮。」

【賽五26】「祂必豎立大旗，招遠方的國民，發嘶聲叫他們從地極而來；看哪，他們必急速奔來。」

【賽五27】「其中沒有疲倦的，絆跌的；沒有打盹的，睡覺的；腰帶並不放鬆，鞋帶也不折斷。」

【賽五28】「他們的箭快利，弓也上了弦。馬蹄算如堅石，車輪好像旋風。」

【賽五29】「他們要吼叫，像母獅子，咆哮，像少壯獅子；他們要咆哮抓食，坦然叼去，無人救回。」

【賽五30】「那日，他們要向以色列人吼叫，像海浪匉訇；人若望地，只見黑暗艱難，光明在雲中變為昏暗。」

24、25節原文用兩個「所以 כֵּן/kan」開始，預言第三至六個「禍哉」（18、20、21、22節）的後果。

既然百姓「厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語」（24節），他們要怎樣滅亡，神就讓他們怎樣滅亡。既然百姓要神「急速行，趕快成就祂的作為，使我們看看」（19節），他們的滅亡就會像火燒乾草一般迅速（24節）。

25-30節以地震（25節）和暴風（30節）首尾呼應，顯明「耶和華的怒氣向祂的百姓發作」（25節），這正是「以色列聖者所謀劃的臨近成就」（19節）。神是大自然的管理者，也是人類歷史的管理者。只要神一招呼（26節），不但有地震（25節）、暴風（30節），地上最強的勇士（27節）和最好的武器（28節）也急速趕來執行祂的旨意。

蔑視神的人叫囂「任以色列聖者所謀劃的臨近成就，使我們知道」（19節），結果發現臨到的卻是難以抵擋的侵略（29節）和無法躲避的風暴（30節），在百姓所戀慕的地上，「只見黑暗艱難」（30節）。

在本書序言的第一部分（一章），雖然悖逆的百姓受到責打，但神仍然預言榮耀的復興（一25-26）。在序言的第二部分（二-四章），雖然狂傲的錫安女子遭到審判，但神還是用恩典遮蓋了罪（四4）。而在序言的第三部分（五章），「光明在雲中變為昏暗」（30節），這盼望變得昏暗渺茫。

因此，屢教不改的百姓應當思想：既然恩典並非理所當然，而是神向不配者所施的憐憫，這恩典總有用完的時候，那將會是怎樣可怕的光景呢？雖然「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅五20），但人若「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改…竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」（羅二4-6）。

今天，每一個不冷不熱的信徒、自以為富足的教會也當明白：神必要先拆毀、後恢復，先審判、再潔淨，恩典和慈愛才能與公義和聖潔相配。

賽6章

【賽六1】「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」

【賽六2】「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；」

【賽六3】「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！」

【賽六4】「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」

「當烏西雅王崩的那年」（1節），大約是主前740年。烏西雅王統治了半個世紀，「他尋求耶和華，神就使他亨通」（代下二十六5），「甚是強盛」（代下二十六15），但晚年卻「心高氣傲」（代下二十六16），在大痲風的刑罰中去世（代下二十六21-23）。

在烏西雅王執政的五十二年裡（代下二十六3），亞述暫停對外擴張，南國猶大和北國以色列都長期享受繁榮穩定。但烏西雅王駕崩之前，烏雲已經密集，社會問題嚴重，五年前登基的亞述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，即普勒，主前745-727年執政）重新發動對外戰爭（王下十五19、29）。猶大開始走下坡路，亞述將成為神施行管教的刑杖（十5），北國以色列離滅亡還剩十八年，而聖殿在一百五十四年後就要被毀。

「撒拉弗 שָׂרָף/sä·räf’」（2節）的字根是「燃燒 שָׂרַף/sä·raf’」（創十一3），又被譯為「火蛇」（民二十一6；申八15）、「火焰」（賽十四29；三十6），在這裡是指一類天使。他們以翅膀遮臉，可能表示敬畏（出十九21）；以翅膀遮腳，可能表示聖潔；以翅膀飛翔，可能表示行動迅速。

希伯來語用重複來表示最高的境界，如：用「金金、銀銀」來表達「金的銀的」（王下二十五15），用「坑坑」來表達「許多石漆坑」（創十四10）。「聖 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」（3節）的意思是「不同的、獨特的」，

「聖哉！聖哉！聖哉」（3節）是三次重複（耶二十二29；結二十一27），強調神的完全聖潔是人的語言無法表達的。

神的完全聖潔（3節），意味著祂的本性獨特，是受造之物不可接近、不可逾越的，所以聖殿的「門檻的根基震動，殿充滿了煙雲」（4節）。

「門檻的根基震動」，就像神降臨西奈山（出十九18），象徵神的威嚴不變。「殿充滿了煙雲」，就像所羅門獻殿時的情景（王上八10），象徵神的同在與不變。

一-五章的序言描述了當時百姓的屬靈光景。先知以賽亞可能早已開始事奉（一1），但這是第一次在異象中見到神，時間可能在烏西雅王去世的前後。

此時的立約之民忽略聖約，藐視神「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），不但地上的道路「黑暗艱難」（五30），上面的盼望也「變為昏暗」（五30），君王也不再能帶來安全感（1節），人的努力已經走到盡頭。

這時，神差遣以賽亞，在黑暗之中發出救恩的亮光：祂將賜下一位偉大的君王（九6-7）。

為此，神首先讓先知看到永生的「大君王」（5節）仍然「坐在高高的寶座上」（1節），「惟獨耶和華被尊崇」（二11、17）；祂的「衣裳垂下，遮滿聖殿」（1節），從來沒有離開祂的聖殿和百姓；祂的榮光「充滿全地」（3節），人的失敗並不能減少神的榮耀，地上君王的更替、強權的興衰，始終都在神的管理之中（二1-4）。

本章記錄了先知蒙召的過程，組成一個交錯對稱結構。

六-十二章預言了彌賽亞的救贖計劃，以先知蒙召開始、救恩之歌結束，包括四個部分：

1. 先知蒙召（六1-13）；

2. 神主動應許以馬內利（七1-九7）；

3. 神怎樣成就以馬內利（九8-十一16）；

4. 救恩之歌（十二1-6）。

【賽六5】「那時我說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華。』」

【賽六6】「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，」

【賽六7】「將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」

神全然聖潔，每一個真正遇見神的人（5b），第一反應絕不是興奮陶醉，而在神的聖潔中看見自己的不潔和不配（利十九2），發現自己是當「滅亡」的（5節；士六22；十三22），因此戰兢畏懼（啟一17）。

天使「聖哉！聖哉！聖哉」（3節）的呼喊，不但使以賽亞承認自己是「嘴唇不潔的人」，而且承認自己「住在嘴唇不潔的民中」（5節；三8），與自己用「禍哉」（五8-22）所譴責的百姓一樣「禍哉」（5節）。

「壇」（6節）原文指祭壇（出二十七1）。

「這炭沾了你的嘴」（7節），象徵先知「嘴唇不潔」（5節）的嘴將被神潔淨和使用。

「赦免」（7節）原文又被譯為「潔淨」（出二十九37）、「贖罪」（利一4）、「遮蓋」（創六14「抹上」原文），意思是付出了代價、遮蓋了罪。

以賽亞蒙召的整個過程，都是神採取主動：神自我啟示（1-3節），引導人知罪認罪（3-5節），賜下贖罪的恩典（6-7節）。

神主動顯明自己的聖潔和榮耀，並非為了定罪，而是引導人歸向祂。因此，雖然「殿充滿了煙雲」（4節），所有的一切都令人無法仰視，神卻讓先知清楚地看見了「紅炭」、「火剪」和「壇」（6節）。

火代表神的聖潔和審判（創三24；民十一1-3；申四12、33、36），祭壇上祭牲的代死滿足了神聖潔的要求（利十七11），所以祭壇上的「紅炭」也帶著除罪、贖罪和潔淨的果效，不但除去了人所承認的「嘴唇不潔」（5節），也贖去了神在我們裡面所看見的「罪孽 עָוֹן/ä·von’」（7節；一4；五18）和外面的「罪惡 חַטָּאָת/khat·tä·ä’」（7節；三9；五18）。以賽亞罪得赦免的經驗（6-7節），使他依稀看見了百姓黑暗光景（五30）的解決之道，那就是神的僕人（預言基督耶穌）「要擔當他們的罪孽」（五十三11）。

【賽六8】「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我！』」

「我可以差遣誰呢」（8節），這句話就像神呼喚亞當「你在哪裡」（創三9），並非神不知道，而是給人一個主動回應的機會。

「誰肯為我們去呢」（8節），這句話可能是三位一體的神彼此商量（約十二41），也可能是用來表示尊貴的「華麗的多數」（創一26）。

先知按著相反的順序回應了神的呼召，迅速而完全：「我在這裡」（8節）是回應「誰肯為我們去呢」，表示順服；「請差遣我」（8節）是回應「我可以差遣誰呢」，表示甘心。

救贖立即帶來了和好（8節），人從神的發怒之處得著了潔淨和赦免，所以能以拯救之神為樂。

以賽亞起初是要滅亡的罪人（5節），如今卻蒙了救恩（7節）；起初只能聽見天使的呼喊（3節），現在卻能聽見神偉大的呼召：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢」（8節）？而與神和好的結果，使以賽亞立刻回應「我在這裡，請差遣我」（8節）。

他沒有先問是什麼任務，也沒有先想自己喜不喜歡、合不合適、夠不夠格，只知道「我在這裡」，要讓神的心意得著滿足，這正是每一個與神和好的蒙恩罪人所當有的回應——「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」（羅十二1）。

【賽六9】「祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」

【賽六10】「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。』」

這是一個奇怪的使命：先知要譴責百姓不明白（9節），卻又要確保他們不明白（10節）。

第9節交錯地提到外面的「聽見」、「看見」和裡面的「不明白」、「不曉得」，第10節又把「心」、「耳朵」、「眼睛」、「眼睛」、「耳朵」和「心」排列成一個環，反覆強調這個看似矛盾的使命。

實際上，以賽亞以後的遭遇正是如此，他的信息清楚、全備，但卻仍然被人拒絕、譏誚：「譏誚先知的說：他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎」（二十八9）。

以賽亞所面對的困難，乃是人性的本身：只有真理才能讓拒絕真理的人回頭，但真理又會使拒絕真理的人更加「硬著頸項」（出三十二9），以致把得救的機會變成了審判的證據（來六4-8）。

神提前宣告了責備的信息（9節）、百姓的回應（10節）和他們的結局（11-13節），清清楚楚、毫不隱瞞，但百姓卻「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」（10節）。

在神的話語面前，不懂是因為不肯懂，不信是因為不願信，罪人的本性都是「心中剛硬，性情頑梗」（申二30）。

人並不能完全認識自己，也無法看清那條下滑之路的終點，甚至開始滑動時還樂在其中。但神不但知道終點是什麼，而且整個法則都是祂以完全的公義所定規的：「因為罪的工價乃是死」（羅六23）！

以賽亞的使命是宣告人心的愚昧和剛硬（9-10節），這是一個缺乏成就感和喝彩聲的使命，聽眾不但會置若罔聞、而且會譏誚逼迫，他的一生的工作好像都是失敗的。「學生不能高過先生；僕人不能高過主人」（太十24），主耶穌的遭遇是如此（太十三14-15；路八10；約十二37-41），使徒保羅的使命也是如此（徒二十八26-27），何況是傳福音的門徒呢？

因此，主耶穌大使命（太二十八18-20）並不是根據人，而是根據祂所宣告的：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太二十八18）。所以我們只管說「我在這裡，請差遣我」（8節），只管「無論得時不得時總要專心」（提後四2），而放心地把工作的結果交託給神。

正如主耶穌所說的：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的——就是我所講的道在末日要審判他」（約十二48），又如使徒保羅所說的：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢」（林後二15-16）？

【賽六11】「我就說：『主啊！這到幾時為止呢？』祂說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」

【賽六12】「並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。」

【賽六13】「境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。」

百姓「耳朵發沉」（10節），把神的話當作耳旁風，但神不會讓風輕輕拂過，而會讓微風變為風暴。

百姓「眼睛昏迷」（10節），掩目不看四周，但神不會讓他們繼續盲目，而會讓他們看到自己所追求的「城邑、房屋、地土」（11節）都將毀滅（王下二十五8-10）。

百姓「心蒙脂油」（10節），不肯思想將來，但神不會讓他們繼續自欺，而會讓他們照著摩西反覆警告的（利二十六33；申四27；二十八64）被擄到遠方（12節；王下十七6；二十四14-16；二十五11），剩下的人「也必被吞滅」（13節）。

「樹墩子」（13節），指大樹砍下後留在地裡的樹根，比喻被擄之後的餘民。

以賽亞的蒙召以死亡開始，整個過程充滿了讓人不斷思想的死亡的記號：君王的駕崩（1節）、先知自認「滅亡了」（5節）、焚燒祭牲的祭壇（6節）、被砍伐的「樹墩子」。死亡似乎是無可避免的，但先知卻發現死亡並非結局。祭壇上的審判炭火，卻赦免了滅亡者的罪孽（7節）；樹幹被砍倒了，「樹墩子卻仍存留」（13節），留在地裡的根裡仍有生命，可重新發出嫩枝、長成一棵新樹，基督也將從這個根出來（十一1）。

先知向瞎子和聾子所作的工作絕不會徒然，因為工作的主人乃是神自己。

「聖潔的種類」（13節），原文是「聖潔的種子、後裔、子孫」，與「行惡的種類」（一4）對應。

這些人並不是比其他百姓更加敬虔、更加愛神，而是神分別為聖、「在生命冊上記名的」（四3）餘民，繼續承受神對亞伯拉罕的應許（四十一8；四十八19；六十五9、23；六十六22）。

正如以賽亞看見的是天使帶著火來（6節），讓他以為自己的死期已到（5節），但聽見的卻是罪已得贖（7節）。同樣，以賽亞在這裡看見的是「栗樹、橡樹雖被砍伐」（13節），但聽見卻是「樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此」（13節）。

這句話與「烏西雅王崩」（1節）首尾呼應，讓我們清楚地看見：雖然百姓已經完全失敗、只配接受懲罰，但神的救贖計劃是「親口應許，親手成就」（王上八24），承受彌賽亞應許的百姓必將存活下去，直到神的應許成就。

百姓的盼望並非來自社會的改善，也不根據君王的謀劃，而是出於神所預定的救恩。神是信實的，祂不但會按著自己公義的本性審判，也會按著自己慈愛的本性施憐憫，這道亮光將成為餘民在黑暗中的安慰和忍耐（西一5；帖前一3）。

而到了這段信息的末尾，看似用罄的恩典（五4）將被恩典的得勝所超越，看到黑暗（五30）和絕望（六1）將被拯救（十二2-3）與歌唱（十二5）所取代，聖潔的神（六1-3）將繼續住在錫安居民中間（十二6），祂對大衛的應許（一26）和錫安的應許（一27；四2-6）終將成就（九1-7；十一1-9）。