美味讀經7月15日賽1-3章

美味讀經7月15日賽1-3章

賽1章

【賽一1】「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。」

先知以賽亞在南國猶大事奉，他的信息面向「猶大和耶路撒冷」（1節），啟示了神關於大衛的後裔和耶路撒冷的旨意。這些信息發表於三個時期：

1. 「烏西雅、約坦」（1節）年間（約主前791-736年），這兩位君王都「行耶和華眼中看為正的事」（代下二十六4；二十七2），猶大國享受了五十多年的繁榮強盛（代下二十六4-15；二十七2-6），但百姓卻在長期的安逸中漸漸墮落。以賽亞在此期間蒙神差遣（六1），譴責百姓的愚昧（六9-10）。

2. 「亞哈斯」（1節）年間（約主前736-716年），這個惡王公開敬拜偶像（王下十六3-4），遭到以色列王和亞蘭王入侵後，又投靠亞述、引虎驅狼（王下十六5-18）。

3. 「希西家」（1節）年間（約主前716-687年），北國以色列被亞述擄走（王下十八9-12），希西家努力將南國猶大帶回到神面前，但許多百姓暗中的行為仍然敗壞。

「默示」（1節），也被譯為「異象」（二十九7；詩八十九19；箴二十九18），指神透過特殊啟示賜給先知的真理和預言。

【賽一2】「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」

【賽一3】「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意。」

神的百姓還沒有進入應許之地，摩西就已經「呼天喚地」（申四26；三十19；三十一28）地向他們陳明「生死禍福」（申三十19），要求百姓順服神、「揀選生命」（申三十19），才能長久地享用恩典（申三十20）。

但摩西也預言後人必然會「全然敗壞」（申三十一29），偏離生命之道。

神比人更加清楚亞當後裔的罪性（出三十二9），但人若不經過自己的嘗試，總是不肯承認自己悖逆的天性，無法認清「肉體之中，沒有良善」（羅七18）。

因此，神在摩西之後的六百多年裡，用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）來恩待百姓，直到他們經歷了所有失敗、找不到任何出路（五30），然後才差遣先知以賽亞，要天地一同作證（2節），譴責百姓的悖逆。

「耶和華說」（2節），表明先知是代表神說話。先知的工作既不是為人預測前程，也不是幫人趨吉避凶，而是替神說話、作神話語的出口，責備走迷者、安慰回轉者，把神的百姓從軟弱和失敗中帶回到神永遠的旨意裡。

本書的開頭和結尾都用「悖逆 פָּשַׁע/pä·shah’」（2節；六十六24「違背」原文）一詞首尾呼應，表明「悖逆」是神最憎惡的罪：世上最壞的惡行就是「悖逆」、也就是拒絕以神為神，而世上最好的善行就是順服、也就是把神當神對待。

神超越萬有，但卻不會按照世人的想法來「大度包容」，對罪惡和偶像視而不見（四十二8）。人的「悖逆」固然無損於神永遠的榮耀（五16；六1-4），但卻會得罪神，正如兒女的悖逆會讓父母傷心、憤怒（2節）。

「悖逆」暴露了人性的驕傲，也會使人變得盲目而愚蠢。「我的民卻不留意」（3節），原文是「我的民卻不明白」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

萬物之靈在動物的本能面前相形見絀：連無知的牛、驢都能認識主人和食物的來源（3節），神為自己的榮耀「創造、做成、造作」（四十三7）的百姓卻不認識自己的神、不留意恩典的來源，豈不是「禽獸不如」？

一至五章相當於本書的序言，為先知以賽亞的蒙召（六1-13）鋪設了舞台背景。這段序言並沒有對應於具體的年代，包括三個部分：

第一章：譴責百姓的悖逆、宣告神的恢復；

第二-四章：發表神對猶大和耶路撒冷的旨意；

第五章：「葡萄園之歌」，宣告百姓不但地上前途黑暗，上面的盼望也變為昏暗。

【賽一4】「嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與祂生疏，往後退步。」

「以色列的聖者 קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל/yis·rä·al’ kä·doshe’」（4節）這個頭銜，是以賽亞對神的特殊稱呼，原文在本書中出現了二十五次，而在舊約其它書卷中只出現過兩次（耶五十29；結三十九7）。

「聖 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」的意思是「不同的、獨特的」。神的能力、性情和道德都是獨特的，屬祂的百姓也當聖潔（利十九2），成為「獨居的民」（民二十三9），過著與罪惡的世界不同的生活。

「國民、百姓、種類、兒女」，這四個詞本來都代表選民的身分，現在百姓卻活成了完全相反的樣式：「聖潔的國民 גּוֹי/go’·e」（出十九6）成了「犯罪的國民 גּוֹי/go’·e」（4節），神的「百姓 עַם/am」（出八20）成了「擔著罪孽的百姓 עַם/am」（4節），亞伯拉罕的「後裔 זֶרַע/zeh’·rah」（創十二7）成了「行惡的種類 זֶרַע/zeh’·rah」（4節），神的「兒子 בֵּן/ban」（出四23）成了「敗壞的兒女 בֵּן/ban」（4節）。

除了亞哈斯王執政的時候，南國猶大的屬靈光景從表面上看並沒有那麼糟，聖殿的獻祭還是按部就班。但先知卻嚴厲地譴責他們，因為他們的內心早已「離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與祂生疏，往後退步」（4節）。

今天，許多人表面上還過著教會的生活，但言行卻與「藐視」神的人無異，內心早已「與祂生疏，往後退步」，這些都是人開始「離棄」神、回轉成外邦人的標誌。

【賽一5】「 你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。」

【賽一6】「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫，與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」

【賽一7】「 你們的地土已經荒涼；你們的城邑被火焚毀。你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆就成為荒涼。」

【賽一8】「僅存錫安城（原文是女子），好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。」

【賽一9】「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」

亞哈斯王年間，君王帶頭敬拜偶像（代下二十八1-4），南國猶大「屢次悖逆」（5節），被神多次「責打」（5節），先後遭到亞蘭、北國以色列、以東和非利士、亞述的侵略（代下二十八5-18），國中一片「荒涼」（7節）。

但亞哈斯卻沒有把這些難處當作神早已預言的管教和審判（利二十六31-33），不但不肯悔改順服，反而「在急難的時候，越發得罪耶和華」（代下二十八22），「祭祀攻擊他的大馬士革之神」（代下二十八23），投靠亞述、苟延殘喘。

「錫安」（8節）原來是耶路撒冷城南面的山丘，在大衛時代指「大衛城」（撒下五7；王上八1），後來也被用來指聖殿山（彌四2）以及整個耶路撒冷（十32）。「錫安」和「耶路撒冷」代表聖殿和國度的寶座，更是神與人同在的標誌（啟二十一2-3）

希西家王年間，「亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取」（三十六1），僅存的耶路撒冷城「好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋」（8節）。

「葡萄園的草棚，瓜田的茅屋」是農夫在收穫季節用來看守水果的簡陋建築，收割完成後就會被棄置，形容榮耀的耶路撒冷落到了孤單淒涼的地步。

神的百姓頑梗悖逆（2節）、又屢教不改（5-6節），卻沒有「像所多瑪、蛾摩拉的樣子」（9節）遭到徹底的毀滅（創十九24）。這不是因為他們的品行比「所多瑪、蛾摩拉」更好，也不是因為君王的外交手段圓滑，而是因著神的憐憫和信實。

「萬軍之耶和華」（9節）是全知、全能的，但祂卻允許自己的百姓陷入徹底的失敗，是要顯明罪人無法自我救贖；祂又給百姓「稍留餘種」（9節；四2），是為成就祂救贖罪人的旨意。

【賽一11】「耶和華說：你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。」

【賽一12】「你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？」

【賽一13】「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的；作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。」

【賽一14】「你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。」

【賽一15】「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」

救恩（出六6-7）、律法（出二十1）和禮儀（出二十五40）都是神所賜的，三者按照順序、成為整體。

律法是蒙救恩的人應當活出的順服生活，而禮儀是用神的恩典來彌補人的不完全。但人若讓罪孽與禮儀並存（13節），即使禮儀中規中矩，也不能表達感恩和順服，與「所多瑪的官長」（10節）和「蛾摩拉的百姓」（10節）毫無分別。

「耶和華說」（11節），原文是未完成式，表示神不斷地說。

律法規定，以色列所有的男丁一年要三次「朝見」（12節）神（出二十三17）。但人若沒有順服之心，即使付出了「朝見」的代價，也不算真實的敬拜，只是在「踐踏」（12節）神的院宇。

「月朔」（14節），指每月初一舉行的獻祭儀式（民二十八11）。「節期」（14節），指律法規定的每年三大節期：逾越節、七七節和住棚節（利二十三1-44）。

第14節可譯為「你們的初一和節期，我心裡恨惡，它們成了我的重擔，擔當這些，令我厭煩」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。

「月朔和節期」本來是神所吩咐的，並非重擔；讓神不耐煩的不是禮儀，而是人心。對於新約信徒來說，也不是聚會越勤越好、事奉越多越好，有名無實的聚會和事奉也會成為神的重擔，越做越令祂厭煩！

表面上，百姓似乎非常看重宗教，獻祭（11節）、守節（12-14節）和禱告（15節）一樣也不少，但卻被神「心裡恨惡」（14節）、眼睛「不看」（15節）、耳朵「不聽」（15節）。

因為這些禮儀的背後並無順服，百姓的「手都滿了殺人的血」（15節），他們所做的一切只是在應付神、賄賂神，以為只要完成了宗教的儀式（10-15節），就可以隨著自己的喜好生活。

有名無實的宗教並非舊約百姓的專利，許多新約信徒的敬拜和事奉，其實只是為了操縱神、服務自己的需要；結果不但不能蒙神悅納（11節），反而成了神「所憎惡的」（13節）「虛浮的供物」（13節）。

人若只有敬虔的外表（11-15節），卻沒有順服的實際，無論如何「舉手禱告、多多地祈禱」（15節），神也一概不看、不聽。

【賽一16】「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，」

【賽一17】「學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」

人若願意回轉，仍然還有盼望。神給百姓指明了九項具體的順服行動，以便維持與神、與人的正確關係，可以分為三組：

潔淨內心：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行」（16節）；

棄惡行善：「要止住作惡，學習行善，尋求公平」（16-17節）；

愛人如己：「解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈」（17節）。

【賽一18】「耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」

【賽一19】「你們若甘心聽從，必吃地上的美物，」

【賽一20】「若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。」

「辯論 יָכַח/yä·kahh’」（18節）原文指法庭上的辯論，也被譯為「斷定是非」（二4；彌四3）、「判斷」（十一4）。

神不但是公義的法官，也是慈愛的父親，祂把自己的百姓傳到庭上「辯論」，不只為了定罪，更是為了恢復；不是讓人與神談判，而是要人認識自己的本相。

人在神面前固然會顯為有罪（六5），但回到神面前也能得蒙赦免（六7）。因此，躲藏並不明智（創三10），直面才是聰明。

人若照著神的吩咐「洗濯、自潔」（16節），神應許必定有效。人的罪行無論有多嚴重，真實的悔改都能蒙神赦免，並且得著聖潔的新性情：「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」（18節）。

「甘心聽從」（19節），就是順服；「不聽從」（20節），就是悖逆。順服是神百姓首要的美德和益處，而悖逆則是他們最大的失敗和禍患。

「你們若甘心聽從，必吃地上的美物」（19節），並不是用順服去換取神的獎賞。因為行為不是人賺取恩典的根據，當以色列人沒有任何好行為的時候，神就已經把他們帶出埃及為奴之地、領進迦南應許之地。恩典是神白白賜下的，但承受恩典裡的人也有責任順服神、「揀選生命」（申三十19）。

律法的目的就是讓人學習順服、長久地活在應許和恩典裡，「可以存活得福，並使你們的日子在所要承受的地上得以長久」（申五33）。

「必被刀劍吞滅」（20節）指遭到外敵侵略。人「若不聽從，反倒悖逆」（20節），不必神親自降災，早晚都會自食其果（申二十八、二十九），結果「必被刀劍吞滅」。

因為災禍與悖逆並行，死亡與犯罪同來；歷史證明，悖逆神的人一定會彼此背叛、欺壓，人類自己就是自己最大的禍患。

21-26節，核心是「主——萬軍之耶和華、以色列的大能者說」（24節），表明耶路撒冷的復興，將完全根據神自己的旨意和作為，人已經無能為力：

神要恢復忠信之城（26節）

「忠信的城」（21節）指耶路撒冷城，代表神的百姓。

「妓女」（21節）比喻城中的百姓對神不忠，轉而敬拜偶像（何二5-13）。

神的救恩，就是將耶路撒冷城從「妓女」變為「新婦」（六十二5；啟二十一2）。

「你的銀子變為渣滓」（22節），比喻全然敗壞（耶六30）。「你的酒用水攙對」（22節），比喻寡淡無味。「銀子」和「酒」既代表物質的豐富，也比喻屬靈的實際。

人心一旦不肯順服神，無論物資怎樣豐富、地位怎樣蒙福，也不能避免全然敗壞（23節）。

烏西雅王年間，南國猶大經歷了半個世紀的繁榮穩定，國中充滿「銀子」和「酒」，結果卻是「忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住」（21節）。平安並不能使人更加順服，富足也沒有使社會更加公義；因為「倉廩實而知禮節」並非人類的常態，「飽暖思淫慾」才是肉體的本相。

信徒常常試探神的底線，一旦發現神沒有立刻懲罰，就以為神的愛可以包容一切、「耶和華必不追究」（詩十4）。

但神是輕慢不得的，祂親自宣告「要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇」（24節；申三十二41）。這些「對頭、敵人」並不是那些拒絕神、不認識神的人，而是悖逆神的百姓（2節）、帶頭犯罪的官長（23節），更是人裡面那個不肯順服的肉體（羅八7）。

神愛兒女的方式是「反手加在你身上」（25節），用對付和拆毀來達到恢復的目的（26節），「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（來十二6）。

我們常常覺得自己是在愛主、事奉主，但獻上的卻是神看不上的「渣滓」和「雜質」（25節），因為人的肉體總是使「你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對」（22節）。

但負責揀選、也負責成就的神一定會「煉盡你的渣滓，除淨你的雜質」（25節），讓基督成為在我們心中作主的「審判官」和「謀士」（26節）。

「像起初一樣、像起先一般」（26節），就是恢復起初大衛在耶路撒冷設立國度寶座、神揀選耶路撒冷的光景（撒下五6-10）。這句話重申大衛之約必定成就（撒下七16；詩八十九3-4），預告彌賽亞君王必將耶路撒冷恢復為「公義之城，忠信之邑」（26節）。

大衛的後裔和耶路撒冷，是以賽亞預言的中心。神的百姓雖然將面臨拆毀（25節），但拆毀的結果卻不是叫人絕望，而是要把他們恢復到「起初」蒙揀選的地位。

【賽一27】「錫安必因公平得蒙救贖；其中歸正的人必因公義得蒙救贖。」

【賽一28】「但悖逆的和犯罪的必一同敗亡；離棄耶和華的必致消滅。」

「歸正 שׁוּב/shüv」（27節）的意思是「回轉」，原文與「復還 שׁוּב/shüv」（26節）和「反手」（25節）的「反 שׁוּב/shüv」是同一個字，也被譯為「歸回」（申四30；三十8）、「歸向」（申三十2、9），指耶路撒冷城中那些認罪悔改、重新歸向神的百姓。這個雙關語表明，神的預定和人的責任是同一個硬幣的兩面：

人已經全然敗壞，若不是神定意「復還」錫安、主動「反手」做工，人不可能主動「歸正」；

立約的百姓有責任「歸正」，順服神手的引導、「揀選生命」（申三十19），在管教中「盡心盡性歸向耶和華」（申三十2）；

神的旨意並不倚賴於人的決定。即使百姓不肯「揀選生命」，神也會藉著萬事互相效力，引導所預定的人「歸正」，所以摩西預言：「日後你在患難中，當這一切的事臨到你，你必歸回耶和華——你的神，聽從祂的話」（申四30和合本修訂版）。

神的「煉盡」（25節）和「復還」（26節）遵循「公平、公義」（27節）的原則：首先是神為人付出贖價，才能滿足律法的要求；其次是人要「歸正」回轉，接受贖價的功效，才能「得蒙救贖」（27節）。

因此，拒絕「歸正」、不肯接受救贖的人仍要為自己的罪行接受審判，結果必然是「敗亡、消滅」（28節）。

【賽一29】「那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧；你們必因所選擇的園子蒙羞。」

【賽一30】「因為，你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。」

【賽一31】「有權勢的必如麻瓤；他的工作好像火星，都要一同焚燬，無人撲滅。」

第29節原文以「因為」開始，表示下文是解釋為什麼「離棄耶和華的必致消滅」（28節）。

「橡樹、園子」（29節）都是當時外邦人敬拜偶像的地方，目的是為了追求田地的豐收、牲畜和人口的繁殖。離棄神的人從來都不會得到自由，反而會落到偶像的轄制之下。不肯歸正的人表面敬拜神（11-15節），內心「所喜愛、所選擇」（29節）的卻是經濟利益。他們以為在「橡樹」下（五十七5）、「園子」中（六十五3；六十六17）敬拜偶像，就可以風調雨順，結果卻是自己和偶像一起成了「葉子枯乾的橡樹、無水澆灌的園子」（30節）。並非所有的宗教都是勸人為善、殊途同歸，跟隨謬誤的人不管多麼虔誠、多麼熱鬧，最終都是和偶像一同「抱愧、蒙羞」（29節）。

「有權勢的」（31節）指那些自以為強大的人；「麻瓤」（31節）指亞麻的纖維，是易於燃燒的火種；「工作」（31節）指這些人為了敬拜偶像所做的一切。容易犯罪的人加上能夠犯罪的能力，如同火種碰上「火星」（31節），結局是「一同焚燬」（31節）。

今天，人類的科技越來越發達、偶像越來越多，人心離神也越來越遠，如此多的「麻瓤」和「火星」積聚在一起，災難還能避免嗎？

整卷《以賽亞書》都在宣告人的悖逆無法阻擋神的旨意。神允許百姓落在悖逆和失敗裡，並非任憑他們滅亡，而是要讓人在失敗中認清自己無可救藥的本相，因此徹底拒絕自己、專心尋求救恩。

人類和選民的歷史都在神的掌管之中，祂的恢復計劃必要成就，並且延續到新天新地（啟二十一1-2）！

《以賽亞書》背景

《以賽亞書》的希伯來名是「以賽亞 יְשַׁעְיָה/yesh·ah·yä」，這個名字的意思是「耶和華已經拯救」。

這個書名貼切地表明了本書的主題（八18）：在南北兩國即將滅亡的多事之秋，當選民嘗試了各種人的努力，最終還是無可挽回地陷入失敗的時候，神卻讓人看到拯救早已預備，向我們啟示了祂在創世以前就已經預定的救恩（弗一1-11）。

由於《以賽亞書》對彌賽亞的預言與耶穌基督非常吻合，所以也有人質疑基督徒篡改了舊約。但在1947年出土的死海古卷中，發現了主前二世紀的完整《以賽亞書》抄本，內容與主後九世紀的马所拉抄本（Masoretic text）基本一致，使這種質疑不攻自破。

猶太傳統認為，以賽亞的父親「亞摩斯」（一1）是亞瑪謝王的兄弟（《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3；Megillah 10b:13），也是勸亞瑪謝遣返以色列雇傭軍的那位神人（代下二十五7-9；《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20）。因此，以賽亞可能是烏西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖。 他的妻子也是位女先知（八3），至少有兩個兒子（七3；八1）。

他同時期的先知包括南國猶大的彌迦（彌一1）和北國以色列的阿摩司（摩一1）、何西阿（何一1）。以賽亞一直活到希西家的兒子瑪拿西登基以後，猶太傳統認為，他是被瑪拿西下令鋸死的（《塔木德 Talmud》Yevamot 49b）。

主前733-732年，提革拉·毗列色三世發動第二次西征，亞蘭和北國以色列相繼被亞述所滅（王下十五29；十六9；十八9-11），南國猶大也成了亞述帝國的附庸（王下十六10），陷入黑暗的背道時期（王下十六1-4）。

　　在這內憂外患之際，神興起南國的以賽亞、彌迦和北國的何西阿發表預言，讓百姓看到這一系列危機背後的屬靈真相：他們所面臨的國際壓力，都是神在管理人類的歷史（十三-二十三章），實現祂從前與以色列立約時警告過的咒詛（一2-3；申三十19），也成就神從創立世界以前就已經預定的救贖旨意（弗一4-12）。

哈斯王去世以後，希西家王繼位， 撒瑪利亞於主前722年被亞述攻破（王下十七6），耶路撒冷也在主前701年被亞述圍攻（王下十八13-16）。

以賽亞的預言及時地挽回了希西家的心（耶二十六18-19），使他致力於帶領全國回轉歸向神，被亞述圍困的耶路撒冷就按著預言蒙神拯救（三十七36；王下十九29-36）。

但是，百姓的全然敗壞並不能倚靠君王的改革來改變，以賽亞所預言的刑罰延遲了一百多年之後，最終還是來到了：耶路撒冷和聖殿被毀（六十四12；王下二十五9-10）；百姓被擄巴比倫（三十九5-7；王下二十五11）。

而以賽亞所預言的恢復，也在神的徹底拆毀之後逐一實現：古列已經下令重建耶路撒冷（四十四28），大衛的後裔已經誕生（九6-7；太一1），以馬內利已經來臨（七14；太一23）， 施洗約翰已經出現（四十3-5；太三1-3)，彌賽亞已經宣講了福音（六十一1-2；路四18-19），祂必帶來國度的恢復（三十五1-10；五十二1；徒一6-7）和新天新地（六十五17；六十六22；彼後三13；啟二十一1）。

就在人最絕望的時候，神藉著以賽亞發表了舊約最完整的啟示，作為祂對人的安慰：神的旨意並不倚賴於人的光景和努力，而是祂「親口應許，親手成就」（王上八24）。無論百姓怎樣失敗、環境怎樣黑暗，歷史的進展都在神的手中；神的旨意絕不改變，救恩的計劃將會一直向前，直到把祂所預定的人全部領進新天新地！

賽2章

【賽二1】「亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。」

【賽二2】「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」

【賽二3】「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」

【賽二4】「祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」

二-四章是序言（一-五章）的第二部分，

人在哪裡失敗，神就要在那裡得勝；人在哪裡悖逆，神就會在那裡挽回。上一章，神剛剛宣告了人的失敗：「他的工作好像火星，都要一同焚燬，無人撲滅」（一31）；這一章，神立刻預言祂對耶路撒冷的恢復：「耶和華殿的山必堅立，超乎諸山」（2節）。

「末後的日子」（2節），將應驗在進入千年國度的時候。2-4節與彌四1-3基本相同，彌迦和以賽亞是同時代的先知，他們有可能互相引述對方的話，也可能是分別被聖靈感動。

「耶和華殿的山」（2節）、「錫安」（3節）都是指聖殿的所在地、聖城耶路撒冷。「殿 בַּיִת/bah’·yith」原文和「家 בַּיִת/bah’·yith」是同一個詞，這是一個雙關語，「耶和華殿」就是「耶和華家」，象徵神住在祂的百姓中間（出二十九46）。

「超乎諸山，高舉過於萬嶺」（2節），表明耶路撒冷將成為國度的行政中心，全世界都將接受神的管治（啟七9）。

耶路撒冷在群山中並不算高（詩六十八16），但被神恢復為「公義之城、忠信之邑」（一26）以後，卻將「超乎諸山，高舉過於萬嶺」，吸引「萬民都要流歸這山」（2節）。

百姓努力了兩百多年，結果卻使「忠信的城變為妓女」（一21），荒涼到「僅存錫安城，好像葡萄園的草棚」（一8）。但被神恢復以後，百姓必能恢復「祭司的國度」（出十九6）的功用，「訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷」（3節）。

「訓誨 תּוֹרָה/Torah」原文與「路 אֹרַח/Orah」（2節）諧音，「言語 דָּבָר/Dabar」原文與「道 דֶּרֶךְ/Derek」（2節）諧音。

錫安將成為人的「道」和「路」的起點，也將成為神的「訓誨」和「言語」的中心。

「施行審判」、「斷定是非」（4節），是「施行統治」的代名詞，並非最後的審判，而是比喻神是國度的統治者。

「將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」（4節），比喻止息戰爭。世人只有不再以自己為神，而是以神為神；只有不再自以為「如神能知道善惡」（創三5），而是承認惟有神是絕對真理，紛爭才能和平解決，戰爭才會消失，伊甸園的光景才能恢復。

人類的歷史證明，離開了神來談論「和平、博愛」，不是幼稚天真，就是別有用心，最終都是事與願違。

神一切的計劃，都是祂「親口應許，親手成就」（王上八24），並不需要任何人幫忙，也不會被任何勢力攔阻。

祂應許給亞伯拉罕的「大國」（創十二2）、應許給摩西的「祭司的國度」（出十九6），絕不會因著人的軟弱和失敗而落空。

因此：

當百姓偏行己路的時候，神卻宣告以色列必將成為真正的「祭司的國度」，用神的話語吸引萬民降服在神的權柄之下（2-4節）；

當百姓即將亡國的時候，神卻宣告外邦人必將投靠真神，承認「我們列祖所承受的，不過是虛假」（耶十六19）；

當聖殿破敗、聖城荒涼的時候，神卻宣告恩典必將臨到，外邦人必將彼此勸說「快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華」（亞八21），「必有十個人從列國諸族中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：『我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了』」（亞八23）。

圖：紐約聯合國大廈對面Ralph Bunche公園裡的「以賽亞牆」，上面刻著「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事」（賽二4；彌四3）。這句話表達了人類盼望和平的美好願望，但卻故意不寫前面一句：「祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非」（賽二4）。世人要和平、卻不要賜和平的神，所以和平的美好願望註定只是一場美夢。

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【賽二5】「雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。」

「在耶和華的光明中行走」（5節），就是在神的同在与眷顧中（民六25；詩二十七11），遵行神的旨意（詩四十三3）和話語（詩一百一十九105）。

這是先知第一次呼籲百姓回轉，勸勉百姓與神同行。當先知宣告了國度的榮耀前景之後（2-4節），就呼籲百姓回轉歸向神（5節）；當神對立約之民的管教完成的時候，也將是「以色列全家都要得救」（羅十一26）、國度在地上顯現的時候。

【賽二6】「耶和華，祢離棄了祢百姓雅各家，是因他們充滿了東方的風俗，作觀兆的，像非利士人一樣，並與外邦人擊掌。」

【賽二7】「他們的國滿了金銀，財寶也無窮；他們的地滿了馬匹，車輛也無數。」

【賽二8】「他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。」

【賽二9】「卑賤人屈膝；尊貴人下跪；所以不可饒恕他們。」

第6節原文以「因為」（英文ESV、NASB譯本）開始，表明第5節的呼籲，是因為人已經瀕臨險境：百姓自以為蒙福，卻不知已經被神離棄（6節）、面臨審判（6-21節）；

百姓偏行己路，卻不知已經離開光明、走向黑暗；百姓看重生活和福氣，卻不知道已經脫離了生命和福氣的源頭。日益世俗化的百姓對生活、前途和朋友的觀念，都與世人無異：

1. 「他們充滿了東方的風俗」（6節），原文是「他們充滿了東方」，百姓不但沒有「在耶和華的光明中行走」（5節），反而向東方的外邦人尋求亮光；不但沒有吸引外邦人「登耶和華的山，奔雅各神的殿」（3節），反而效法東方亞蘭、美索不達米亞一帶的外邦風俗。

如：所羅門敬拜摩押人的基抹、亞捫人的摩洛和米勒公（王上十一5、7），亞哈斯王在全國敬拜偶像（代下二十八1-4，23-25；王下十六10-14），瑪拿西敬拜天上的萬象（王下二十一5），亞哈斯（王下十六3）和瑪拿西（王下二十一6）焚燒自己的兒子獻祭等等。

2. 「作觀兆的，像非利士人一樣」（6節），百姓不但沒有專心尋求神的智慧，反而效法外邦人的迷信，用人的方法作為生活的指南。

3. 「與外邦人擊掌」（6節），百姓不但沒有專心倚靠神的看顧，反而與外邦人結盟，靠人的努力在列強之間求生存。

百姓追求的是地上的「金銀、財寶」（7節），倚靠的是地上的「馬匹、車輛」（7節），敬拜的是地上的「偶像」（8節）。他們的價值觀、安全感和精神寄託都建立在地上，與外邦人無異。

古代以色列的「馬匹、車輛」（7節）都是用來打仗的。神吩咐「王不可為自己加添馬匹」（申十七16），「不可為自己多積金銀」（申十七17）。

所以大衛說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華——我們神的名」（詩二十7）。但從所羅門開始，猶大君王卻越來越追求金銀、馬匹和車輛。

偶像的特點：它們看起來好像是真的，其實是虛無之物。

在烏西雅王年間，百姓享受長期的和平、穩定和繁榮，但地上的福氣不但沒有使人「在耶和華的光明中行走」（5節），反而令他們背道而馳（8-9節）；國家的強盛不但沒有使人感恩順服，反而令他們「眼目高傲、性情狂傲」（11節）。

正如神藉著摩西所預言的，百姓已經漸漸在恩典中墮落，離棄了福氣的來源：「耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳，奔跑，便離棄造他的神，輕看救他的磐石」（申三十二15）。

10-21節是一組交錯對稱的詩歌，用三個「到那日」（11、17、20節），預言神將審判百姓的驕傲狂妄：

既然「祭司的國度」（出十九6）成了「他們的國」（7節），「應許之地」（申六23）成了「他們的地」（7節），人所看重的一切都在地上（7、8節），神就「使地大震動」（19、21節），把神的百姓在地上所倚靠的金銀財寶、馬匹車輛、城邑保障，連同他們在地上所敬拜的偶像一起消滅（彌五10-14）。

那時，凡是看重「地」、倚靠「地」的人，最合適的去處就是「藏在土中」（10節）、「進入土穴」（19節）。

「萬軍耶和華降罰的一個日子」（12節），指神的主權介入人類歷史的時候。「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18），驕傲不但使人與神為敵、也使人彼此為仇；人類越是「驕傲狂妄」（12節），神降罰的日子就越近。人性的敗壞，在於不能在福氣中感恩順服，只有在災難面前才能降卑屈膝。

「香柏樹、橡樹、高山」（13-14節），比喻驕傲的人和民族，也是外邦人敬拜偶像的地方。

「高臺和堅固城牆」（15節）都是人所設計和倚仗的，是古代人類技術的最高成就，烏西雅（代下二十六9-10）、約坦（代下二十七3-4）和希西家（代下三十二2-6）都曾修築過防禦工程。但在神降罰的日子裡，無論多麼偉大的人類工程，也沒有一樣能夠抵擋得住。

「他施」（16節）可能位於地中海最西邊的西班牙，以出產金屬礦物聞名（結二十七12）。「他施的船隻」（16節），可能泛指可以遠洋航行的大型船隻。

「偶像」（18節）原文是「虛無的、沒有價值的」。當真神「興起」（19、21節）的時候，不必與偶像爭戰，一切「偶像必全然廢棄」（18節），「惟獨耶和華被尊崇」（11、17節）。因為神「威嚴的榮光」（10、19、21節）顯明了偶像的虛假和無用。

神三次強調，百姓所追求的都是「地」上的事物（7-8節）；所以神又兩次宣告，祂必「使地大震動」（19、21節）。

今天，教會和信徒如果追求的都是「地」上的福氣、「地」上的安全感、「地」上的寄託，神也必使我們所看重的「地」大大震動。

人越來越「驕傲狂妄」、神越來越「使地大震動」，這是末日臨近的兩大信號。當基督再來、施行審判之前，必有許多大地震（何十8；啟六14-17；十一19；十六18；太二十四7）。

那時，不管多麼驕傲、狂妄和自高的人（11、12、17節），都不得不躲在洞穴中（19節），與攜帶大量細菌、病毒的田鼠和蝙蝠作伴（20節）。

而他們所倚靠的財富（7a、16節）、武力（7b、15節）和偶像（8、18節），沒有一樣能夠幫助他們，只能當作廢物拋棄（20節）。但他們還是心裡剛硬，寧可在黑暗的「磐石洞中和岩石穴裡」（21節）躲避神，也不願意「在耶和華的光明中行走」（5節）。

【賽二22】「你們休要倚靠世人。他鼻孔裡不過有氣息；他在一切事上可算什麼呢？」

「世人 אָדָם/ä·däm’」（22節）原文就是「亞當」。「氣息」（22節）一詞提醒我們，人的生命都是神所賜的（四十二5；創二7），唯有那位氣息的賜予者，才是我們應當倚靠的對象。猶大南方的埃及和北方的亞述，是當時最強大的「世人」，但卻很快就要毀滅。

「他在一切事上可算什麼呢」（22節），這句話並非否定人的價值，而是表明人並不足以作為倚賴的對象。

今天，教會和信徒常常把希望寄託於賢明的領袖、公正的法官、民主的制度或慈善的行為，但實際上，任何人本主義的努力，都無法阻止世人的「全然敗壞」（申三十一29）。

這是先知第二次呼籲百姓回轉，勸勉百姓不要「倚靠世人」（22節）。百姓的墮落始於製造和敬拜偶像（8、18、20節），但他們之所以用偶像來代替真神，根源是因為「倚靠世人」，以致「驕傲狂妄」（11、12、17節）。

教會的歷史告訴我們，信徒不管起初多麼虔誠、多麼擺上，只要在倚靠肉體的軌道上開始下滑，接踵而來的就是「驕傲狂妄」，很快就是隨從世俗，最終都會被神離棄（6節）、管教（11、12、17節）。

賽3章

【賽三1】 「主——萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，所仗賴的，就是所倚靠的糧，所仗賴的水；」

【賽三2】「除掉勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，」

【賽三3】「五十夫長和尊貴人，謀士和有巧藝的，以及妙行法術的。」

【賽三4】「主說：我必使孩童作他們的首領，使嬰孩轄管他們。」

【賽三5】「百姓要彼此欺壓；各人受鄰舍的欺壓。少年人必侮慢老年人；卑賤人必侮慢尊貴人。」

第1節原文以「因為」（英文ESV、NASB、KJV譯本）開始，表明這是不要「倚靠世人」（二22）的第一個原因：神即將「除掉眾人所倚靠的，所仗賴的」（1節）。

「主——萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的」（1節），可譯為「看哪，主——萬軍之耶和華要從耶路撒冷和猶大除掉眾人所倚靠的」（和合本修訂版），表明三1-四1所描述的並非現實，而是預言（英文ESV、NASB譯本）。

以賽亞事奉的時代，猶大國人才濟濟；但「若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒」（詩一百二十七1），一百多年後，2-3節所列出的這些人都將被擄到巴比倫（王下二十四14-16）。

「糧」和「水」（1節）是生活的必需品，也是敵軍圍城時、城中最重要的物資。

「孩童、嬰孩」（4節）既可以指年幼登基的君王，如瑪拿西；也可以指任性幼稚的君王，如約雅敬、約雅斤、西底家。

「耶路撒冷和猶大」（1節）代表那些在神的名下、心卻遠離祂的人。神要把「耶路撒冷和猶大」恢復到祂榮耀的旨意中（二2-4），首先要除掉人「所倚靠的，所仗賴的」物質（1節）、人才（2-3節）、領袖（4節）和秩序。

一旦這些被除掉，人性的本相就出來了：「百姓要彼此欺壓；各人受鄰舍的欺壓。少年人必侮慢老年人；卑賤人必侮慢尊貴人」（4節）；稱為神名下的國度轉眼就分崩離析、與外邦人無異。

2020年3月，紐約一間教會門口的告示：該教會將因COVID-19疫情而關閉。「主——萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，所仗賴的」（賽三1），也可能包括我們習慣的日常聚會和安穩環境，好顯明我們的真實光景，帶出神所要的真正恢復！

今天，神要恢復我們，也會先除掉我們一切「所倚靠的，所仗賴的」，甚至包括我們習以為常的安逸生活、固定聚會和秩序環境。因為一切在神以外的人、事、物，都會使我們自義自滿、自我陶醉，看不到自己的真實光景和需要，以致倚靠的是聚會、而不是神，追求的是恩典、而不是救贖。

【賽三6】「人在父家拉住弟兄，說：你有衣服，可以作我們的官長。這敗落的事歸在你手下吧！」

【賽三7】「那時，他必揚聲說：我不作醫治你們的人；因我家中沒有糧食，也沒有衣服，你們不可立我作百姓的官長。」

第6節原文以「因為」（英文ESV譯本）開始，表明這是不要「倚靠世人」（二22）的第二個原因：國中將缺乏可以倚靠的領袖（6-7節）。

習慣倚靠人的百姓將無人可以跟隨，所以飢不擇食、慌不擇路，有件衣服的人就被寄以厚望（6節）。但他們的希望卻要完全落空，因為即使標準如此之低，也無人願意挺身負責、作他們的倚靠（7節）。

百姓「所倚靠的，所仗賴的」（1節）被神除掉以後，不但沒有回轉，反而繼續「倚靠世人」（二22）：男人隨便「拉住 תָּפַשׂ/tä·fas’」（6節）弟兄，求他當自己的領袖；七個女人隨便「拉住 חָזַק/khä·zak’」（四1）一個男人，求他作自己的丈夫。這證明百姓的言行仍然「與耶和華反對」（8節）。

【賽三8】「耶路撒冷敗落，猶大傾倒；因為他們的舌頭和行為與耶和華反對，惹了祂榮光的眼目。」

【賽三9】「他們的面色證明自己的不正；他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣。他們有禍了！因為作惡自害。」

【賽三10】「你們要論義人說：他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。」

【賽三11】「惡人有禍了！他必遭災難！因為要照自己手所行的受報應。」

【賽三12】「至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。我的百姓啊，引導你的使你走錯，並毀壞你所行的道路。」

【賽三13】「耶和華起來辯論，站著審判眾民。」

【賽三14】「耶和華必審問祂民中的長老和首領，說：吃盡葡萄園果子的就是你們；向貧窮人所奪的都在你們家中。」

【賽三15】「主——萬軍之耶和華說：你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？」

第8節原文以「因為」（英文ESV、NASB譯本）開始，表明這是不要「倚靠世人」（二22）的第三個原因：耶路撒冷和猶大在屬靈的實際裡早已「敗落、傾倒」（8節）了。

「孩童、婦女」（12節），可能比喻領袖的任性、無能。

「耶和華起來辯論」（13節），形容神將作為法官進入法庭。

「葡萄園」（14節）比喻神的百姓以色列，替神看守葡萄園的就是「長老和首領」（14節）。他們不但沒有按照神所託付的責任看管好「葡萄園」，反而監守自盜（14節），誤導（12節）、欺壓（15節）神的百姓。

今天，一些有基督教傳統的國家也和當年的猶大一樣，許多人自稱是神的百姓，卻不再以罪為罪，反而把罪當作多元文化、道德時尚：「他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣」（9節）。

「因為他們的舌頭和行為與耶和華反對，惹了祂榮光的眼目」（8節），所以社會也要「作惡自害」（9節）、經歷痛苦的崩離撕裂（5節），教會才能得以恢復。

當「耶和華興起，使地大震動的時候」（二19、21），覆巢之下焉有完卵，活在地上的義人也難免受到連累（25-26節）。但我們完全可以信靠神的公義審判（13節），因為信實的神仍然把悖逆的百姓稱為「我的百姓」（12、15節），順服神的義人必「要吃自己行為所結的果子」（10節），而反對神的惡人「要照自己手所行的受報應」（11節）。

【賽三16】「耶和華又說：因為錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，腳下玎璫，」

【賽三17】「所以，主必使錫安的女子頭長禿瘡；耶和華又使她們赤露下體。」

【賽三18】「到那日，主必除掉她們華美的腳釧、髮網、月牙圈、」

【賽三19】「耳環、手鐲、蒙臉的帕子、」

【賽三24】「必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美髮，麻衣繫腰代替華服，烙傷代替美容。」

【賽三25】「你的男丁必倒在刀下；你的勇士必死在陣上。」

【賽三26】「錫安（原文是她）的城門必悲傷、哀號；她必荒涼坐在地上。」

三16-四6是一組詩歌，用三個「到那日」（18節；四1、2），預言神將潔淨錫安的狂傲污穢。

這些狂傲的「錫安的女子」（16節），實際上是錫安城的化身（25-26節）。她們不再分別為聖，而是驕傲虛榮，向世界「賣弄眼目」（16節），就像「忠信的城變為妓女」（一21）。

今天，許多教會也成了招搖過市、招蜂引蝶的「錫安的女子」。

分別為聖的教會是基督的新婦，「不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的」（彼前三3-4）。

18-23節所列出的21種飾物，許多都是美索不達米亞的女神所配戴的，表明當時的猶大「充滿了東方的風俗」（二6）。

神對付世俗的方法就是「移除」（18-23節）和「代替」（24節），祂將「移除」錫安的華美，用卑賤和羞辱的象徵「代替」狂傲和榮耀的標誌。

「錫安的女子」將被繩子捆綁、加上烙印，如同牲畜被擄（24節），但目的卻不只是刑罰，而是為了「將錫安女子的污穢洗去」（四4）。

今天，世俗化的教會和信徒，也將經歷「移除」和「代替」，但我們也可以相信神管教的美意，因為「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅五20）。