美味讀經7月11日尼6-9章

美味讀經7月11日尼6-9章

尼6章

【尼六1】「參巴拉、多比雅、阿拉伯人基善和我們其餘的仇敵聽見我已經修完了城牆，其中沒有破裂之處（那時我還沒有安門扇），」

【尼六2】「參巴拉和基善就打發人來見我，說：『請你來，我們在阿挪平原的一個村莊相會。』他們卻想害我。」

【尼六3】「於是我差遣人去見他們，說：『我現在辦理大工，不能下去。焉能停工下去見你們呢？』」

【尼六4】「他們這樣四次打發人來見我，我都如此回答他們。」

「阿挪平原」（2節）可能位於耶路撒冷和撒馬利亞的中間，離耶路撒冷大約有一天的路程。這裡有回歸的百姓居住（拉二33），參巴拉和基善選擇這裡會面，可能是想消除尼希米的戒心。

「還沒有安門扇」（1節），指修造城牆已經到了最後的關鍵階段，這是仇敵最後的機會。

尼希米知道參巴拉的動機不良（2節），但並沒有確實的證據，所以用「辦理大工，不能下去」（3節）作為拒絕的理由。神的百姓不能撒謊，但也不能任人宰割，而「要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太十16）。

當城牆「沒有破裂之處」（1節）的時候，仇敵就轉而策劃謀害尼希米（2節）；當教會不留破口的時候，撒但就會轉而攻擊屬靈的領袖。「擊打牧人，羊就分散了」（太二十六31），尼希米所經歷的種種攻擊，也照樣會臨到我們身上；而尼希米得勝的根據，也是我們應當效法的榜樣。

圖：阿挪平原的位置，離耶路撒冷有一天的路程。

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【尼六5】「參巴拉第五次打發僕人來見我，手裡拿著未封的信，」

【尼六6】「信上寫著說：『外邦人中有風聲，迦施慕（就是基善，見二章十九節）也說，你和猶大人謀反，修造城牆，你要作他們的王；」

【尼六7】「你又派先知在耶路撒冷指著你宣講，說在猶大有王。現在這話必傳與王知；所以請你來，與我們彼此商議。』」

【尼六8】「我就差遣人去見他，說：『你所說的這事，一概沒有，是你心裡捏造的。』」

【尼六9】「 他們都要使我們懼怕，意思說，他們的手必軟弱，以致工作不能成就。神啊，求祢堅固我的手。」

「未封的信」（5節）寫在蒲草紙或陶片、泥板上，但沒有用印泥封住，經手的人都能看得見。參巴拉第五次使用了公開信，目的是為了散佈政治謠言、擾亂人心（6-7節），用政治的壓力迫使尼希米見面。所以尼希米必須迫切禱告（9節）。

「在猶大有王」（7節），這個謠言可能是根據先知撒迦利亞關於彌賽亞的預言編造的（亞六12-13）。但尼希米是一個生活有見證的人，沒有任何把柄落在人的手中，所以在仇敵的誣陷面前不會心虛（8節），不會被生活拖垮他的見證。

仇敵的謠言和恐嚇，都是為了讓尼希米「懼怕」（9節），使百姓做工的手軟弱。我們若是專心做神的工作，就不應當把精力消耗在與仇敵的爭辯上，而應當把自己的手交在神的手中：「神啊，求祢堅固我的手」（9節）。只有神的堅固，才能讓我們不怕謠言和恐嚇，不隨著世界的起舞而搖動。

【尼六10】「我到了米希大別的孫子、第來雅的兒子示瑪雅家裡；那時，他閉門不出。他說：『我們不如在神的殿裡會面，將殿門關鎖；因為他們要來殺你，就是夜裡來殺你。』」

「示瑪雅」（10節）可能是一位祭司，勸說尼希米也躲在聖殿中閉門不出。

【尼六11】「我說：『像我這樣的人豈要逃跑呢？像我這樣的人豈能進入殿裡保全生命呢？我不進去！』」

尼希米直接拒絕的原因：

1. 尼希米說：「像我這樣的人豈要逃跑呢？」他身為神設立的領袖，若因懼怕敵人而逃跑，不但會使百姓灰心，更會讓仇敵嗤笑神。他拒絕逃跑，是為了在仇敵面前站立得穩，見證神是他真正的避難所，而不是倚靠詭詐或違法的手段。

2. 尼希米是省長，並非祭司或利未人。按照摩西律法，只有祭司才可以進入聖殿的內殿（民數記18:7）。他若為保命而躲進聖殿，就是擅自踐踏神聖的職分，直接觸犯神的誡命。

3. 並且這是假的安全感，因為這些外邦人的仇敵，是根本不管聖殿規定的，例如亞述和巴比倫的大軍不是進入聖殿，掠奪了聖殿的財富嗎？

因此，他的「我不進去」背後，是對神的信心、對律法的順服，以及對領袖職分榮辱的清醒認識、並且認清了謊言。

【尼六12】「我看明神沒有差遣他，是他自己說這話攻擊我，是多比雅和參巴拉賄買了他。」

【尼六13】「賄買他的緣故，是要叫我懼怕，依從他犯罪，他們好傳揚惡言毀謗我。」

【尼六14】「我的神啊，多比雅、參巴拉、女先知挪亞底，和其餘的先知要叫我懼怕，求祢記念他們所行的這些事。」

今天，「世上有許多假先知已經出來了」（約壹四1），他們「裝作光明的天使」（林後十一14），用貌似「屬靈」的方法引誘我們做不屬靈的事。因此，就是使徒保羅的講道，庇哩亞的信徒也要「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」（徒十七11）。只有根據聖經，我們才能辨明是神的意思，還是人「自己說這話」（12節）；才能不被形形色色的假先知欺騙，而能「看明神沒有差遣他」（12節；申十八21-22）。

尼希米早已看穿了「示瑪雅」、「女先知挪亞底，和其餘的先知」（14節）的陰謀，但卻沒有直接點破。我們若是專心做神的工作，就不應當把精力消耗在教會裡肉體之間的摩擦上，而應當把教會的難處帶到神面前，求神「記念他們所行的這些事」（14節），神自己會鑑察、潔淨祂的教會。

【尼六15】「以祿月二十五日，城牆修完了，共修了五十二天。」

【尼六16】「我們一切仇敵、四圍的外邦人聽見了便懼怕，愁眉不展；因為見這工作完成是出乎我們的神。」

「以祿月」（15節）是猶太曆的六月，「以祿月二十五日」（15節）大約是主前445年陽曆十月初。如果這52天不包括安息日，則總工期是60天。

猶太史學家約瑟夫指出，城牆完工用了兩年四個月（《猶太古史記》卷11第5章179節），可能包括後續的強化、完善工程。

仇敵原來是要讓修造城牆的百姓「懼怕、軟弱」（9節），結果卻是自己「懼怕，愁眉不展」（16節），應驗了尼希米的禱告（四4）。這正是神「揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」（林前一27）。

在沒有機械的時代，在乾旱炎熱的夏天用52天修完大約兩公里的城牆，速度非常快，所以「四圍的外邦人」（16節）都能看出這是出於神的大能（16節），以致「聽見了便懼怕」（15節）。

參巴拉費勁功夫招聚了許多人來圍攻耶路撒冷（四7），結果卻見證了神的能力。正如保羅「所遭遇的事更是叫福音興旺」（腓一12），信徒越被世界逼迫，所結的果子越多。

【尼六17】「在那些日子，猶大的貴冑屢次寄信與多比雅，多比雅也來信與他們。」

【尼六18】「在猶大有許多人與多比雅結盟；因他是亞拉的兒子，示迦尼的女婿，並且他的兒子約哈難娶了比利迦兒子米書蘭的女兒為妻。」

【尼六19】「他們常在我面前說多比雅的善行，也將我的話傳與他。多比雅又常寄信來，要叫我懼怕。」

「米書蘭」（18節）修造了兩段城牆（三4、30），但因為與多比雅結親，就常替多比雅說好話。

多比雅與兩個猶大名門望族結親（18節），使許多貴族成為與他結盟的朋友。這些人熱心參與修造城牆，未必了解多比雅的真實意圖，但出於感情或利益，如今卻成了仇敵動搖尼希米的工具，也在百姓中間造成了潛在的破口（十三4）。

今天，信徒若用屬地的情感代替真理，用「愛人」來代替「愛神」，也會不知不覺成為撒但的工具，在教會中埋下破口，使教會不能成為「真理的柱石和根基」（提前三15）。

當仇敵「懼怕」（16節）神的時候，就會用盡一切手段使神的百姓「懼怕」（9、13、14、19節）；雖然他們並不能真正傷害我們，但卻能用「懼怕」讓我們的信心從裡面垮掉。

當尼希米腹背受敵的時候，他對付「懼怕」的唯一方法，是把仇敵的攻擊帶到神面前：「神啊，求祢堅固我的手」（9節），「求祢記念他們所行的這些事」（14節）。只有神的幫助，才能使尼希米勝過「懼怕」、勝過外面和裡面的攻擊，「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂」（太十28）。

將《尼希米記》第1至第7章中所有仇敵的計謀，按經文順序完整列出如下：

第1-2章：初期敵對

1. 惱怒與嗤笑（尼2:10, 19）

   和倫人參巴拉、亞捫人多比雅聽見有人為以色列人求好處，就「甚惱怒」。隨後嗤笑、藐視猶大人，指控他們「要背叛王」。

第4章：外部干擾與恐嚇

2. 譏諷與毀謗（尼4:1-3）

   參巴拉嗤笑：「這些軟弱的猶大人做甚麼呢？要一日成功嗎？」多比雅諷刺：「他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒。」

3. 同謀攻擊，製造擾亂（尼4:7-8）

   參巴拉、多比雅、阿拉伯人、亞捫人、亞實突人聯合「同謀要來攻擊耶路撒冷，使城內擾亂」。

4. 企圖暗殺，使工作止住（尼4:11）

   敵人說：「趁他們不知不見，我們進入他們中間，殺他們，使工作止住。」

5. 利用內應散佈恐懼（尼4:12）

   靠近敵人居住的猶大人十次來報信：「你們必要回到我們那裡。」（仇敵藉此動搖民心）

第5章：間接藉內部問題帶來毀謗

6. 引發外邦人毀謗（尼5:9）

   尼希米指出，貴冑向弟兄取利、欺壓窮人的行為，會「難免我們的仇敵外邦人毀謗我們」。這是仇敵藉百姓的破口攻擊神的名。

第6章：密集的詭計

7. 假意求和，實圖謀害（尼6:1-2）

   參巴拉、多比雅、基善等人打發人請尼希米到阿挪平原相會，意圖害他。

8. 散佈謀反謠言，誣告背叛（尼6:5-7）

   參巴拉第五次打發僕人送未封的信，謊稱：「你和猶大人謀反，修造城牆，你要作他們的王。」企圖使尼希米懼怕。

9. 收買假先知，引誘犯罪（尼6:10-13）

   示瑪雅（被多比雅和參巴拉收買）假裝好意勸尼希米進入聖殿避難，引誘他違背律法，好得著把柄毀謗他。

10. 利用貴冑傳話及寄信恐嚇（尼6:17-19）

    猶大的貴冑與多比雅結盟，常在尼希米面前說多比雅的善行，又將尼希米的話傳給他。多比雅則「常寄信來，要叫我懼怕」。

第7章

城牆修完，仇敵未再出現新計謀（尼6:15，7章記錄名單）。

這樣，從第1章到第7章，仇敵的計謀共計10項，這些計謀涵蓋了心理戰（嗤笑、謠言）、政治誣告（背叛）、暴力攻擊、暗殺、誘騙犯罪、內應恐嚇等多種手段，但尼希米靠著禱告和警醒，一一識破並得勝。

尼7章

【尼七1】「城牆修完，我安了門扇，守門的、歌唱的，和利未人都已派定。」

【尼七2】「我就派我的弟兄哈拿尼和營樓的宰官哈拿尼雅管理耶路撒冷；因為哈拿尼雅是忠信的，又敬畏神過於眾人。」

【尼七3】「我吩咐他們說：『等到太陽上升才可開耶路撒冷的城門；人尚看守的時候就要關門上閂；也當派耶路撒冷的居民各按班次看守自己房屋對面之處。』」

「哈拿尼雅是忠信的，又敬畏神過於眾人」（2節），當一些糊塗人與仇敵還割捨不斷的時候（六17-19），耶路撒冷尤其需要有這樣「忠信、敬畏神」的人來看守。

古代的城門通常在日出開啟，現在要等到「太陽上升」（3節），是為了防備敵人拂曉襲擊。「人尚看守的時候」（3節），指在日落之前。城門晚開早關，說明仇敵在周圍虎視眈眈，但許多糊塗人卻因為屬地感情的捆綁，還在「說多比雅的善行」（六19）。

城牆的重建，是恢復耶路撒冷的第一步。神藉著地上的耶路撒冷，預表教會；而在「聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降」（啟二十一2）之前，地上的屬靈爭戰絕不會停止。因此，絕不是修好城牆就會萬事大吉，還需要警醒看守，對外防備仇敵、對內堵住破口（六17-19）。

教會的建造也是如此，我們絕不能在一次事工、一次奮興以後就鬆懈下來，而要越得勝、越要警醒。只有把每一次的得勝，都當作新的爭戰的開始，才能「成就了一切，還能站立得住」（弗六13）。

尼希米不但安排人看守城門，也「派耶路撒冷的居民各按班次看守自己房屋對面之處」（3節）。

今天，教會的大門是敞開的，但靈裡的「城門」（3節）卻要警醒看守，「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶3）；更要「派耶路撒冷的居民各按班次看守自己房屋對面之處」（3節），信徒全體都「謹慎自守，警醒禱告」（彼前四7）。

一定「有些人偷著進來」（猶4），「無非是要偷竊，殺害，毀壞」（約十10）；所以教會必須全民皆兵、「循規蹈矩」（西二5）殷勤保守自己，才能成為「基督耶穌的精兵」（提後二3）。

【尼七4】「城是廣大，其中的民卻稀少，房屋還沒有建造。」

此時第一批百姓已經回歸九十多年，聖殿也已重建七十多年，但耶路撒冷城裡的大部分地方還是一片廢墟，「房屋還沒有建造」（4節）。

一個在地上見證神的聖城，不但外面要建造得「如同連絡整齊的一座城」（詩一百二十二3），裡面也要「城中平安、宮內興旺」（詩一百二十二7）。

重建的城牆還不能見證神的豐盛，警醒看守也不是最終的目的，城裡還要充滿房屋和居民，因為神說：「我的城邑必再豐盛發達」（亞一17）。因此，「城是廣大，其中的民卻稀少」（4節），還不是完整的恢復。

同樣，教會若只有熱鬧的事工、善良的會友、警惕的同工，裡面卻沒有基督的豐盛和平安，也不是真正的屬靈復興；「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住」（西一19），好讓我們「在祂裡面也得了豐盛」（西二10），「豐豐富富地得以進入我們主——救主耶穌基督永遠的國」（彼後一11）。

被擄者從巴比倫到耶路撒冷，可能先沿著幼發拉底河向西北走到哈蘭附近，然後順著沿海大道轉往西南，全程大約一千六百公里，通常要走四個月（拉七8），並非所有的人都有信心、有體力踏上這段艱苦的旅程。所以神照著祂的時間，分三次讓「一切被神激動他心的人」（拉一5）歸回耶路撒冷：

第一批餘民於「波斯王古列元年」（拉一1）、即主前538年，跟隨所羅巴伯歸回重建聖殿；

過了80年，第二批餘民於「亞達薛西王第七年」（拉七1）、即主前458年，跟隨以斯拉歸回重建百姓；

又過了13年，第三批餘民於「亞達薛西王二十年」（尼二1）、即主前445年，跟隨尼希米歸回重建城牆。

【尼七5】「我的神感動我心，招聚貴冑、官長，和百姓，要照家譜計算。我找著第一次上來之人的家譜，其上寫著：」

【尼七66】「會眾共有四萬二千三百六十名。」

【尼七67】「此外，還有他們的僕婢七千三百三十七名，又有歌唱的男女二百四十五名。」

【尼七73】「於是祭司、利未人、守門的、歌唱的、民中的一些人、尼提寧，並以色列眾人，各住在自己的城裡。」

「耶和華啊，誰能寄居祢的帳幕．誰能住在祢的聖山？就是行為正直、做事公義、心裡說實話的人」（詩十五1-2）。利未人雖然不多（43-45節），但不能讓誰都濫竽充數、勉強事奉；耶路撒冷城中的居民雖然稀少，但不能把誰都拉進聖城、充裝門面。

生命的原則是嚴肅的，「要照家譜計算」（5節）——沒有亞伯拉罕、以撒和雅各生命的，就不能承受應許；沒有利未生命的，就不能參與事奉；沒有亞倫生命的，就不能擔任祭司。

教會的事奉也是如此，絕不能只重視工作，卻忽略生命。教會若只注重才能、勢力，卻允許沒有重生的人參與事奉、生命軟弱的人挑起大樑，這樣的「建造」只是草木禾秸、金玉其外的「裝修裱糊」，經不起火的試驗（林前三12-13）。

《以斯拉記》和《尼希米記》一再羅列第一批回歸百姓的名單，表明在神的心目中非常重要：這名單一面表明百姓是活在神所帶領的第二次出埃及（賽四十三14-17；四十八20-21）的旨意中，一面表明重建的根基是揀選和生命。

正如在第一次出埃及的時候，神兩次數點百姓（民一2；二十六2），生命不清楚的人，既不可參與爭戰，也不可承受產業。第二次出埃及的時候，神也照樣兩次數點百姓（七6-73；拉二1-70），生命不清楚的人，既不可參與重建，也不可住進聖城（亞八8）。

今天，只有真正重生得救、有神兒子生命的人，才能「來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來十二22），而且「論到錫安，必說：這一個、那一個都生在其中，而且至高者必親自堅立這城。當耶和華記錄萬民的時候，祂要點出這一個生在那裡」（詩八十七5-6）。請問你生在哪裡？你的家譜在哪裡？

尼8章

【尼八1】「到了七月，以色列人住在自己的城裡。那時，他們如同一人聚集在水門前的寬闊處，請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。」

猶太曆的「七月」（1節）始於陽曆的九、十月間。此時炎熱的夏天已經過去，收完了葡萄和橄欖，很快就要降下秋雨、開始新一年的農作。

這也是以色列人最重要的一個月份：七月初一是吹角節（利二十三24），七月初十是贖罪日（利二十三27），七月十五日開始是七天的住棚節（利二十三34）。

這個月也是第一批回歸的百姓在耶路撒冷築壇獻祭的時候（拉三1-6），是神恢復聖城的開始。

「水門」（1節）是通往耶路撒冷東邊基訓泉的城門，門前的廣場可以容納聚集的人數比聖殿更多。

「請」（1節）的原文是複數，表明是百姓集體、主動「請文士以斯拉」來誦讀律法。

尼希米所蒙召的事奉是重建聖城，但他的眼目卻沒有停留在城牆和工作上，而是定睛在神恢復聖城的心意上。因此，他並沒有急著「行告成之禮」（十二27），而是「到了七月」（1節；拉三1），就像第一批回歸的百姓首先獻祭那樣，首先宣讀律法，讓神的話語把百姓帶進更深的恢復，讓神的權柄和榮耀豐豐富富地充滿耶路撒冷，讓「那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福」（加三9）。

雖然城牆在六月二十五日已經建好（六15），看守的工作安排好了（七1-3），家譜也找到了（七5），但尼希米並不以為大功告成。因為「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7）；只讓被家譜印證的亞伯拉罕子孫住進耶路撒冷城，還不是神心意中的恢復。

我們事奉的時間長了，就很容易被工作捆綁，以致「把起初的愛心離棄了」（啟二4）：不是用工作的熱心和對人的關心，代替了向著神的愛心；就是用工作的結果和人的需要，代替了神的呼召。

【尼八2】「七月初一日，祭司以斯拉將律法書帶到聽了能明白的男女會眾面前。」

【尼八3】「在水門前的寬闊處，從清早到晌午，在眾男女、一切聽了能明白的人面前讀這律法書。眾民側耳而聽。」

「七月初一日」（2節）是吹角節（利二十三23-25）。百姓回歸之後，吹角節成為猶太人的新年（Rosh Hashanah）。

「從清早到晌午」（3節），讀律法和聽律法的人不分男女老幼一同站立，百姓認真「側耳而聽」（3節）了大約五個小時。他們並沒有把孩子寄放在主日學，而是讓「一切聽了能明白的人」（3節）都一起聆聽神的話語。孩子只要能聽懂人的話，就能聽懂神的話，所以聖經要求父母殷勤教訓兒女，「無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論」（申六7）。

當第一批回歸的百姓開始重建之前，「從七月初一日起，他們就向耶和華獻燔祭」（拉三6）。現在，聖殿和城牆的重建已經完成，以斯拉再次從「七月初一日」開始宣讀「律法書」（2節），帶領百姓在神面前立約（九38），把自己獻為活祭。

【尼八6】「以斯拉稱頌耶和華至大的神；眾民都舉手應聲說：『阿們！阿們！』就低頭，面伏於地，敬拜耶和華。」

【尼八8】「他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。」

以斯拉站著讀、百姓站著聽（5節），表示對神話語的尊重（王上八14、22）。神說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」（撒上二30）。每個教會都應當反省，我們誦讀聖經的態度，有沒有適當地表明了對神的尊重？每個信徒都應當反省，我們在神的話語面前，是不是站對了地位？

「舉手」（6節）是以色列人禱告的姿勢。

當年所羅門獻殿的時候，「耶和華的殿有雲充滿」（代下五13），神蹟奇事使會眾目瞪口呆。此時只有一個「木臺」（4節）、一卷「律法書」（8節），但這一天卻成了百姓人生的轉折點。當經書打開的時候，會眾都站立、敬拜（5、6節），這本書的內容，使他們從此成為律法的百姓（9節）。

真正的屬靈恢復既不倚靠神蹟奇事，也不倚靠醫病趕鬼，而是單單倚靠宣講聖道，「清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的」（8節）。

今天許多流行的「復興」技巧，卻只是把神的話語當作點綴或支持，不是靠著滿足肉體的感覺、好奇或需要，就是靠著人的煽情、故事或學問，雖然能一時吸引、感動許多群眾，但卻淹沒、扭曲了神的話語。這「好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上」（太七26），雖然一時熱鬧興旺，卻經不起風吹雨打的試驗。

【尼八9】「省長尼希米和作祭司的文士以斯拉，並教訓百姓的利未人，對眾民說：『今日是耶和華——你們神的聖日，不要悲哀哭泣。』這是因為眾民聽見律法書上的話都哭了；」

【尼八10】「又對他們說：『你們去吃肥美的，喝甘甜的，有不能預備的就分給他，因為今日是我們主的聖日。你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。』」

【尼八11】「於是利未人使眾民靜默，說：『今日是聖日；不要作聲，也不要憂愁。』」

【尼八12】「眾民都去吃喝，也分給人，大大快樂，因為他們明白所教訓他們的話。」

「神的聖日」（9節），指「耶和華的節期」（利二十三2）吹角節（利二十三23-25）。神吩咐在吹角節「吹角作紀念」（利二十三24），預表神將重新召聚百姓：「當那日，必大發角聲，在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的，都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華」（賽二十七13）。

當基督再來的時候，那時也「有神的號吹響」（帖前四16），「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來」（太二十四31）。

吹角節的角聲，是神降臨西奈山、賜下律法的記號（出十九13、16）。這裡三次強調「聖日」（9、10、11節），表明以斯拉所宣讀的律法書，就像吹角節的角聲，提醒百姓立約之民的身分。

在吹角節的角聲和律法的誦讀聲中，百姓被神的話語光照，認識了自己的愚昧、虧欠和虧損，所以「眾民聽見律法書上的話都哭了」（9節）。

但是，「憂愁」（10節）也很容易變成自憐，成為撒但捆綁人的鎖鏈。所以神不要百姓停留在「悲哀哭泣」（9節）裡，吹角節的角聲是宣告救贖和恢復，而不是定罪和捆綁；不但要塗抹過犯，而且要加上「靠耶和華而得的喜樂」（10節）。

神對教會的復興，就是要讓我們脫離憂愁和自憐，「大大快樂」（12節），繼續奔跑「當跑的路」（提後四7）。

眾民因虧欠律法而憂愁（9節），也因明白律法而喜樂（10節）。人常常以為，順服會帶來捆綁，認罪會導致壓抑；事實恰好相反，只有明白了神的話語，接受了神的權柄，人才可能得著釋放，自由地以神為樂。「世俗的憂愁是叫人死」（林後七10），但「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救」（林後七10），所以悔改的信徒「不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（10節）。

【尼八14】「他們見律法上寫著，耶和華藉摩西吩咐以色列人要在七月節住棚，」

【尼八16】「於是百姓出去，取了樹枝來，各人在自己的房頂上，或院內，或神殿的院內，或水門的寬闊處，或以法蓮門的寬闊處搭棚。」

【尼八17】「從擄到之地歸回的全会眾就搭棚，住在棚裡。從嫩的兒子約書亞的時候直到這日，以色列人沒有這樣行。於是眾人大大喜樂。」

【尼八18】「從頭一天直到末一天，以斯拉每日唸神的律法書。眾人守節七日，第八日照例有嚴肅會。」

住棚節從七月十五日開始（利二十三34-43），是一年農作結束的時候。古代以色列人從初熟節到五旬節收割莊稼，五旬節之後收取葡萄，收完葡萄以後慶祝住棚節。

住棚節預表與神同在（利二十三43）和進入國度的歡樂（利二十三40），是「眾人大大喜樂」（17節）的日子。是猶太人唯一歡迎外邦人共享的節期。

住棚節是紀念第一次出埃及（利二十三43），而重建城牆之後的這個住棚節，是紀念第二次出埃及（賽四十三14-17；四十八20-21）。

律法規定，「每逢七年的末一年，就在豁免年的定期住棚節的時候」（申三十一10），百姓要宣讀律法（申三十一11-13）。「以斯拉每日唸神的律法書」（18節），相當於宣告安息年。

過去，神在曠野裡與住棚的百姓同在：「我領以色列人出埃及地的時候曾使他們住在棚裡。我是耶和華——你們的神」（利二十三43）；將來，神也要與住在耶路撒冷的百姓同在：「耶路撒冷必有人居住，好像無城牆的鄉村，因為人民和牲畜甚多。我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀」（亞二4-5）。

此時，雖然耶路撒冷還像曠野中的棚子一樣荒涼，但「凡甘心樂意住在耶路撒冷的」（十一2），必將經歷「在七月節住棚」的喜樂和安息。

一旦神使我們的靈魂甦醒（詩二十三3），人的心裡明亮了，就會被神的道深深吸引，越經歷神的話語，就越渴慕更多的話語。

所以以斯拉宣讀律法書之後，「次日，眾民的族長、祭司，和利未人都聚集到文士以斯拉那裡，要留心聽律法上的話」（13節）。而他們「留心聽」的結果，帶出的不只是知識，而且是住棚節的行動。

今天，真正經歷了神的人，也不會把讀經當作乏味的任務，而會品嚐到神的話語「比蜜更甜」（詩一百一十九103），體會到神的話語「勝於金子，更勝於精金」（詩一百一十九127）。

神的話語「是我腳前的燈，是我路上的光」（詩一百一十九105），不只是教人智慧，也不只是教人行善，而會一路把我們領進與神同在、「大大喜樂」的住棚節裡，真正「進入那安息」（來四10）。

圖：幾個猶太女孩正在裝飾住棚節（Sukkot）的棚子。這棚子只有三面牆，通常用樹枝和秋果來佈置。猶太人被擄巴比倫回歸之後，以斯拉吩咐各人用「橄欖樹、野橄欖樹、番石榴樹、棕樹和各樣茂密樹的枝子」在自己的房頂上、院內或城中寬闊處搭棚（尼八15-18）。住棚節猶太人還要在會堂誦讀傳道書。

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尼9章

【尼九1】「這月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵。」

【尼九2】「以色列人（人：原文是種類）就與一切外邦人離絕，站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。」

【尼九3】「那日的四分之一站在自己的地方念耶和華——他們神的律法書，又四分之一認罪，敬拜耶和華——他們的神。」

【尼九4】「耶書亞、巴尼、甲篾、示巴尼、布尼、示利比、巴尼、基拿尼站在利未人的臺上，大聲哀求耶和華——他們的神。」

【尼九5】「利未人耶書亞、甲篾、巴尼、哈沙尼、示利比、荷第雅、示巴尼、毗他希雅說：『你們要站起來稱頌耶和華——你們的神，永世無盡。耶和華啊，祢榮耀之名是應當稱頌的！超乎一切稱頌和讚美。』」

「這月二十四日」（1節），是住棚節第八日嚴肅會（八18；利二十三36）之後兩天。以斯拉在吹角節宣讀律法（八2），住棚節七天教導律法（八18），使百姓對神的話語有了全面的認識。

他們認真讀經所結的果子，是「以色列人聚集禁食，身穿麻衣，頭蒙灰塵」（1節），在神面前「認罪」（3節）、「敬拜」（3節）、「哀求」（4節）、「稱頌」（5節），並在神面前立約（38節）。

今天，我們若只能從神的話語中找到安慰、鼓勵、體恤或對別人的批評，卻沒有「身穿麻衣，頭蒙灰塵」的扎心感覺，就不是對神話語的正確反應；只是表明我們還以自我為中心，只想用聖經解決人的問題，卻不想明白、遵行神的旨意。

以色列人可以和外邦人一起守住棚節（申十六14），但此時他們所認的是神百姓的罪，所以「就與一切外邦人離絕，站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽」（2節），表明自己願意分別為聖，「與萬民有分別」（利二十26）。

「那日的四分之一」（3節），大約是三個小時。三個小時的讀經，引出了三個小時的認罪和敬拜，6-37節禱告的內容完全是按照聖經的順序。

雖然這些卑微的百姓只是波斯帝國的奴僕（36節），耶路撒冷也百廢待興、四面仇敵環伺，但他們在靈裡所看見的神的榮耀，卻使他們超越了地上短暫的榮辱興衰，心思被提升到「天上的天」（6節），眼界被開闊到「永世無盡」（5節）。

「利未人的臺上」（4節），原文是單數，可能指以斯拉宣讀律法書的木臺（八4）。

百姓在神面前「刻苦己心」（利二十三27），本來是七月十日贖罪日的事，但那時百姓還不夠認識律法。百姓在七月一日吹角節聽到律法書以後的「悲哀哭泣」（八9），很可能只是肉體情緒的發洩，並不是真正的認罪悔改。所以尼希米和以斯拉要求他們「不要作聲，也不要憂愁」（八11），而要「大大快樂」（八12）、享用恩典。

在七月十五日住棚節期間，「眾人守節七日」（八18），天天接受神話語的光照，才真正明白了神恢復的心意。所以他們不但沒有停留在聖殿和城牆的重建上，也沒有停留在「按律法而行」（拉十3）上，而是進入更深的恢復——「承認自己的罪惡和列祖的罪孽」（2節）、立志脫離自己的肉體（38節）。

這樣的「認罪」才是真實、徹底的，這樣的重建才是神「回到耶路撒冷，仍施憐憫」（亞一16）的目的。

今天，我們很容易被熱淚盈眶的感情衝動迷惑，教會很容易被興奮煽情的佈道方法吸引，以為一時的「悲哀哭泣」就是聖靈的感動，卻忽略了「把各人在基督裡完完全全地引到神面前」（西一28），結果造成許多沒有重生得救，卻安於現狀、自欺欺人的掛名信徒。

真正的認罪悔改，絕不是建立在人的肉體情緒上，而是建立在神話語的基礎之上，建立在聖靈的光照之下；

而真正的「聖靈的感動」（帖前五19），一定會給我們留下足夠的時間去謹慎試驗（約壹四1），也一定讓我們「厭惡自己」（伯四十二6；結二十43）、拒絕自己（太十六24），「把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上」（加五24）。

【尼九6】「『祢，惟獨祢是耶和華！祢造了天和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的；這一切都是祢所保存的。天軍也都敬拜祢。」

「惟獨祢是耶和華」（6節），這是屬神的百姓最重要的信仰宣告（申六4；出二十3）。我們所信的獨一真神，是創造的神（6節）、也是護理的神（6節），是揀選的神（7節）、也是立約的神（8、13-14節），是救贖的神（9節）、也是審判的神（10節），是供應的神（15節）、也是管教的神（27節）。

在波斯帝國多神主義的環境裡，回轉的百姓首先宣告「惟獨祢是耶和華」，從重新認識神的所是、所作開始，承認人的「全然敗壞」（申三十一29），領會神的應許和救贖，進入裡面更深的恢復。

【尼九15】「從天上賜下糧食充他們的飢，從磐石使水流出解他們的渴，又吩咐他們進去得祢起誓應許賜給他們的地。」

9-15節，是從出埃及說到曠野飄流，引自《出埃及記》、《利未記》和《民數記》。

神「起誓應許賜給他們的地」（15節），是神應許賜給百姓的產業（出六8），但主權卻是屬於神的；所以律法規定「地不可永賣」（利二十五23），因為百姓在神面前「是客旅，是寄居的」（利二十五23）。

同樣，世上的強權，無論是亞述、巴比倫還是波斯，也都是應許之地的匆匆過客。因此，無論百姓被分散到何方，都有回歸的盼望，因為地的主人是神，祂早已應許「你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華——你的神也必從那裡將你招聚回來。耶和華——你的神必領你進入你列祖所得的地，使你可以得著」（申三十4-5）。

16-25節，是從曠野飄流說到進入迦南，引自《民數記》、《申命記》和《約書亞記》。

「硬著頸項」（16節），是形容人桀驁不馴，如同牲畜不聽主人的使喚。從百姓在西奈山敬拜金牛犢開始，這個詞就被神用來描述以色列人的不信和悖逆（出三十二29；三十三3、5）。

「吃而得飽，身體肥胖」（25節），是引自摩西的警告（申三十一20），預示百姓很快就會忘恩負義、背棄聖約。

這個禱告首先承認了人的「全然敗壞」（申三十一29），不但承認列祖「行事狂傲，硬著頸項」（16節）、「不肯順從」（17節）、「居心背逆」（17節），也承認「我們所做的是邪惡」（33節）。

這個禱告也承認神「是樂意饒恕人，有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛慈愛的神，並不丟棄他們」（17節），雖然人已經「全然敗壞」，但信實守約的神不但滿足百姓靈裡最深的需要（20節），而且讓百姓的生活「一無所缺」（21節）。

人犯罪的實際，就是想「如神能知道善惡」（創三5），用人造的偶像來代替神，用人的主意來代替神的法則。金牛犢是百姓犯罪的高峰（18節），他們的子孫後代也不斷重蹈覆轍。

但信實守約的「神的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅十一19），「因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土」（詩一百零三14），祂的救贖計劃絕不會建立在人不可靠的敬虔和努力上，而是祂「親口應許，親手成就」（王上八24）。

所以無論百姓怎樣墮落、悖逆、健忘、負恩，神「還是大施憐憫，在曠野不丟棄他們」（19節），把百姓帶往祂救贖計劃中的安息之地。因此，這樣一幫不知感恩的百姓，最後竟然還能進入他們不配的「得為業之地」（23節），裡面「充滿各樣美物」（25節），這正是「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅五20）。

26-31節，是從士師時代一直說到北國滅亡之前，引自《士師記》、《撒母耳記》和《列王紀》。

「祢多年寬容他們」（30節），指神寬容北國二百多年，北國所有的王都是悖逆神的；神也寬容南國三百多年，南國諸王中也有許多敬拜偶像的。

「祢將他們交在列國之民的手中」（30節），指神先是允許亞述擄走了北國，後來又允許巴比倫擄走了南國。

埃及人「行事狂傲」（10節），結果受到審判；百姓並不比埃及人更好，也是「行事狂傲」（16、29節），但神卻「多年寬容他們」（30節），還是沒有放棄管教和挽回。

因為，若不是神的揀選，全世界就沒有一個人有資格得救，「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8）。

這段禱告用了兩個「然而」（26、31節）和兩個「但」（28、30節），凸顯出神的道路高過人的道路、神的意念高過人的意念（賽五十五9）。

一方面，無論神怎樣施恩憐憫，「然而」（26節）百姓還是背叛神、棄絕律法，殺害勸他們歸向神的眾先知（26節）；無論有多少慘痛的前車之鑑，「但」（28節）百姓還是無法脫離「犯罪、管教、哀求、拯救、繼續犯罪」的循環（27-30節）。

另一方面，無論亞當的後裔怎樣可惡、可恨、可憐，「但」（30節）神還是「多年寬容他們」（30節）；無論人怎樣不肯聽從神，「然而」（31節）神還是「大發憐憫，不全然滅絕他們，也不丟棄他們」（31節）。

神是「有恩典、有憐憫的神」（31節），祂允許選民不斷經歷失敗，又不斷用管教來挽回他們，就是為了讓我們認識到，亞當的後裔實在已經「全然敗壞」（申三十一29），即使有短暫的回轉、敬虔，卻連幾代、幾十年都沒有辦法維持，怎麼可能活在「永世無盡」（5節）的天國裡呢？因此，我們不得不承認：「人若不重生，就不能見神的國」（約三3）。

32-37節，是從北國滅亡一直說到百姓現在的光景，引自《列王紀》。

「我們在這地上作了奴僕」（36節），指神從埃及救贖得自由的百姓，卻在神賜的應許之地「作了奴僕」，被外邦列王轄制。這不是訴苦、也不是自憐，而是認罪，因為他們心裡明亮，知道外邦列王都是神「因我們的罪所派轄制我們的」（37節）。

因此，雖然聖殿和城牆都已經重建，但百姓並沒有以為滿足，因為他們仍在「苦難」（32節）之中、「遭了大難」（37節），神榮耀的見證還沒有完全恢復。所以他們決定在神面前立約（38節），立志讓神的見證得著真實的彰顯。

聖經中的救恩歷史，使百姓裡面有了更深的恢復：他們不但重新認識了神，也重新認識了自己；不但承認神始終是「有恩典、有憐憫的神」（31節），也毫無保留地承認「在一切臨到我們的事上，祢卻是公義的；因祢所行的是誠實，我們所做的是邪惡」（33節）。

因著神話語的光照，百姓沒有找出種種藉口，把責任推到犯罪者的身上，而是真實地認罪悔改、徹底拒絕自己。因此，他們並沒有把自己和犯罪的列祖分開，而是承認「我們所做的是邪惡」（33節），承認自己也會和列祖一樣犯罪。

今天，我們的認罪常常只顧自己，以為其他肢體、教會和時代的罪，不但與我們無關，而且是我們批評的對象。但在神的眼中，我們都是亞當的後裔，別人的罪、歷史上的罪，只要環境一來，我們也會重蹈覆轍。

因此，我們不但要為自己個別的罪行認罪，也要為我們共同的罪性認罪。神讓我們看到肢體的軟弱和歷史的失敗，不是讓我們指指點點、自以為義，而是讓我們看到自己也是一樣的罪人，也會陷入一樣的軟弱失敗，因此要「謹慎自守，警醒禱告」（彼前四7），隨時尋求神保守和赦免：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹一8-9）。

【尼九38】「因這一切的事，我們立確實的約，寫在冊上。我們的首領、利未人，和祭司都簽了名。」

百姓在神面前「立確實的約」（38節），乃是效法亞伯拉罕「心裡誠實」（8節）的信心；因為「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7），「那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福」（加三9）。

「簽了名」（38節），原文是「蓋了章」，表示使立約文件生效。認罪悔改並不能代替順服，順服也不能代替認罪悔改；但真實的認罪悔改，一定會帶出順服。

因此，百姓認罪悔改的結果，是在神面前立約，表明順服律法的心志。這是一群從失敗中走出來的百姓，人只有經歷了失敗，才能透徹地領會到：若要完全恢復神見證人的地位，不在應許之地繼續作奴僕（36節），就要絕對地順服神的權柄。

正如人的失敗並不能在神的應許之上減少什麼，人的立約也不能在神的救恩之外加添什麼，但卻能保守自己在恩典中的地位。同樣，每一個得著白白救恩的新約信徒，雖然「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18），但若連「立志在基督耶穌裡敬虔度日」（提後三12）的心志都沒有，就不可能「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」（猶21）。