美味讀經7月1日箴1~5章
美味讀經7月1日箴1~5章
箴1章
「神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心」（王上四29），他的智慧「超過東方人和埃及人的一切智慧」（王上四30），曾「作箴言三千句，詩歌一千零五首」（王上四32）。本書大部分的箴言都是他所發表的，其餘的部分可能也是他收集的。
「箴言 מָשָׁל/mä·shäl’」（1節），原文的意思是「比喻、比擬」，在別處又被譯為「比喻」（詩四十九4；七十八2；結二十49；二十四3）、「俗語」（結十二22；十八2）。本書中的箴言都是簡潔生動、容易記憶的比喻和對比，可以使人領受智慧（4-6節）、活出「仁義、公平、正直」（3節）。2-6節是對本書目的最好的說明。
【箴一2】「要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，」
【箴一3】「使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨，」
【箴一4】「使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，」
【箴一5】「使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，」
【箴一6】「使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」
2-6節是對本書目的最好的說明。
「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」（2節），原文的意思是「技巧、精明、睿智」，《箴言》中的「智慧」，就是神的百姓待人處事、在地如在天的技能。「智慧」並非知識淵博、學貫古今，而是在有限之中仍能作出明智選擇的能力。
「訓誨」（2節）原文又被譯為「管教」（申十一2）、「責備」（伯二十3）、「教訓」（伯三十六10）、「懲治」（耶二30），指有紀律的訓練和指示。
「分辨通達的言語」（2節），可譯為「分辨有洞察力的言語」（英文ESV譯本）。
「使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨」（3節），原文是「使人領受明智的訓誨，就是公義、公平和正直」（和合本修訂版）。《箴言》所教導的「智慧」，並非人的圓滑、世故和小聰明，而是神的「仁義、公平、正直」。
「使愚人靈明」（4節），可譯為「使簡單的人機靈」（英文ESV譯本），意思是使人頭腦開竅，「靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太十16）。
「謀略」（4節），意思是「方法、策劃」，又被譯為「計謀」（伯二十一27）。
本書中的「愚人」（4節）、「愚蒙人」（七7）和第一章裡的「愚昧人」（22、32節），原文都是「單純、天真 פְּתִי/peth·e’」，意思是頭腦簡單、容易被騙的人。
本書中的「愚妄人 אֱוִיל/ev·el’」（7節）、「愚頑人 כָּסַל/kä·sal’」（22節）和其它各章裡的「愚昧人」，原文的意思都是「愚蠢、傻瓜」，意思是驕傲固執、自作聰明的人。
「少年人」（4節），指涉世不深、缺乏分辨力和洞察力的人。四十歲以下都可以叫「少年人」（王上十二8）。
「智慧人」（5節），原文是「有智慧、有技巧的人」，也被譯為「博士」（創四十一8；出七11），是古代的一種職業（斯六13），常與祭司、先知和文士相提並論（耶十八18；太二十三34）。
「聰明人」（5節），原文是「有分辨、理解能力的人」。
「智謀」（5節），原文是「指導、建議」。
「謎語」（6節），指「寓言、比喻」。
【箴一7】「敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。」
「知識」（7節），原文與「分別善惡」（創二9、17）的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」（伯十7）、「認識」（賽五十三11）、「明白」（賽五十八2）。
「開端」（7節），原文的意思是「首要、主要、最重要的部份」。
「敬畏耶和華是知識的開端」（7節），換句話，就是「知道自己不是神，是智慧的開端」。但人要認識到自己不是神，必須先有相當程度的智慧。
真理只能從宇宙創造者的啟示而來，有限的人無法靠自己開悟；真智慧只能靠神活出，軟弱的人無法知行合一。只有「敬畏耶和華」的人，才有可能領受神的啟示、順服神的旨意、作出明智的選擇，這就是「智慧」；而尋得智慧，「就尋得生命」（八35）。
人生最重要的三大智慧，首先就是敬畏耶和華（一7），其次就是不交壞朋友（一10；四14），對於成年人來說，還得加上第三條：別娶、也別做愚妄婦人（十二4；十四1）。
1-7 節是《箴言》的序言，而第7節是《箴言》中的箴言，也是《詩篇》（詩一百一十一10）和《箴言》、《約伯記》、《傳道書》的共同結論（九10；十五33；伯二十八28；傳十二13）。「敬畏耶和華」是本書一切箴言的根基、起點和目標。
本書所提到的「愚人、少年人、智慧人、聰明人」（4-5節），全部都是神的百姓；箴言的目的並非為了改善人性、解決問題、圓滑處世，而是為了討神喜悅，在萬民中「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6）。因此，「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他」（雅一5）。
【箴一8】「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或譯：指教）；」
神並沒有把教養兒女的責任交給學校、教會，而是交給父母。神的百姓有責任「殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論」（申六7），言傳身教地幫助他們認識真理、遵行神的旨意。而缺乏經驗的年輕人，最好的學習對象就是自己的父母；因為他們已經年長到一個程度，早已經歷過許多年輕人將會犯的錯誤。
【箴一9】「因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鏈。」
「華冠、金鏈」（9節）代表婚禮上新郎和新娘的榮耀（賽六十一10；歌三11；四9；結十六11）。父母所教導的智慧，可以使兒女活出榮耀的生命，是婚禮上最好的「華冠、金鏈」。
人首先應該在家裡向父母學習，成年後才能少走彎路；而不肯盡教導責任的父母，會使兒女缺乏成家立業的能力，失去婚禮上的「華冠、金鏈」。
一8-九18是父親的訓誨。
【箴一19】「凡貪戀財利的，所行之路都是如此；這貪戀之心乃奪去得財者之命。」
與聽從父母（8-9節）相反的另一條路，就是隨從惡人的引誘（10-19節）。對於年輕人來說，年齡相仿、情趣相投的朋友，往往比父母更有吸引力、更加「體貼肉體」（羅八5）。人若誤交損友，一定會貽害無窮，所羅門的兒子羅波安就是如此（王上十二8-11）。但是，所謂「物以類聚、人以群分」，什麼樣的人就會交什麼樣的朋友；年輕人要謹慎交友，實際上就是拒絕自己、「不隨從肉體」（羅八5），不與「不喜愛敬畏耶和華」（29節）的人密切來往。
惡人合夥作惡，表面上可以快速致富：「你與我們大家同分，我們共用一個囊袋」（14節），對於涉世不深的年輕人很有吸引力。真智慧是意識到：今天和自己一起合夥害人的人，明天也會和別人一起合夥害己。隨夥作惡必然是害人害己，最終「自流己血、自害己命」（18節）。
「好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避」（17節），也可譯為「在飛鳥眼前張設網羅，一定會徒勞無功」（和合本修訂版，英文ESV版）。
「凡貪戀財利的，所行之路都是如此；這貪戀之心乃奪去得財者之命」（19節），原文是「凡靠暴力斂財的，所行之路都是如此，這種念頭必奪去自己的生命」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
【箴一29】「因為，你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，」
「你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識」（22節），原文是「你們簡單的人喜愛無知，嘲諷的人喜歡嘲笑，愚蠢的人恨惡知識」（英文ESV譯本）。
「所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀」（31節），可譯為「所以他們要自食其果，飽脹在自己的計謀中」（和合本修訂版），比喻拒絕智慧（29-30節）的人要為自己的選擇付上代價。
人人都有選擇的自由，但卻沒有不付代價的自由；人人都有拒絕智慧的自由（24-25節），但卻沒有逃避後果的自由（26-27節）。
智慧是從神而來的（八22），拒絕智慧就是「不喜愛敬畏耶和華」（29節），所以「必殺己身、必害己命」（31-32節）；而聽從智慧就是順服神，所以可以活在神的祝福中，「必安然居住，得享安靜，不怕災禍」（33節）。
不信主的世人並不能自由地選擇智慧，但神卻把這自由擺在每個信徒面前，讓我們用一生來學習做出明智的選擇。
外邦人的智慧是從人的角度看世界，只談利弊、不問是非，目的是滿足肉體、贏得競爭、出人頭地——「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事」（雅三15-16）；
而《箴言》的智慧是從神的角度看世界，矚目永恆、輕看眼見，目的是拒絕肉體、活出「仁義、公平、正直」（3節）——「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果」（雅三17-18）。
希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：
《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。
有的看似矛盾，比如：「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧」（二十六5-6）；
新約卻經常引用《箴言》（路十四10；羅十二16、20；來十二5-6；彼前二17；三13；四8、18；五5；彼後二22；雅四6），並且清楚地宣告「聖經都是神所默示的」（提後三16），當然包括已經成文的《箴言》。
這種智慧並不是讓人更成功、更富有、更受歡迎，而是讓人得著更豐盛的生命（三2、8、18、22；四13、22；六23；八35）。智慧人並不是學位高，而是拒絕肉體、善用生命，愚昧人也不是智商低，而是體貼肉體、虛度人生。「敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨」（一7），神的救贖是把愚昧人變成智慧人，而《箴言》就是人得救以後的生活方式。
「所羅門的智慧超過東方人和埃及人的一切智慧」（王上四30），「作箴言三千句」（王上四32），但卻仍然「行耶和華眼中看為惡的事」（王上十一6），所以他才教導「敬畏耶和華是智慧的開端」（九10），希望後人能從前人的錯誤中學到智慧。
人的得救並非根據自己的選擇，而是根據神主動的「揀選」（申七7）；但得救之後，神卻要人學習在「生死禍福」之間作出明智的「揀選」（申三十19）。因此，《箴言》用擬人化的方法，使用女性的「她」來代指智慧和愚昧：賢妻代表智慧、淫婦代表愚昧。
人生只有一次，但這短暫的一生已經足夠讓人學習明智的選擇：祂已經「將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活」（申三十19）。
《詩篇》是人與神的關係，《箴言》是人與人的關係；《詩篇》是「盡心、盡性、盡意愛主——你的神」（太二十二37），《箴言》是「愛人如己」（太二十二39）。
「你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓二13）。《箴言》中的智慧，最終只能在基督裡完全彰顯出來，祂「比所羅門更大」（路十一31），「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」（西二3）。神樂意「使祂成為我們的智慧」（林前一30），引導我們在生活的各個層面操練明智的選擇，將來「與基督一同作王」（啟二十6）、「直到永永遠遠」（啟二十二5）。
箴2章
「你就明白敬畏耶和華，得以認識神」（5節），原文是「你就明白敬畏耶和華，得著對神的知識」（英文ESV譯本）。尋求智慧的目的，不是為了解決人間的問題、得到地上的知識，而是為了敬畏神、得著對神的知識。越是無知的人，越難記住自己不是神；越有智慧的人，越能記住自己只不過是人。
「真智慧」不是人的詭詐和小聰明，而是「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒」 （雅三17）。
「真智慧」是對人的保護，可以「給行為純正的人作盾牌」（7節），保守他們行走正道（8節）。
要從心裡愛慕神的誡命（詩一百一十九97），從裡面活出「仁義、公平、正直」、樂意行走「一切的善道」，而不是把誡命當作難負的重軛（太十一30）。這樣的真智慧，就成了對人的保護（11節）。
「淫婦」（16節）原文是「陌生女子」，「外女」（16節）原文是「外邦女子」，都是指在婚姻關係之外引誘人的女人。她們不管如何用諂媚話吸引人，結果都會導致你的滅亡（18-19節）。
「聰明」（2節）、「明哲」（3節），原文的意思都是「理解力、洞察力」。智慧不只是「知識」（10節），而且是一種屬靈的辨別能力。
尋求智慧需要誠心付上代價。人追求智慧的動力如果還不如「尋找銀子」（4節）和「搜求隱藏的珍寶」（4節），就很難得著智慧。
「仁義、公平、正直」（9節），是神的屬性（詩二十五8），也是按神的形象所造的人應有的品格。
「智慧必入你心，你的靈要以知識為美」（10節），原文是「因為智慧要進入你的心，知識要使你內心歡愉」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
末世的信徒生活在一個混亂的時代，「惡道」（12節）被冠以多元文化主義（Multiculturalism）、多樣性（Diversity）、性別意識（Gender Awareness）等各種漂亮名稱。人們必須尊重所有的文化；不能責備任何文明。
當智慧和知識變成人的思維方式、成為人的喜樂以後（10節），就會使人從心裡厭惡偏離真理的言談與道路（12-15節）。
【箴二16】「智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女。」
「凡到她那裡去的，不得轉回」（19節），指人一旦被情慾捕獲，就很難逃脫，一定會為短暫的偷歡付出巨大的代價。
當智慧變成人的思維方式、成為人的喜樂以後（10節），就會使人識破諂媚話和情慾的欺騙，遠離死亡（18-19節）。
大部分愚昧人都忽視那些災難性的結局，以致其他人不得不承擔重蹈覆轍的惡果。真智慧能使人看透結局（21-22節），一面能保護人遠離惡道、惡人（12節）、救人脫離淫婦（16節）；一面能保守人走在正道上（20節），長久地活在神的祝福裡。神早已宣告：神的百姓若順服神，就能在應許之地「安然居住」（利二十六5）；若離棄神，在所應許之地「必被拔除」（申二十八63）。因此，神「賜人智慧」（6節），引導自己的百姓在兩種道路之間作出明智的選擇，成為祂賜給我們在末世的「盾牌」（7節）。
箴3章
【箴三1】「我兒，不要忘記我的法則（或譯：指教）；你心要謹守我的誡命；」
【箴三2】「因為它必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。」
「長久的日子」（2節），不只是長壽，更是指長久地活在應許之地。《箴言》中的智慧，目的不是為了獲取知識、開拓智力、解決問題，而是為了得著生命（三2、8、18、22；四13、22；六23；八35）。
因為智慧可以幫助人作出明智的選擇、遵行神的誡命，「使你們可以存活得福，並使你們的日子在所要承受的地上得以長久」（申五33），活在神的祝福和親密相交之中。
【箴三3】「不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。」
「慈愛」（3節）可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），是盟約中的用語，特指忠誠守約的愛。
「繫在你頸項上，刻在你心版上」（3節），比喻牢記在心、隨時提醒（耶三十一33），正如摩西所吩咐的：「繫在手上為記號，戴在額上為經文」（申六8；十一18）。
三-四章是父親教導尚未成家的兒子，整體結構交錯對稱。
【箴三5】「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，」
【箴三6】「在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。」
「專心仰賴耶和華」（5節），並不是一句空洞的陳腔濫調，而是具體地遵行神在聖經中的啟示（二6），履行自己的義務、把結果交給神主權的護理；即便是惡人亨通、義人受苦的時候，都要完全信靠神，這才是「專心」。
「倚靠自己的聰明」（5節），原文是「倚靠自己的理解」。「不可倚靠自己的聰明」（5節），不是說放棄人的理性和選擇能力，而是說不要把信心放在自己身上，不要按照自己的理解、而要按照神的旨意作選擇。因為人並不是終極真理、也不知道什麼是最好的：
「祂必指引你的路」（6節），原文是「祂必使你的道路平直」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。我們若在「一切所行的事上」（6節）都不耍小聰明、「不要自以為有智慧」（7節），而是認定神的旨意，「敬畏耶和華，遠離惡事」（7節），神必為我們鋪平路途。人若一面「仰賴耶和華」，一面堅持自己的意思，堅持自認為美的道路，就不是「專心仰賴」。
當自己的努力和能力（成功）有越來越多的滿意和自負，結果就從倚靠「從上頭來的智慧」（雅三17），變為「自以為有智慧」。例如，所羅門為了鞏固國位，「自以為有智慧」地運用政治聯姻、娶了一千妃嬪（王上十一3），結果卻隨從她們拜偶像、悖逆神，國位到下一代就被神奪回（王上十一12）。
【箴三9】「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。」
對神「誠實」（3節）的一個重要表現，就是甘心樂意的奉獻（利二十三10；民十八12-13）。「你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡」（路十二34），奉獻是一個人屬靈光景的真實流露，表明人的內心真正敬畏神，承認自己只是神所賜財物的管家，願意按神的旨意來使用。
奉獻不是交易，而是「尊榮耶和華」（9節），承認神配得這樣的「尊榮」。
【箴三11】「我兒，你不可輕看耶和華的管教（或譯：懲治），也不可厭煩祂的責備；」
神的「管教」和「責備」（12節）都是出於愛， 「因為耶和華所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子」（12節）。
【箴三14】「因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，」
【箴三15】「比珍珠（或譯：紅寶石）寶貴；你一切所喜愛的，都不足與比較。」
【箴三16】「她右手有長壽，左手有富貴。」
【箴三17】「她的道是安樂；她的路全是平安。」
【箴三18】「她與持守她的作生命樹；持定她的，俱各有福。」
13-18節是一首讚美智慧價值的詩，以「有福」（13節）開始、「有福」（18節）結束。
「她右手有長壽，左手有富貴」，並不是說有智慧就有「富貴」和「長壽」，而是說智慧比「富貴」和「長壽」更加寶貴，是這兩者的來源。
「她的道是安樂；她的路全是平安」（17節），因為只有從上頭來的智慧、而不是世界轉瞬即逝的娛樂，才能帶來真正的快樂和持久的滿足。這些都是神的作為。
「她與持守她的作生命樹；持定她的，俱各有福」（18節），原文是「她給持守她的人作生命樹，謹守她的必定蒙福」（和合本修訂版）。
【箴三25】「忽然來的驚恐，不要害怕；惡人遭毀滅，也不要恐懼。」
21-26節是智慧對於人的價值。人若「謹守真智慧」（21節），就能得著安息，裡面「必不懼怕」（24節）。因為當審判來臨的時候（25-26節），神「必保守你的腳不陷入網羅」（26節）。
【箴三27】「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。」
「那應得的人」（27節），指確實需要幫助的人。
真智慧，就是「若有行善的力量」（27節），就「不可推辭」（27節），因為神的恩典越用越多。
真智慧，就是若能幫助人，就要立刻幫助，因為拖延就不是「愛人如己」（利十九18），必然會得罪神（28節）。
【箴三34】「祂譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。」
神讓「好譏誚的」（34節）驕傲人自食其果，卻給「謙卑的人」（34節）帶來憐憫和拯救。雅四6引用了34節的七十士譯本。
「愚昧人高升也成為羞辱」（35節），意思是愚昧人升得越高，最後也摔得越慘。
27-35節列出了神所喜悅的事，也列出了神所憎惡的事；列出了對待鄰居應有的態度（27-30節），也列出了對待惡人當有的立場（31-35節）。
箴4章
【箴四8】「高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你尊榮。」
【箴四9】「她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。」
4-9節是祖父給父親的「好教訓」（2節），現在父親轉授給自己的眾子；用智慧來教導兒女，可以把子孫後代帶進良性的循環。
智慧的傳承，目的不是為了傳授知識、開拓智力、解決問題，而是為了傳承生命（三2、8、18、22；四13、22；六23；八35），使神的百姓在應許之地「便得存活」（4節；申四1；五33；八1；十六20；三十6、16、19），長久地活在神的祝福和親密相交之中。
「智慧為首；所以，要得智慧。在你一切所得之內必得聰明」（7節），可譯為「智慧的開端是：要得智慧，不管得什麼，都要得著洞察力」（英文ESV譯本）。
1-9節的主題，是智慧尊榮人。智慧就像男人的妻子，丈夫怎樣對待她，她就怎樣對待丈夫。人越珍惜智慧，智慧就越能保護人（6節）、使人「高升」、得著「尊榮」（8節）；人若不理智慧，智慧也不會理人（一24、28）。
【箴四10】「我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。」
【箴四13】「要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因為它是你的生命。」
「必延年益壽」（10節），原文是「生命的年數就會增多」。「你要聽受我的言語，就必延年益壽」（10節），這個道理是父親從祖父學到（4節）、又親身體驗、再傳給兒子的。因為這是神的作為不改變。
【箴四18】「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」
【箴四19】「惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。」
「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」（太七14），一開始「好像黎明的光」（8節），並不那麼耀眼，但卻會越走越光明（18節）。雖然路小，也沒有一帆風順，腳步卻「必不致狹窄、也不致跌倒」（12節）。
「引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多」（太七13），一開始好像立竿見影，但卻會越走越「幽暗」（19節）。雖然路大，起初也春風得意，但卻不知不覺地「自己不知因什麼跌倒」（19節）。
【箴四22】「因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」
「因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥」（22節），可譯為「因為找到它們的，就找到生命，得到全身的醫治」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。因為智慧可以使人轉向神，祂就「發命醫治他們，救他們脫離死亡」（詩一百零七20）。所以主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命」（約六63）。
在古代中東文化中，「心」代表人思想（詩一百一十九36）、情感（詩五十一17）和意志（詩一百一十九36）的中心，代表人生命的本質（可七21；路六45），所以「你要保守你心，勝過保守一切」（23節）。
當我們的「心」被神的話語充滿時（21節），「眼目」就不會左顧右盼，而是「向前正看、向前直觀」（25節），次要的抉擇都受終極的目標控制。現代生活充滿形形色色的誘惑，最好的防禦就是專心「仰望為我們信心創始成終的耶穌」（來十二2），才能「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓三14）。唯一的正道，就是主耶穌所走過的十字架的道路。
當我們把「心」、「口」、「眼」、「腳」都交給神管理的時候，「就找到生命，得到全身的醫治」。「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」（羅十二1）。
箴5章
「自古英雄難過美人關」，人無法靠著肉體勝過肉體的誘惑，所以神賜下真智慧，「智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女」（二16）。
「淫婦的嘴滴下蜂蜜；她的口比油更滑」（3節），誘惑的話語聽起來總是很動聽、很貼心，完全無害，因為這些諂媚話都是經過深思熟慮，專門迎合人肉體的感覺。
甜蜜的開始，結局卻是苦澀；愉悅的開始，結局卻是死亡；人間重複的無數悲劇，情節都是如出一轍。
五-六章是父親教導即將或已經成家立業的兒子，在家庭中實踐「不可行惡人的路；不要走壞人的道。要躲避，不可經過；要轉身而去」（四14-15）。
這裡所教導的六種智慧，都是維持美滿家庭的明智的選擇，包括：
1. 不可靠近淫婦、違反第七誡（五1-14）；
2. 不可離開婚姻的保護（五15-23）；
3. 不可天真替人作保（六1-5）；
4. 不可懶惰不盡本分（六6-11）；
5. 不可布散紛爭（六12-19）；
6. 不可貪戀別人的妻子、違反第十誡（六20-35）。
在網路時代，引誘更是無所不在，我們更應當注意「所行的道要離她遠，不可就近她的房門」（8節），就像遠離嚴重的傳染病源。
「我在聖會裡，幾乎落在諸般惡中」（14節）指違反了第七誡「不可姦淫」（出二十14），在會中受到審判。
婚外情必然會消耗人的錢財、青春、健康和人格（9-11節），最終追悔莫及（12-14節）。許多人都知道這種代價的慘重，但在試探面前還是心存僥倖、陷入其中。給異性輔導的傳道人尤其應當警醒。
【箴五18】「要使你的泉源蒙福；要喜悅你幼年所娶的妻。」
維持美滿家庭的第二個智慧，是在自己的婚姻內滿足。
「要使你的泉源蒙福」（18a），意思是尋找一位能使自己的身、心、靈都能得著滿足的妻子，而不是貪圖虛浮的外貌（三十一30）。
「要喜悅你幼年所娶的妻」（18b），既是指忠於一夫一妻的婚姻，也是指到了年齡就應該結婚。人很難倚靠肉體的毅力來抵擋情慾的試探，但神所設立的婚姻足以滿足人正常的需要（19節）。
有些傳道人自恃屬靈，以為可以心底無私、「靠著神」與異性放心往來，忽略配偶的感受。但配偶才是神給傳道人最好的保護（三十一11），配偶的提醒很可能就是神所發的「雷聲隆隆」（伯三十七4）。
「願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕」（19b），這是經營婚姻的智慧。敬虔的婚姻並不是把家庭變成查經班，用聖經來彼此講理，而是夫妻在身心灵都讓彼此「知足」和「戀慕」，使「二人成為一體」（創二24）。
不幸的家庭則是棄絕智慧，不是不能讓對方「知足」和「戀慕」，就是以「知足」和「戀慕」來轄制對方（創三16）；結果必然是兩個罪人互相厭煩、彼此為敵，不是冷戰、就是熱戰，不但苦待自己、也會貽害兒女。
「人所行的道都在耶和華眼前」（21節），再隱密的行為也躲不過神的眼目；祂鑑察人的淫行，也鑑察人所動的「淫念」（太五28）。今天，許多年輕人以各種理由不結婚，但神卻知道他們的內心卻是「走差了路」（23節），害怕承擔責任，以為這樣就可以隨意「戀慕淫婦、抱外女的胸懷」（20節）。在神的心意中，同居意味著事實的婚姻（申二十二29）。正常的婚姻，是神對我們的保護；藐視這個屬靈規律的人（23節），必然要承擔錯誤選擇的後果，「被自己的罪孽捉住、被自己的罪惡如繩索纏繞」（22節），付出生命的代價（23節）女性的損失尤其大。