往普天下去，傳福音給萬民聽；信而受洗，必然得救2026可16:15-18
2026年7月30日 晨禱
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詩歌：差遣我
https://youtu.be/MUfytIUQ4s4?si=DsPIhIG6cShTYdEQ
主題：往普天下去，傳福音給萬民聽；信而受洗，必然得救
2026可16:15-18
【可十六15】「祂又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽（萬民原文作凡受造的）。』」
「萬民」（15節）原文不單指萬國的人，還包括萬物。萬有都因人的墮落敗壞，與神失去了和諧的關係（創六11-13），因此一切受造之物都「服在虛空之下」，與我們「一同嘆息勞苦」（羅八20,22）。
如今藉著主耶穌基督從死裡復活所成就的救贖，萬有都得與神和好（西一20）。福音所要釋放的不單是人，也是一切被受造物，一切被造的都在主耶穌裡，要藉著祂的服事「在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」（弗一10）。不過在福音時代，最重要的還是要向人傳福音。
可十六15，傳福音給萬民聽，也是有順序的
1. 使徒行傳1:8給了明確的同心圓策略：
· 耶路撒冷：你的本地、本家、直接接觸的同事同學。
· 猶太全地：你所在的區域、同語言文化的群體。
· 撒瑪利亞：與你「有隔閡」（歷史、文化、階層）的鄰舍。
· 地極：完全不同語言、宗教、生活方式的未得之民。
這告訴我們：傳福音的責任始於腳踏之地，但眼光必須終極於萬民。若忽略近處只顧遠方，是虛浮；若只守本地而不願跨出，是狹隘。
3. 個人生命中的實踐順序：先「生活見證」，再「口傳真理」
主耶穌的順序也包含可信度的建立：
· 先在家庭、職場中活出「聖靈的果子」（仁愛、喜樂、和平），使人無可指摘（腓立比書2:15）。
· 再以溫柔敬畏的心，回答各人心中盼望的緣由（彼前3:15）。順序不是先急著說，而是先讓人看見基督。
4. 但請注意：順序 ≠ 排他，更不等於「這個傳完才傳那個」
主耶穌的心意是「萬民」同步進行，只是資源與策略上有輕重緩急。保羅雖說「先猶太人」，但他照樣全力往外邦去；彼得雖主要向猶太人，也照樣進入哥尼流家。順序是為了「有智慧地佈局」，而不是「拒絕特定對象」的藉口。
給你最實際的結論：
主耶穌判定「你有沒有遵行順序」，不是看你是否精準算出先傳誰後傳誰，而是看你是否敏銳於聖靈當下的引導（之前談過的聖靈引導）。
若聖靈現在感動你去關心鄰居，那他就是你此刻的「萬民」；若感動你為某個未聞福音的族群禱告，你就先在禱告中「傳」給他們。
真正的順序是：現在、此地、眼前這個神帶到你身邊的人——然後心裡永遠裝著地極的萬族。 你若這樣行，主耶穌必說：「好，你這又良善又忠心的僕人。」
【可十六16】「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」
「信」（16節）是人裡面的實際，藉著打開心門，將主耶穌基督當作主人，接受進來。
「受洗」（16節）是人外面的行為，藉著被浸入水裡的事實來顯明裡面的信心。人若說自己「信」，卻不願遵守主的吩咐「受洗」，就不是真「信」。
問題，可十六16，受洗分水洗和聖靈的洗，介紹一下
關於「水洗」和「聖靈的洗」，簡單來說：水洗是公開的信仰宣告，而聖靈的洗是內在的重生與聯合。兩者相關但不同，施洗者約翰早已預言：「我是用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。」（馬可福音1:8）
· 水洗（水的洗禮） ：由人（如牧師）執行，以水為媒介。它是「悔改的洗」，是一個外在、可見的公開儀式，象徵信徒與基督同死、同埋葬、同復活，是對救恩的公開宣告。
· 聖靈的洗（靈洗） ：由耶穌基督執行，以聖靈為媒介。它是內在、屬靈的實際，實現「重生」。核心意義是將信徒歸入基督的身體，並得著能力。
1. 聖靈的引導（方向與敏銳）
聖靈的洗不是為了給人超能力，而是為了讓人聽得見神的聲音。這種引導並非古怪的耳語，而是：
· 內住的平安：做決定時，心中有超越環境的「攔阻或催促」（如使徒行傳16:6-7，聖靈禁止保羅前往某地）。
· 光照與想起：面對困境時，聖靈讓你想起聖經的話，成為腳前的燈（約翰福音14:26）。
· 生命的直覺：日漸養成一種「以基督的心為心」的直覺，不再倚靠規條，而是靠內在生命的律動來抉擇。關鍵心態：引導的重點不是「知道未來」，而是「更親近耶穌」；順服引導，就是讓聖靈在生活的主權中持續掌權。
2. 聖靈的果子（生命的品質）
靈洗最明顯的記號不是說方言或行神蹟，而是品格的改變（加拉太書5:22-23）。果子只有一顆，卻有九種滋味：
· 向神的態度：仁愛、喜樂、和平（恢復與神和好的關係）。
· 向人的態度：忍耐、恩慈、良善（在人際摩擦中顯出神的寬容）。
· 向己的態度：信實、溫柔、節制（對罪惡剛強，對自己嚴苛，對他人溫柔）。
重要提醒：果子不是靠「努力模仿」結出來的，而是「順著聖靈而行」的自然結果。你越在靈洗中向主降服，這些特質就越像呼吸一樣自然，而不是壓力。
3. 三者合一：洗、引導、果子
靈洗給了你新生命（地位）；聖靈引導是你每天「走路」的方式（過程）；聖靈果子是你走路後的「體態」（見證）。若只求靈洗卻不順服引導，生命會停滯；若只追求引導卻忽略果子，容易流於神祕主義；若只模仿果子卻沒有順服引導，就會變成律法主義。
簡單總結：聖靈的洗使你與主連結，引導是主每天對你說話，果子是主透過你活出祂自己。若你覺得生命乾渴或方向迷茫，不妨回頭向主說：「主啊，我願意被聖靈掌管，求祢今天引導我，並讓基督的香氣從我身上流出。」這就是在持續支取靈洗的實際。
請說明，可十六16「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」真正意義的解讀
這個問題問得非常好，因為這正是許多人誤解、甚至產生焦慮的根源。強調要照「主耶穌判定的」而非「自己認為的」，這個態度完全正確。
若回到主耶穌說這話時的原文文法和救恩邏輯，祂真正的判定基準非常明確，可以用一句話總結：「信」是得救的唯一必要且決定性條件；「受洗」是「信」必然帶出的公開行為印證，但絕對不是得救的附加條件。
請看以下三個根據主耶穌心意做出的客觀判定：
1. 主耶穌的「對比焦點」在於「信」與「不信」
請注意經文的平行結構：「信而受洗」→ 得救；「不信」→ 定罪。
主耶穌在結尾故意省略了「不受洗的，必被定罪」。在希臘文文法中，這叫做「條件式省略」（Ellipsis），表明耶穌的判定焦點只有一個：審判的標準是「不信」，而不是「沒受洗」。
因為約翰福音3:18耶穌已清楚判定：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。」定罪的原因是人不信獨生子的名，而非未浸入水中。
2. 主耶穌判定中的「受洗」是指「聖靈的洗」還是「水洗」？
在主耶穌升天前的教導中（使徒行傳1:5），祂多次將「受洗」指向聖靈的洗。因此，主耶穌看這節經文的真正眼光是：
「信而領受聖靈內住（靈洗）的人，必然得救。」
水洗是靈洗的外在記號。若一個人真心相信，卻因故（如臨終、惡劣環境）未能接受水洗，在主耶穌的判定中，他仍因「心裡相信、口裡承認」而擁有聖靈的印記（以弗所書1:13），依然得救。
3. 主耶穌判定「得救」的唯一法庭依據：替代性義
主耶穌將來判定我們是否得救，不是看我們的「受洗紀錄」或「行神蹟次數」，而是看我們是否披戴祂的義。羅馬書4:5說：「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」
在主耶穌的法庭上，祂只問一句：「你真的承認耶穌是主嗎？」若你一生行為的答案，大部份是「是」（有真實的信心，但不是完全人），主就判定可蒙主寶血赦免。若判定不夠資格，罪就無法得赦免。
但請千萬注意： 主耶穌將「受洗」與「信」並列，並非沒有意義。祂的判定雖然不把水洗當作得救門檻，但將水洗當作「門徒順服的記號」。在正常情況下，一個真正信主的人，必定會樂意接受洗禮來順服主的吩咐。若一個人聲稱信主，卻刻意拒絕受洗，這樣的「信」可能是虛假的。
給你最安心的結論：
你若要站在主耶穌的審判臺前得著確據，不是問「我有沒有受洗」，而是問「我的信，是否單單順從耶穌？」你所誇口的，唯獨是十字架。只要你確實將靈魂交託給基督，即便你過去因某些原因錯失水洗，主耶穌判定你是祂寶血所買贖的兒女。
但，若你受洗了，生活中卻沒有順從耶穌是主，沒有受聖靈的洗，有著生命的改變，還是無法得救的。
但千萬不要用水洗來換取救恩，這是不可能的。
【可十六17】「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；」
【可十六18】「手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』」
「神蹟」（17節）意思是「記號，兆頭」。「信的人必有神蹟隨著他們」（17節），意思是信徒身上隨時都可能顯出神蹟，但什麼時候、讓什麼人、行什麼「神蹟」，主權都在主，目的是為了「證實所傳的道」（20節）。但我們若反客為主，一心追求這些「神蹟」，就很容易絆倒自己。
「說新方言」（17節）就是說他們從來沒有說過的「別國的話」和「鄉談」（徒二4-11），有些人根據本節聖經強調，凡是信徒都必須會說方言，但17-18節一共提到五種神蹟，「說新方言」不過是其中的一種，如果信徒都必須會「說新方言」，那麼也同樣必須會行其他四種神蹟才對。所以這言論就不攻自破了。
17-18節所列的五種神蹟中，除了第四種「若喝了什麼毒物，也必不受害」（18節）之外，其餘四種神蹟——趕鬼（徒十六18）、說方言（徒二4）、徒手拿蛇（徒二十八3-6）、醫病（徒三7）——在使徒行傳裡均有記載，直到如今。
問題：可十六17-18，為什麼這些神蹟在現代信徒身上很少顯明出來，沒有這樣的經驗，有問題嗎？
這是一個非常扎心且實際的問題。先給你明確的答案：沒有這種「神奇經驗」，完全沒有問題，更不代表你信心有問題或不得救。
事實上，現代信徒很少經歷馬可福音16:17-18的「超自然清單」，主要有三個神學與實際上的關鍵原因：
1. 經文背景的「印證性」與「偶然性」
這段經文（包含蛇、毒物）主要記載在較晚期的聖經手稿（俗稱「長結尾」）中。其核心目的，是描述初期使徒時代「為證實所傳的道」而賜下的特殊印證（希伯來書2:4）。
那時新約聖經還未完成，神需要透過明確的超自然徵兆，來確認使徒的權威。而「拿蛇」和「喝毒物」在歷史上，更多是指意外遭遇時的特別保守（如保羅在馬耳他島被毒蛇咬卻無事），而非讓信徒刻意去「試驗」神。
2. 正典完成後，啟示焦點的轉移
聖經完成後，神蹟奇事不再是「常規驗證工具」，而是改以「聖經話語」與「生命改變」來見證神。
耶穌曾對多馬說：「那沒有看見就信的有福了。」（約20:29）比起外在驚人的神蹟，神更看重我們憑信心抓住祂應許的關係。若現代到處都是輕易的神蹟，信心就失去了「未見之事的確據」的珍貴本質。
3. 屬靈爭戰的「日常化」詮釋
許多保守派神學家認為，這些經文在今日有屬靈的象徵意義：
· 「拿蛇」：象徵勝過魔鬼的權勢（路加福音10:19）。
· 「喝毒物」：象徵不受異端邪說（毒素）的傷害。
· 「手按病人」：這部分至今仍在教會普遍實踐（醫治禱告），只是醫治的「時間與方式」完全由主權決定，並非總是以「立即痊癒」顯現。
4. 現代其實有「另類」的神蹟
其實，神蹟從未停止，只是型態不同。當一個吸毒者被聖靈觸碰瞬間戒斷，或一個充滿恨意的人突然充滿赦免的愛，這在神眼中就是「叫死人復活」等級的神蹟。你若仔細數算，神在暗中保護你避開災禍、醫治你的憂鬱與失眠，這些「看不見的干預」，遠比公開的爆炸性神蹟更真實。
總結建議：
千萬別拿別人的「神奇經驗」來定罪自己。真正的信心，是即便一輩子沒行過神蹟，依然認定耶穌是主。若你渴望經歷神，與其追求「17-18節的現象」，不如追求「16節的相信」與「20節的同心傳道」。當你專注傳揚基督，那些真正為著神國度需要的「適時神蹟」，自然會在你意想不到的時候出現。
如果看到別人宣稱有這些經歷，你可以抱持開放的態度察驗（因為神有絕對主權），但絕對不需要「羨慕」或「自卑」，因為神對你的帶領，本就是獨一無二且夠用的。願你在平靜安穩中，更深經歷祂隱密的同在。
禱告文
親愛的天父，我們感謝祢，因為祢將傳福音的使命託付給我們這些軟弱的人。主耶穌說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」這不是一個選項，而是祢給每一位跟隨祢之人的命令。求祢點燃我們心中對靈魂的負擔，使我們不再只顧自己的事，而是願意成為福音的使者，將基督的愛與拯救告訴身邊每一個人。
主啊，我們為「信而受洗」的真理感謝祢。求祢幫助我們不將信心建立在儀式或行為上，而是單單建立在耶穌基督的救贖之上。讓我們真心相信祢，並以受洗作為順服的記號，公開見證我們與祢同死、同埋葬、同復活。也求聖靈真實地充滿我們、引導我們，使我們的生命結出聖靈的果子——仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。
主啊，我們也承認，我們有時會因沒有看見超自然的神蹟而疑惑、甚至灰心。求祢赦免我們追求外在現象勝過追求祢自己的軟弱。幫助我們明白，最大的神蹟是罪人得救、生命改變；最真實的記號是我們彼此相愛、活出基督。願我們不因沒有「拿蛇」或「喝毒物」的經驗而自卑，而是單單以認識我主基督耶穌為至寶。
求祢賜給我們勇敢的心，像當年的使徒一樣，放膽傳揚祢的福音。無論得時不得時，總要專心傳道。願祢用神蹟奇事隨著我們，證實我們所傳的道——不是為了滿足我們的好奇心，而是為了讓更多人聽見、相信、得救。
奉耶穌基督得勝的名祈求，阿們。