主要用它；分別為聖，結出果子，成為禱告的殿2026可11:1-19

2026年7月8日 晨禱

詩歌：分別為聖

https://youtu.be/rVdyaGph_Pc?si=IOTabvIs7XltnKJl

主題：主要用它；分別為聖，結出果子，成為禱告的殿

2026可11:1-19

【可十一1】「耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡；耶穌就打發兩個門徒」

「伯法其」意思是「初熟無花果之家」，位於耶路撒冷東郊，橄欖山之東南坡，伯大尼西北1公里（17節），再往前走不到一公里，耶路撒冷城就在眼前了。

成千上萬的猶太人沿此路線湧往耶路撒冷守逾越節，主耶穌將在前呼後擁的人群中入城，以神國之王的身份進入祂的京城，但卻沒有登上寶座，而是上了十字架。十字架的陰影雖是濃重，但卻不能掩蓋神國之王的榮耀。

圖：主耶穌騎驢進京的路線，從右向左依次經過伯大尼、伯法其、客西馬尼園、聖殿。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2016/11/bethany-bethphage.jpg

【可十一2】「對他們說：『你們往對面村子裡去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。』」

【可十一3】「『若有人對你們說：“為什麼做這事？”你們就說：“主要用它。”那人必立時讓你們牽來。』」

為什麼「主要用它」有這麼高的優先權，使陌生人願意同意，對信徒有什麼屬靈的意義？

一、這句話背後的神學根基

1. 神性身份的宣告

   「主」（希臘文Kyrios）在猶太文化裡專指耶和華神；耶穌自稱「主」，代表祂是創造萬有的主宰（西1:16，詩24:1）。驢駒、財物、人的心靈本來都屬於祂，人只是管家，不是絕對擁有者。當祂有需要時，一切受造之物理當歸回供祂使用，這是創造裡本有的次序。

2. 舊約君王徵用的文化底蘊

   當時帝國與猶太傳統中，君王、神聖使命可臨時徵用百姓牲畜（angaria制度），百姓視為榮耀而非損失。耶穌以彌賽亞君王的身分徵用，主人認出這是神聖使命，主人隱約感知這是神要成就大事，因此甘心捨出，立刻順服；更關鍵的是經文補充「用完立刻送回」，主不侵佔人財物，只是暫時使用，消除人的顧慮。

3. 為什麼這句話有「超越私人財產」的優先權？

世俗邏輯：我的東西優先於他人需求；

屬天邏輯：主的國度需要，優先於一切私產、私益、私計畫。

萬物本為主而造，人只是暫時託管；當主有使用的需要，人對財物的支配權自動退居其次，這不是強奪，而是回歸萬有原主的秩序。

二、對信徒的四層核心屬靈意義

1. 認清真理：我們一切所有，都只是託管，不是自有

金錢、時間、恩賜、家庭、身體、資源，沒有一樣真正屬於我們，都是神暫時交託管理。

我們常把「我的錢、我的時間、我的規劃」擺在第一位；但這節經文提醒：一旦主有需要，我們一切產業都該預備供祂使用，沒有任何東西可以攔阻神的國度工作。

· 實例：教會事工、關懷弟兄、傳福音需要付出金錢與時間，不該先算「我會虧損多少」，而是記得「這是主要用它」。

2. 順服的信心：聽見主的呼召，不必質疑、不必計較

信徒的屬靈功課：當主呼召我們捨棄、付出、挪出資源服事時，不必盤算得失，單單信靠主必有安排、必會歸還、必賜更大祝福。如同驢駒用完立刻送回，主從不剝奪我們，只會使用、修煉、加倍賜福。

3. 器皿的價值：被主使用，是一切事物最高的尊榮

那匹驢駒本只是普通牲畜，卻因承載榮耀君王進耶路撒冷、成就彌賽亞預言，永遠被記載在福音書中；它最大的價值，不在於主人的私用，而在「被主使用」。

成為主可以隨時取用的器皿。無論我們有多少、多微小，只要主需要，我們願意交出，就能參與神永恆國度的工作，這是世上任何財富無法換來的尊榮。

4. 國度優先的生命次序：神的事，高於一切私人計畫

這節經文樹立一個屬天優先順序：

主的國度使命 > 個人的財產、舒適、安排、喜好

我們常優先安排自己的休閒、儲蓄、規劃，把服事、傳福音擺在次要；但耶穌透過驢駒的事教導：只要是主的需要，應當立刻調整自己，毫無遲疑地順服。

同時這也教導我們待人：若弟兄姊妹有國度上的需要，如同「主要用它」，我們當樂意分享資源，不吝嗇、不推託。

總結

「主要用它」之所以擁有壓倒私人財產的至高優先權，根源是耶穌是萬物的創造主與主宰，人只是產業的管家；這節經文呼召信徒重新調整生命次序：承認一切所有屬於主，願意隨時交出自己與一切資源供祂使用，並看見「被主取用」是生命最高、最永恆的價值。

「驢」（2節）是溫馴的動物，曾被用作君王的座騎（士十4；十二14；撒下十六2）。它不像戰馬那樣威風，騎驢代表謙和、溫柔（亞九9-10）。馬太福音提到有兩匹驢，而馬可福音強調那匹「從來沒有人騎過的」（2節）的驢駒。

那匹「從來沒有人騎過的」（2節），有什麼屬靈的意義？

一、舊約聖潔規條：未曾使用＝分別為聖，專屬神聖事工

猶太律法明定，用於神聖儀式、代表神同在的牲畜/器具，必須從未經世俗人使用、不曾負軛：

1. 紅母牛（民19:2）：要用從未負軛、無殘疾的母牛，作為潔淨贖罪的器皿；凡被人役使、承擔世俗勞苦的，便沾染凡俗，不能用於聖工。

2. 運約櫃的新車（撒上6:7）：必須用從未拉過貨的新牛車，不可以平日耕種、載物的舊車。

這匹驢駒從未有人騎，代表它沒有沾染任何世俗用途，是預先分別出來、專為彌賽亞君王預備的聖潔器皿。

二、彰顯基督絕對主權：未馴服的牲畜，主一騎就順服

這驢駒年幼、從未被人騎過，代表未經人類訓練、不受人的權柄轄制；人無法駕馭它，唯有造物主能叫它安穩馱著基督、穿過喧鬧人群毫無掙扎。

1. 萬物原本都只順服創造主，人類墮落後，受造之物才偏離秩序；

2. 連不受人管轄的牲畜，都甘心馱載耶穌，證明：基督是萬有真正的主，一切受造物都伏在祂權柄之下。

對比人類：我們常像不馴的驢駒，憑自我意志反抗、不願順服；但只要主掌權，再剛硬的生命也能安穩承接祂的工作。

三、對信徒的個人屬靈教導（生活應用）

1. 被主使用的先決條件：願意分別為聖，不讓世俗佔有自己

驢駒從未被人騎，代表它不屬於日常俗務；我們若要承托主的榮耀、參與神國大事，不能一半歸世界、一半歸神。

· 不讓娛樂、金錢、人際慾望成為我們的「軛」；

· 預備心，留出專屬於主的時間、恩賜、心靈，單單供祂使用。

2. 再剛硬、不受人管的生命，主都能馴服使用，重點是要靠近主。

3. 神喜愛「全新的奉獻」，勝過滿是世俗痕跡的付出

許多信徒習慣把剩餘的時間、金錢、心力給神，那些早已被世界消耗；

這匹驢駒是第一次、毫無保留獻給主，提醒我們：神期待我們將生命中最寶貴、未曾被世界使用的部分全然奉獻，而非殘渣剩餘。

總結

獻給神的果子是初熟的（利二十三10），獻給神為祭物的牛是沒有負過軛的（民十九2，申二十一3），給主騎的驢也是「從來沒有人騎過的」。這是「分別為聖」的成聖原則。

「從來沒有人騎過」不只是故事細節，而是神精心安排的屬靈印記：這匹驢駒因聖潔無凡俗玷污配得承托彌賽亞，因萬物伏於基督主權甘心順服，也預表神要得著全新、不屬世界的子民；同時呼召信徒將自己分別為聖，毫無保留、謙卑順服地成為主手中專屬的器皿。

「你們往對面村子裡去」（2節）主耶穌在伯法其打發門徒去對面的村子（太二十一1），所以「對面村子」指伯大尼。

主耶穌和門徒當天晚上要出城往伯大尼住宿（11節），所以，可以順便把驢駒歸還主人。

伯法其距離耶路撒冷大約兩公里，其實並不需要騎驢，而是「主要用它」（3節），因為主耶穌要特意安排一個謙卑的神國之王的入城儀式。

【可十一4】「他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把它解開。」

【可十一5】「在那裡站著的人，有幾個說：『你們解驢駒做什麼？』」

【可十一6】「門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了。」

【可十一7】「他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。」

【可十一8】「有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來，鋪在路上。」

「許多人」因逾越節將至，有極多的人從各地前來耶路撒冷過節。「把衣服鋪在路上」和「把田間的樹枝砍下來，鋪在路上」都是向君王表示效忠致敬的舉動（王下九13）。

【可十一9】「前行後隨的人都喊著說：『和散那（和散那：原有求救的意思，在此乃是稱頌的話）！奉主名來的，是應當稱頌的！』」

【可十一10】「『那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！』」

「和散那」（9節）是希臘語對希伯來詞的音譯，意思是「求你立刻拯救」（詩一百一十八25），亦可轉用作稱頌的話，含有「你有大能，惟你是配」之意。

「奉主名來的，是應當稱頌的」（9節）這個頌詞原是向朝聖者祝福的話（詩一百一十八26），此處指那要來的彌賽亞。

詩一百一十八是六篇哈利路篇（Halle）的最後一篇，以色列人每逢重大節日，便用哈利路篇來應答對唱，其中25-26兩節更是讚美的高潮。主耶穌和門徒在結束最後晚餐的時候唱了詩一百一十八（十四26）。

「那將要來的我祖大衛之國」（10節）指彌賽亞的國度。群眾如此向主耶穌歡呼稱頌，是因為他們心目中的彌賽亞將解放以色列民族，率領猶太人反抗羅馬帝國的統治，在地上建立彌賽亞國。

「高高在上和散那」（10節）指因彌賽亞的來臨而將榮耀歸給天上的神，願那些天使天軍也從天上高唱「和散那」。

【可十一11】「耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。」

「伯大尼」意思是「無花果之家，苦難之家」，位於耶路撒冷東郊，橄欖山之東南麓。

主耶穌在受難週裡，每天晚上都出城到伯大尼去住宿（路二十一37；太二十一17）。那裡有清心愛主的馬大、馬利亞和拉撒路三姐弟一家人（約十一1-5，18），還有長大痲瘋的西門一家（十四3），馬利亞就在他家裡用香膏膏了耶穌（十四3-6；約十二3）。

主耶穌在受難週裡，每天晚上都出城到伯大尼去住宿，有愛的地方才能夠留住主耶穌，說明愛主就是吸引主同在的秘訣

一、經文事實：兩座城兩種心境，主的選擇藏屬天法則

可11:19明記「每天晚上，耶穌出城去」；太21:17、路21:37同步記載，受難周全數夜晚，主都捨棄耶路撒冷，徒步二英里山路回到伯大尼歇息。

1. 耶路撒冷：宗教中心，卻留不住主的同在

   這裡有聖殿、祭司、完整律法、成群百姓，卻滿滿抵擋與偽善：

· 宗教領袖算計謀殺、設圈套試探主；

· 群眾只追求神蹟與地上利益，沒有內心愛慕；

· 聖殿變成買賣貪財之地，人心剛硬拒絕彌賽亞。

  主白天在這裡教導、責備、宣告真理，入夜必定離開；這座擁有一切宗教外在條件的城市，留不住主安歇。

2. 伯大尼：平凡鄉村小家，卻成為主唯一避所

   伯大尼是拉撒路、馬大、馬利亞的家，聖經直白寫下「耶穌愛馬大和她妹子，並拉撒路」（約11:5），這裡是全受難週唯一充滿純全愛主之心的地方：

· 馬大：以殷勤擺設筵席，用實際勞動表達愛；

· 馬利亞：安靜坐主腳前聽道，傾倒極貴香膏毫無保留奉獻；

· 拉撒路：經歷死而復活，單純親近、信靠主；

  長大痲瘋的西門也預備宴席接待，滿有感恩與接納。

這裡沒有算計、試探、論斷，只有單純等候、愛慕、擁抱基督的心，因此主寧可走山路，每晚回到這裡得安慰、得安息。

二、核心真理：為什麼愛主是吸引主同在的秘訣？

1. 主不住在禮儀與規模，只住在愛祂的心中

約翰福音14:23應許：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」

耶路撒冷有完整禮拜體系，卻沒有愛主的心；伯大尼只是普通家庭，卻滿有對主的傾慕。

這對比顯明：建築、聚會次數、聖經知識、人數多寡，都無法留住主長久同在；唯有從內心湧出的愛慕，才是主願意駐留的居所。偽善的宗教形式無法吸引祂，真實的愛卻能留住祂。

2. 基督有完全人性，真愛是十字架前唯一安慰

主是全然的神，也是全然的人。受難週祂時時預見十字架釘痕、門徒四散、被親近之人出賣，心裡滿是沉重憂傷。

在耶路撒冷，祂永遠是被質疑、被敵視、被算計的對象；唯有在伯大尼，祂不用扮演教導者、審判者，單單是被愛、被款待、被敬拜的朋友。

主渴望人的回報之愛，單純愛祂的心，能撫慰祂走向十字架的沉重，這是任何宗教活動都無法給予的溫暖。

3. 愛主代表願意捨己奉獻，這是主同在的入口

伯大尼的愛從不是空口言語：馬利亞傾倒價值一年工價的香膏，不計代價；馬大放下自身忙碌專心服事；一家人隨時預備家門等候主。

真愛主必然伴隨捨己：捨時間、捨財物、捨自我喜好。主喜悅毫無保留的奉獻，凡願意為主捨棄的生命，自然吸引祂親密同在；滿足自我、吝於付出的心，自然與主疏遠。

4. 愛是主與人親密連結的根基，無愛則無長久同在

「我們愛，因為神先愛我們」（約一4:19），神與人的關係本就是愛的互動。

· 心裡充滿嫉妒、抱怨、論斷、貪愛世界，如同耶路撒冷，主只能短暫造訪，無法久住；

· 心裡時常渴慕、等候、敬拜、順服主，如同伯大尼，主必常駐其中，與人親密相交。

一切外在宗教作為都只是途徑，內在愛主的心，才是打開主同在的鑰匙，是唯一不失效的秘訣。

三、愛主吸引同在的生活應用

1. 不追求表面宗教，深耕內心愛慕主的靈修

   許多人規律聚會、讀經禱告，內心卻冷淡、專注自我得失；這樣只能短暫遇見主，無法經歷持續同在。每日留出安靜時光，單單向主傾訴愛慕，培養渴慕祂的心，你的心就會成為屬靈的伯大尼。

2. 用實際捨己證明愛主，吸引主豐滿同在

   愛不是情緒，是行動：挪出時間探訪、甘心奉獻國度事工、放下自己的計畫順服主帶領。凡願意為主捨去最寶貴之物的人，必時常經歷主親自同在、安慰與引導。

3. 建造充滿愛主氛圍的家庭與教會

   家中少爭執、少抱怨，多一同等候主；教會不競爭權益、不彼此論斷，全體以愛慕基督為中心。群體滿有愛主的心，主必常在其中，復興、安慰、各樣恩典都會臨到。

4. 面對世界的敵對，以愛主守住主的同在

   我們活在滿有試探、壓力、抵擋的環境，如同主身處耶路撒冷；只要維持心中愛主的火，主就會住在你心裡，成為患難中的避風港，時常經歷祂的安歇與力量。

總結

雄偉聖殿、完備禮儀、成群人群都留不住基督，一間滿有愛主之心的鄉下小屋，卻成為主受難前每晚安歇的唯一居所。

這段經文明確揭示屬天不變的法則：一切外在條件都無法強求主同在，唯有真誠、捨己、單純愛主的心，才是吸引主長久與我們同住、親密相交的秘訣。

【可十一12】「第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。」

【可十一13】「遠遠的看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裡去，或者樹上可以找著什麼。到了樹下，竟找不著什麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候。」

無花果樹在陽曆二月份開始結果，然後發芽長葉，四、五月份綠蔭茂密，葉子下面有果子，大多數果子必須等到六月份才成熟。此時已經靠近逾越節（十四1），大約是陽曆三、四月間，因此那棵無花果樹不應該光有葉子沒有（未成熟的）果子。

【可十一14】「耶穌就對樹說：『從今以後，永沒有人吃你的果子。』祂的門徒也聽見了。」

「從今以後，永沒有人吃你的果子」是預言徒有儀文外表、沒有敬虔實際的猶太教將被棄絕，而白佔土地沒有見證功用的教會，神也會把那「燈台從原處挪去」（啟二5）。

主耶穌一生行的神蹟都顯明了祂的慈愛，只是這一次是顯明祂的忿怒，卻又行在樹而不是人身上，在祂的忿怒中仍是滿了憐憫，向人預作警告。

舊約常常用無花果樹來代表以色列，所以有人認為這是對以色列的咒詛，但主耶穌並不是說猶太人「永不結果子」，使徒時代的信徒大部分是猶太人，今天也包含所有外邦人的基督徒。

問題：可十一14，為什麼信徒不結果子後果那麼嚴重？

一、無花果樹比喻的屬靈背景

1. 先知象徵：無花果樹代表神的選民

舊約多次以無花果樹比喻神的百姓（何9:10、耶24:1–10）：

· 枝葉＝完整宗教形式：聖殿禮拜、律法知識、禁食奉獻、守規條；

· 果子＝聖靈的果子，公義、悔改、信靠、愛神愛人的屬靈生命。

當時猶太宗教領袖滿足外在宗教活動，內心卻剛硬、貪婪、抵擋彌賽亞，正是「滿樹葉子、毫無果子」的寫照。耶穌咒詛樹木，是行動預言，宣告對虛偽無果信仰的審判。

2. 連上下文：潔淨聖殿與咒詛無花果樹是一組對照

可十一完整脈絡：

進城騎驢（彌賽亞君王）→潔淨聖殿（指責宗教場所失去屬靈功用）→次日咒詛無花果樹（指責外表敬虔、內心空虛的生命）。

聖殿與無花果樹同樣：有宗教的殼，沒有敬虔的實質；有外表，沒有果子，因此同樣承受審判。

二、為何不結果子，後果如此嚴重

1. 不結果子＝活在虛偽裡，欺瞞神、欺瞞人、欺瞞自己

這棵樹最惹主憤怒的不是「暫時沒成熟果」，而是假裝豐碩：用繁茂樹葉製造「我能供應、我有生命」的假象，實際毫無供給。

對信徒來說：只參加聚會、讀經、口稱主，生命卻沒有聖靈果子（加5:22–23）、不傳福音、不捨己、不愛弟兄，就是「只有葉子沒有果子」。

神厭惡形式主義與偽善：祂看透內心，不接受僅有外表、毫無生命改變的信仰，虛假必然帶來審判。

2. 不結果子＝完全偏離神造我們、揀選我們的根本目的

神栽種無花果樹，唯一用意就是結果子供人食用；神拯救信徒，唯一永恆目的就是結出屬靈果子、榮耀祂、造福他人。

· 葡萄樹比喻（約15:5）：枝子存在的價值只在結果子；不結果子的枝子，對園主毫無用處，只能砍下焚燒。

· 施洗約翰警告（太3:10）：斧子已經放在樹根，凡不結好果子的，都要砍下丟在火裡。

人若蒙救贖卻不改變、不產生屬靈果效，等於浪費基督十字架代價，辜負神揀選與恩典，背離受造與得救的核心使命，後果自然沉重。

3. 不結果子＝生命與基督斷絕，失去屬靈供應源頭

果子從來不是靠自己努力生出，而是常在主裡的自然結果（約15:4）。

沒有果子，本質不是「懶得不做事」，而是與主斷開連結：心裡貪愛世界、持守隱藏的罪、冷淡不親近神、順服自我不順服聖靈。

一旦脫離葡萄樹，枝子必定枯乾；枯乾的生命無法見證、無法安慰人、無法榮耀神，最終被主修剪、收回恩典同在。

4. 不結果子＝辜負神的期待，消耗恩典卻毫無回報

耶穌飢餓尋找果子，代表神不斷來尋找我們生命中該有的屬靈回報：

神賜我們時間、恩賜、財物、平安、聖經、教會，如同給樹木陽光雨水土壤，期待我們長出愛、憐憫、見證、奉獻、悔改的果子。

如同園主三年等候不結果子的葡萄樹（路13:6–9），神滿有忍耐等候人悔改結果；但若持續荒廢恩典、毫無回應，忍耐的時限過後，審判必然到來。

5. 不結果子會帶來雙層虧損：虧損今生祝福，也虧損永恆賞賜

今生的嚴重後果

1. 主的同在離開：如同耶路撒冷宗教系統看似熱鬧，卻留不住基督；心靈無果子，主無法長住，失去平安、喜樂、禱告蒙應允的權利。

2. 靈命持續枯乾：內心愈來愈剛硬，容易落入試探、論斷、自私、怨懟，靈裡漸漸麻木。

3. 失去見證力量：世人透過信徒的果子認識神；毫無生命改變的信徒，會褻瀆主的名、攔阻他人信主。

永恆層面的嚴重性

1. 今生事奉毫無價值：一切宗教活動若沒有生命果子，到審判台前不能作為得獎賞的依據。

2. 主公義的修剪與管教：神愛祂的兒女，凡不結果子的枝子，必經歷嚴厲修剪、管教，使人回轉；若仍不悔改，最終失去與主親密相交的資格。

3. 區分真假門徒的標準：主說憑果子認人（太7:16）；只稱「主啊主啊」卻不遵行神旨意、沒有生命果子的人，末日主必說「我從來不認識你」。

三、總結與應用

1. 把握神忍耐的時間，立刻結出悔改的果子

神如同等候無花果樹的園主，給足我們回轉的機會；不要存僥倖心態，以為「只要信就得救，不需改變生活」，虛空的信仰必面對主的審判。

2. 主動尋求聖靈充滿，活出結果子的生命

聖靈是結屬靈果子的源頭；順服聖靈帶領、捨己服事、關懷身邊人，自然脫離枯乾，成為能榮耀主的豐碩生命。

總結

可十一14咒詛無花果樹之所以震驚門徒，核心真理是：

神所厭惡、審判極重的，不是軟弱暫時沒有果效的生命，而是滿有宗教外表、毫無內在生命實質的虛偽信仰。

不結屬靈果子之所以後果嚴重，因為這代表我們偏離神造人、拯救人的核心目的，與基督斷開連結，消耗恩典卻毫無回報，既失去今生主的同在與祝福，也虧損永恆的賞賜；唯有常在基督裡，結出聖靈真果子，才不致落在主的管教與審判之下。

【可十一15】「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子；」

【可十一16】「也不許人拿著器具從殿裡經過；」

【可十一17】「便教訓他們說：『經上不是記著說：“我的殿必稱為萬國禱告的殿”嗎？你們倒使它成為賊窩了。』」

15節是神國之王入城儀式的結局和高潮，主耶穌在猶太人視為最神聖的聖殿顯明祂神國之王的權柄。

當時聖殿的祭司允許商人在聖殿的外邦人院售賣獻祭用的牛羊鴿子及其他祭品；又因聖殿不收希臘和羅馬的錢幣，猶太人繳納丁稅或奉獻必須用指定的推羅舍客勒，所以有兌換銀錢的人提供方便。

這類「買賣」（15節）表面似乎並無不妥，實際已成為「以敬虔為得利的門路」（提前六5），玷污了聖殿。

「殿」（15節）原文是「神聖的處所」，包括聖殿本身及四圍和院子的全部地區；「殿裡」（15節）指聖殿開放給外邦人敬拜用的外邦人院子。

先知已預言，主要忽然進入自己的殿中潔淨那裡的敬拜和事奉（瑪三1-4），聖殿裡不再有做買賣的人（亞十四21）。主耶穌進殿和潔淨聖殿之間有一夜的間隔，表明祂的行動不是一時衝動，而是事先計劃的。

只有馬可福音記載了16節這個細節，可能聖殿的院子被一般人當作來往耶路撒冷城內和橄欖山之間的捷徑。

主耶穌在開始地上的工作之時，曾潔淨過一次聖殿（約二13-17），這是祂在地上的工作即將結束時第二次潔淨聖殿。

第一次祂稱殿為「我父的殿」（約二16），是以神兒子的身份來潔淨聖殿；此時祂稱「我的殿」（17節），是以神國之王的身份來潔淨聖殿，祂就是神自己。17節引自賽五十六7和耶七11。

聖殿＝禱告的殿，現在變成私用（超捷徑）、他用（買賣）對新約的信徒如何理解？

這兩種扭曲共通核心：把屬神的聖地，拿來滿足自我便利、私慾利益，徹底偏離「禱告相交」的原本設計。

一、新約核心真理：信徒的身體、心靈就是神的聖殿（林前6:19）

舊約有形石造聖殿，新約聖靈住在信徒裡面，我們的心、生命、教會群體，都是神屬靈的殿。

當年聖殿發生的「私用捷徑、牟利買賣」，今日同樣會發生在信徒心靈與教會之中，分兩層解讀：

1. 心靈聖殿被當作「自我方便的便道」：把信仰當工具走捷徑

原本心靈是用來安靜禱告、等候神、傾訴愛慕、與神親近；許多信徒卻拿信仰走捷徑：

· 求福捷徑：只在有需要、遇患難才禱告，順境時完全撇開神；禱告變成「有求才用的緊急通道」，而非日常親近；

· 責任捷徑：用形式宗教代替生命順服——按時聚會、奉獻，卻不捨己、不愛弟兄，以禮儀走捷徑逃避真實跟隨；

· 情緒捷徑：只想要神給平安、喜樂，不願意捨己、背十字架、等候神的時間；只想快速得祝福，不願深耕與神的關係。

這就像當年百姓穿聖殿抄近路：只取用信仰帶來的好處，不願守住聖殿「專心禱告、以神為中心」的本分，把神的同在變成滿足自我便利的工具。

2. 教會群體被當作私用便道：優先滿足人的需求，犧牲禱告敬拜

教會本是禱告、相交、榮耀神的殿，卻常淪為：

· 人際社交場所：來教會只為交朋友、拓展人脈，敬拜、禱告只是附屬；

· 休閒活動平台：各類活動排滿，安靜禱告、聖經等候的時間被壓縮、取消；

  一切安排優先顧及人的舒適、喜好、便利，神與人的相交反而變成次要，等同把神的殿當成抄近路的通道。

二、第二層：「聖殿淪為買賣牟利的他用」對信徒的提醒

1. 內心的「屬靈買賣」：與神算計交換，把恩典當交易

當年商人拿祭牲、銀錢換利益；信徒容易在心中與神做「交換買賣」：

· 功利化信仰：我奉獻金錢、參加服事，神就要賜我物質、事業、健康；把敬拜變成「投資換福分」的買賣；

· 計較式順服：順服神有條件，有好處才跟隨，沒有回報就冷淡退縮；

· 偽善交換：在外做熱心基督徒，內心藏貪婪、驕傲、論斷，用外表敬虔換人的稱讚。

神要的是毫無代價、單純的愛慕相交，不是充滿算計的交易，這正是主斥責「盜賊窩」的內在根源。

三、兩種扭曲共通的屬靈教訓：神的殿唯一正確功用是「禱告相交」

1. 神的聖殿，中心只能是祂，不能是自我

   不論是心靈或是教會，一旦優先滿足「我的方便、我的利益、我的需求」，就是扭曲聖殿功用；聖殿存在的唯一目的，是人放下自我，單單尋求神、與祂傾心相交。

2. 真禱告，拒絕捷徑與交易，只存單純親近

   賽56:7「萬民禱告的殿」，禱告的內涵是無條件、不算計、不圖便利的傾心。

總結

唯有放下自我便利與功利算計，以單純、無條件的心渴慕親近基督，才能守住聖殿「禱告之殿」的原本設計，承載神豐滿的同在。

圖：主前18至主後69年在耶路撒冷鑄造的推羅舍客勒。推羅舍客勒的含銀量是94%，而羅馬銀幣只有80%含銀量，所以聖殿裡有兌換銀錢的人（太二十一12）。羅馬帝國後來在推羅停止鑄幣，允許耶路撒冷自己鑄造推羅舍客勒，圖案和含銀量相同，但在鷹的右邊刻有「凱撒」的希臘文縮寫字母KP或KAP。猶大賣主所得的價銀很可能是用推羅舍客勒支付的。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2016/11/temple-tax-coin.jpg

【可十一18】「祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕祂，因為眾人都希奇祂的教訓。」

這裡把「祭司長和文士」放在一起提是不尋常的。過去反對主耶穌的人主要是法利賽人和文士，現在主耶穌潔淨聖殿，使作為撒都該人的祭司長們也和文士聯合起來了。

文士大都是法利賽人，撒都該人和法利賽人宗教見解不同，平時彼此敵對。

為什麼「眾人都希奇祂的教訓」而祭司長和文士卻一點不受感動，還想殺主耶穌？

1. 心裡空乏、單純渴慕神，就會被基督的道吸引

普通百姓沒有倚靠自我、權勢、財利，心靈有缺口需要神的恩典，遇見真道自然希奇、順服。

信徒若時常維持柔軟、渴慕的心，遠離自我滿足，讀經、聽道時必時常經歷神話語的觸動。

2. 心裡滿了自我利益、驕傲、自義，再美的真理也無法感動人

祭司、文士掌握資源、地位，活在「自我利益優先」的邏輯：任何真理只要損傷我的權益、拆穿我的罪，就一概拒絕，甚至敵對。

3. 「怕人奪走自己所有」是抵擋基督的根源

祭司長怕百姓跟隨耶穌、失去地位財富；許多人拒絕基督，也是怕祂的真理要求自己放下私慾、金錢、自我規劃。

真正被主感動的生命，是願意放下一切自我的倚靠，單單渴慕基督與祂的話，不計較得失、地位與利益。

總結

同樣一篇滿有恩典權柄的教訓，百姓滿心希奇、深受觸動，祭司長與文士卻毫無感動、一心謀殺，關鍵不在教訓本身，而在聽者內心：

百姓心柔軟、無權勢利益捆綁、渴慕神的公義恩典；

祭司文士被金錢、地位、驕傲、自義捆綁，耶穌的真理動搖他們一切倚靠，又揭露隱藏的虛偽，他們不願悔改，便選擇除滅耶穌，抵擋神的亮光。

這段經文提醒信徒：唯有卸下自我的利益與驕傲，維持單純渴慕主的心，才能時常被祂的話感動；若心裡滿了自我的盤算，再寶貴的真理也無法進入心靈。

【可十一19】「每天晚上，耶穌出城去。」

禱告文

親愛的天父，我們感謝祢，因為祢的兒子耶穌基督以謙卑君王的身分進入耶路撒冷，騎著驢駒，不是騎著戰馬，顯明祂的溫柔與和平。主啊，謝謝祢讓我們看見「主要用它」的真理——萬物都是祢所造，一切所有都屬於祢，我們只是管家。求祢幫助我們認清這個真理，不再把金錢、時間、恩賜當作自己的私有物，而是隨時預備，當主有需要時，甘心樂意地獻上，供祢使用。

主啊，我們也要像那匹驢駒一樣，願意分別為聖，被主使用。求祢潔淨我們心中那些被世俗沾染、被私慾佔據的角落，使我們成為「從來沒有人騎過的」全新器皿，專屬祢、單單為祢所用。讓我們不再像那棵只有葉子沒有果子的無花果樹，空有宗教外表，卻沒有屬靈生命的實際。求祢聖靈充滿我們，結出仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的果子，使我們的生命能真實地榮耀祢、祝福人。

主啊，我們更求祢潔淨我們心中的聖殿。赦免我們把信仰當作捷徑、把禱告當作工具、把敬拜當作交易的罪。讓我們回到「萬國禱告的殿」的起初心意——單單以單純、無條件的心渴慕親近祢，不算計、不圖利、不自我中心。願我們的心成為伯大尼，一個有愛的地方，讓主可以安歇、可以停留、可以得著安慰。

也求主保守我們的心，不落入祭司長和文士的剛硬——因著利益、地位、驕傲而抵擋真理。賜給我們像百姓一樣柔軟渴慕的心，時常希奇祢的教訓，願意順服、願意悔改、願意跟隨。

奉耶穌基督得勝的名祈求，阿們。