美味讀經王下7-10章，神施行拯救與審判，但不信（軍長）、硬心（約蘭王）、表面的熱心（耶戶）都顯明：沒有神所賜的新心，也無法使人回轉

美味讀經王下7-10章，神以超自然大能施行拯救與審判，但人的不信（軍長）、硬心（約蘭王）、表面的熱心（耶戶）都顯明：沒有神所賜的新心，再大的神蹟也無法使人真正回轉。

王下7章

【王下七1】「以利沙說：『你們要聽耶和華的話，耶和華如此說：明日約到這時候，在撒馬利亞城門口，一細亞細麵要賣銀一舍客勒，二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。』」

【王下七2】「有一個攙扶王的軍長對神人說：『即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事。』以利沙說：『你必親眼看見，卻不得吃。』」

「耶和華使天開了窗戶」（2節），可能指立刻降雨。以色列此時可能正面臨七年的饑荒（八1），已經很久沒有正常降雨。

「攙扶王的軍長」（2節），指王的貼身副官。這位軍長根據人的理性判斷：即使當天亞蘭就退兵，從各地運糧到撒馬利亞也需要時間；即使神立刻降雨，糧食也不可能立刻長出來。因此，糧價不可能「明日約到這時候」（1節）就暴跌。

既然他斷言「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事」（2節），先知就宣告：「你必親眼看見，卻不得吃」（2節）。我們若用人的理性去揣測神恩典的大能，也會讓自己與恩典失之交臂，雖「親眼看見，卻不得吃」。

這位軍長推斷的合情合理，為何合理的推斷會引起神的怒氣？

我們可以從以下幾個層面來分析，為什麼「合情合理的推斷」會引起神的怒氣：

一、核心問題：用理性「限制」了神的可能

這位軍長說：「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事。」請注意，他不是說「我覺得不太可能」，而是說「即便神用最大的能力干預（使天開了窗戶），也辦不到」。

· 本質：他是在為神的能力畫下上限。他用自己有限的頭腦，斷定了一件連神都做不到的事。

· 這等於是在說：「神啊，我知道你有能力，但這件事超出我的理解範圍，所以連你也做不到。」這不是合理的推斷，而是對神全能屬性的否認。

二、心態問題：不信與驕傲的結合

他的話語背後，透露出一種「理性主義的傲慢」。

· 以被造物來審判造物主：他把神的應許（明日糧價暴跌）放在他理性的法庭上受審，並且判決為「不可能」。他忘記了自己的有限理性，根本無法衡量神無限的作為。

· 這正是撒但墮落的根源：企圖用被造物的智慧，去判斷、去限制、去否定創造主的權能。這種驕傲，在神眼中是極其可憎的。

三、軍長的「有知識」

正因為他「有知識」，他覺得自己有資格斷言神做不到。

越是有知識、有理性的人，若不謙卑降服在神的啟示之下，他的「合理推斷」反而可能成為他認識神最大的絆腳石。他的理性沒有引導他尋求神，反而築起了一道高牆，讓他自以為是地否定了神的應許。

四、神的怒氣：針對「輕慢」與「不信」

神並不是討厭人提出合理的疑問（連亞伯拉罕和基甸都曾向神求印證），神所憤怒的，是那種「斬釘截鐵地否定神的話」的態度。

· 這不是懷疑，而是輕慢：懷疑是在「尋求答案」，而這位軍長是直接「關閉答案」。他聽到先知奉耶和華的名所說的預言，卻公然宣告這是不可能的。

· 先知以利沙的回應：「你必親眼看見，卻不得吃。」這是一個極為嚴厲的審判。神讓他親眼看見自己的理性被徹底擊垮，證明神的能力遠超人的想像，但他自己卻因著這個「不信」的宣告，被排除在恩典之外。

五、給今天的警惕：當心「理性的巴別塔」

今天，許多信徒也常犯類似的錯誤。我們會說：

「神不可能醫治我的病，醫生都說沒辦法治了。」

「神不可能解決我的經濟困境，這數字太大了。」

「神不可能改變那個人，他太剛硬了。」

這些話聽起來很「合理」，但背後往往隱藏著對神大能的不信。我們用理性分析環境，然後反過來限制神說：「不可能」。這樣的「合理推斷」，在神眼中就是不信的惡心。

總結

這位軍長的「合情合理」，正是以人的有限去否定神的無限。

神的怒氣，不是來自於他做了錯誤的推論，而是來自於他用推論來否定神的應許。神的反應是：讓你親眼看見你所謂的「不可能」是如何成就的，但你這句「不可能」，卻讓你永遠享受不到那恩典。這是對一切理性傲慢者最嚴重的警告。

四個長大痲瘋的想出城投降活命

【王下七4】「我們若說，進城去吧！城裡有饑荒，必死在那裡；若在這裡坐著不動，也必是死。來吧，我們去投降亞蘭人的軍隊，他們若留我們的活命，就活著；若殺我們，就死了吧！』」

當君王和軍長都不肯相信拯救的時候，神卻使用這些百姓所厭棄的大痲瘋病人，向長了屬靈大痲瘋的百姓宣告救恩的「好信息」（9節）。

今天，當那些自以為智慧的、剛強的、高貴的世人都不肯相信白白的救恩的時候，「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前一28-29）。

四個長大痲瘋的人到了「黃昏的時候」（5節）才前往亞蘭人的營盤投降，可能是不想被以色列同胞發現。但這樣的小心眼也在神的管理之下，因為亞蘭人恰好也是「在黃昏的時候」（7節）起來逃跑，若是他們早到一點，亞蘭人可能還沒有逃跑。

主使亞蘭人的軍隊聽見車馬的聲音，是大軍的聲音（6節），無論這是怎樣的聲音，都是出於神：神使圍困多坍的亞蘭人「眼目昏迷」（六18），神也能使圍困撒馬利亞的亞蘭人聽覺混亂。

亞蘭人長期圍困撒馬利亞城（六24），但圍城對於亞蘭人也是沉重的負擔。長期在外的亞蘭人一直擔心後方的安全，軍心並不穩定。因此，他們一聽到風聲，就相信自己長期擔心的事情發生了，以為以色列人從北方和南方找到了援軍，如果不立刻逃跑，隨時可能被截斷後路、腹背受敵。

亞蘭北方的敵人有赫人和亞述，南方的敵人有埃及。因此，當亞蘭軍長期圍困以色列的撒馬利亞城的時候，也很擔心受到赫人諸王和埃及諸王的攻擊。

這四位長大痲瘋的人吃喝拿足了以後，馬上就後悔自己的自私行為，知道「我們所做的不好」（9節）。這並不是因為他們的良心發現、為城裡的弟兄著想，而是因為若不報信，第二天百姓一旦發現亞蘭已經退兵，一定會追究他們知情不報的罪，所以說：「若等到天亮，罪必臨到我們」（9節）。

今天，我們也像這四位大痲瘋病人，都得了屬靈的大痲瘋、「虧缺了神的榮耀」（羅三23），但現在得了救恩，也應當像這四位大痲瘋病人一樣，不能只顧自己吃喝享用，還要把「好信息」傳給別人。這並不是因為我們有愛心，而是因為我們欠了世人福音的債（羅一14）；我們若「竟不作聲」（9節），等到見主面的時候，罪也「必臨到我們」。

約蘭王已經知道以利沙的預言，但聽到了大痲瘋病人的見證，還在懷疑是敵人的陷阱（12節；書八4-8）。但神憐憫百姓，並沒有任憑他們錯過白白的救恩，而是再次使用了一個僕人，讓王的「臣僕」（13節）勸說約蘭王「打發人去窺探」（13節）。

神已經完成了拯救，白白的恩典正等著人去享用，但人的理性還在困擾自己，不肯相信白白的救恩。

從撒馬利亞「追尋到約旦河」（15節），往返大約120公里，馬車大約需要六小時。亞蘭人逃跑的路線，是向東迅速渡過約旦河（15節），然後再北上回到亞蘭。這樣的路線，可以避免被他們心中的假想敵「赫人的諸王和埃及人的諸王」（6節）的伏擊。

【王下七16】「眾人就出去，擄掠亞蘭人的營盤。於是一細亞細麵賣銀一舍客勒，二細亞大麥也賣銀一舍客勒，正如耶和華所說的。」

【王下七17】「王派攙扶他的那軍長在城門口彈壓，眾人在那裡將他踐踏，他就死了，正如神人在王下來見他的時候所說的。」

亞蘭人要長期圍困撒馬利亞，自己首先要有足夠的糧食儲備。因此，以色列人從「亞蘭人的營盤」（16節）中擄掠了大量的糧食，撒馬利亞的糧價立刻降到了可以承受的地步（16節），應驗了先知的預言（18節）。

「在城門口彈壓」（17節），原文是「在城門口之上」，意思是「在城門口指揮」。

神一面拯救軟弱的百姓，一面管教不信的軍長，好讓百姓學會憑信心尋求神的拯救。人生最大的悲劇，就是聽到了福音、卻拒絕接受救恩，結果就像這位被踐踏而死的軍長一樣。

王下8章

耶和華命饑荒降在這地（北國）七年。

當神降下饑荒管教悖逆百姓的時候，以利沙和門徒都留在應許之地與百姓一同受苦（四38），但卻吩咐書唸婦人「起身往你可住的地方去住」（1節）。這並不是讓她逃避受苦，而是神要預備她將來向約蘭王作最後的見證。

此時，饑荒還沒有開始，即使將來真的有饑荒，書唸婦人是「大戶」（四8），也比別人更有生存的把握，背井離鄉反而是前途未卜。但書唸婦人卻完全順服，立刻撇下房屋田地，「帶著全家往非利士地去，住了七年」（2節），讓自己的生活再次成為被神使用的見證。

「非利士地」（2節）是在地中海沿岸的平原，雨量通常比較充足。當年迦南地發生饑荒時，以撒也曾遷往非利士地寄居（創二十六1）。

【王下八3】「七年完了，那婦人從非利士地回來，就出去為自己的房屋田地哀告王。」

王在問話

【王下八4】「那時王正與神人的僕人基哈西說：『請你將以利沙所行的一切大事告訴我。』」

約蘭王可能有求於先知，但卻再也找不到他，所以就向長了大痲瘋、已經離開以利沙的基哈西打聽以利沙的下落。

時機剛好，正當他們談論的時候，書唸婦人「恰巧」（5節）就出現了。

【王下八5】「基哈西告訴王以利沙如何使死人復活，恰巧以利沙所救活、她兒子的那婦人為自己的房屋田地來哀告王。基哈西說：『我主我王，這就是那婦人，這是她的兒子，就是以利沙所救活的。』」

心願達成

【王下八6】「王問那婦人，她就把那事告訴王。於是王為她派一個太監，說：『凡屬這婦人的都還給她，自從她離開本地直到今日，她田地的出產也都還給她。』」

在「各人任意而行」（士二十一25）的士師時代，拿俄米離家十年（得一4），房屋田地都還在；而在敬拜金牛犢的列王時代，書唸婦人才離家七年，房屋田地就被同族的親友霸佔了，不得不「出去為自己的房屋田地哀告王」（3節）。無論是拿俄米保住田地、還是書唸婦人失去田地，都在神的管理之中，為要顯明神救恩的心意。

聽了書唸婦人的見證，約蘭王的心被觸動了，所以不但判定「凡屬這婦人的都還給她」（6節），還恩上加恩，把「自從她離開本地直到今日，她田地的出產也都還給她」（6節）。書唸婦人順服神，雖然撇下房屋田地七年，卻沒有任何損失。

亞哈王朝是經歷神蹟最多的朝代，先知以利亞和以利沙施行了幾十個神蹟，約蘭王已經多次經歷了神的拯救（三20；六10；七16）、也完全相信神的大能。現在，神向亞哈王朝顯明了最後一個見證：如果神能「使死人復活」（5節），還有什麼不能拯救的呢？但是，約蘭王雖然被「死人復活」的見證所觸動，但也只是一時感動和良心發現，卻始終不肯離開金牛犢（三3）。人若沒有蒙神賜下「一個新心」（結三十六26），再好的見證也不能使人專心順從神。

所以傳福音不要用強力的方法，因為真正使人回轉的，是神所賜的「新心」，而非人所能製造的「震撼見證」。

一、神蹟可以證明神的大能，但不能強迫人愛神

二、強力方法（壓力、操控、情緒激動）往往產生虛假的回應

用恐懼、利益、群體壓力或連續神蹟來逼人「決志」，得到的常常是約蘭式的「一時感動」——良心不安幾天，然後繼續回去拜金牛犢。這種「信」經不起考驗，也無法持久。

三、唯有「新心」才能使人真正轉向神

神說：「我要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。」（結三十六26）這個工作是聖靈獨有的，沒有人能代替。傳道人的責任是忠心撒種、澆灌（像以利沙宣告神的話，不替神著急），而不是用各樣手法去「催熟」或「製造」信徒。保羅也說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前三6）

交託給神：知道唯有神所揀選的人，才會在聽見福音後回轉（徒十八10）。我們只管傳，結果交給主。

總結

約蘭王的一生是一個嚴肅的提醒：人可以滿腦子神學知識、經歷無數神蹟，卻仍然是一個沒有悔改的失喪者。因此，傳福音不必依賴「強力方法」或不斷堆疊神蹟奇事，因為這些都不能改變一顆不願降服的心。

真正的翻轉，來自神自己賜下的「新心」。我們的責任，是像以利沙一樣——忠心傳講、不越權、不強迫，然後把結果交給那位獨自使人生長的神。

舊約時代的約蘭王即使相信神能「使死人復活」，也還是不肯回轉接受救恩；而新約時代的祭司長知道拉撒路從死裡復活，甚至「商議連拉撒路也要殺了」（約十二10）。

因此，神藉著以利亞見證「耶和華是神」，藉著以利沙顯明「神是拯救」，都不是為了用教導、見證、榜樣或神蹟來挽回百姓，而是為了顯明人已經全然敗壞，靈性已經「死在過犯罪惡之中」（弗二1）。

當這一切見證都已經顯明以後，亞哈王朝也就照著神對亞哈的宣判，在他兒子約蘭手中走到了盡頭（王上二十一29）。

【王下八7】「以利沙來到大馬士革，亞蘭王便·哈達正患病。有人告訴王說：『神人來到這裡了。』」

「以利沙來到大馬士革」（7節）大老遠地走了210多公里，主動來到大馬士革，而且故意讓亞蘭王的手下知道（7節），毫不懼怕，就是為了按照神在西奈山的吩咐，「膏哈薛作亞蘭王」（王上十九15）。

過去，亞蘭王想捉拿以利沙（六13）；亞蘭王不但沒有因著乃縵的見證而向神降服，反而還想捉拿神的先知以利沙（六13）。現在，患病的亞蘭王前倨後恭，轉過來託先知「求問耶和華」（8節），其實只是把神當作可以利用的偶像，正如以色列王約蘭也只是把「使死人復活」（5節）的神當作可以操縱的金牛犢。

「四十個駱駝」（9節）所馱的禮物有六噸多，亞蘭王送上這份大禮，還自稱「你兒子」（9節），表明他的病情嚴重，已經走投無路，所以被迫屈尊「求問耶和華」（8節），想用禮物來賄賂先知。

書唸婦人的兒子死裡復活，不能讓以色列王悔改；乃縵的大痲瘋得潔淨，也不能讓亞蘭王信主。

當神藉著這兩個王顯明了救恩的啟示，就關上了施恩的門、不再忍耐罪惡，審判的時候到了。以利沙宣告，雖然便·哈達的病是可以治好的，而他卻要死於哈薛謀反（10節），亞蘭王和以色列王都將落到神的刑罰之中（11-12節）。但書唸婦人和乃縵的見證並不是枉然的，他們的見證給滅亡的人蓋上了定罪的鋼印，為得救的人開啟了永生的大門：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活」（林後二16）。

【王下八11】「神人定睛看著哈薛，甚至他慚愧。神人就哭了；」

【王下八12】「哈薛說：『我主為什麼哭？』回答說：『因為我知道你必苦害以色列人，用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開他們的孕婦。』」

【王下八13】「哈薛說：『你僕人算什麼，不過是一條狗，焉能行這大事呢？』以利沙回答說：『耶和華指示我，你必作亞蘭王。』」

「慚愧」（11節）原文是「羞愧、困窘」。

「不過是一條狗」（13節），是表示自己出身卑賤。

以利沙所預言的，是哈薛將成為亞蘭王，並且用殘忍的手段對待以色列人（12節）。

【王下八15】「次日，哈薛拿被窩浸在水中，蒙住王的臉，王就死了。於是哈薛篡了他的位。」

哈薛可能早就謀劃篡位，所以次日就能立刻動手。以利沙的預言堅定了哈薛叛逆的決心，加速了他篡位的行動。

哈薛作亞蘭王47年（主前842-796年），篡位時年齡可能在三十歲左右。神在西奈山指示以利亞「膏哈薛作亞蘭王」（王上十九15）的時候，哈薛可能還只是個十多歲的無名少年，所以以利亞安排以利沙來膏他，等候神把出身卑賤的哈薛預備成位高權重的審判器皿。

哈薛一生與以色列王約蘭（28節）、耶戶（十32）、約哈斯（十三22）和猶大王約阿施（十二17；十三22）都爭戰過，成為神管教南北兩國的工具。

先知以利沙是一位忠心的神僕，完全照著神的旨意去行。他雖然預見同胞的悲慘遭遇（11-12節），卻沒有用人的同情來代替神的旨意，而是任憑百姓被殘酷欺壓，四十多年沒有施行拯救的神蹟；一直到哈薛快死了，才預言以色列人可以三次打敗哈薛的兒子便·哈達三世（十三19、24-25）。

【王下八18】「約蘭行以色列諸王所行的，與亞哈家一樣；因為他娶了亞哈的女兒為妻，行耶和華眼中看為惡的事。」

【王下八19】「耶和華卻因祂僕人大衛的緣故，仍不肯滅絕猶大，照祂所應許大衛的話，永遠賜燈光與他的子孫。」

約蘭不但「行以色列諸王所行的，與亞哈家一樣」（18節），「在猶大諸山建築邱壇」（代下二十一11），誘惑百姓敬拜偶像；而且一登基就「殺了他的眾兄弟和以色列的幾個首領」（代下二十一4），幾乎使大衛家的「燈光」（19節；王上十一36；十五4）熄滅了，比亞哈的邪惡有過之而無不及。

神早已宣告：猶大王「若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他」（撒下七14）。猶大王約蘭既然「行以色列諸王所行的，與亞哈家一樣」（18節），神就允許以東人（東南面）背叛猶大，脫離他的權下，自己立王（20-22節），直到今日。那時立拿人（西南面）也背叛了（22節）。

【王下八25】「以色列王亞哈的兒子約蘭十二年，猶大王約蘭的兒子亞哈謝登基。」

【王下八27】「亞哈謝效法亞哈家行耶和華眼中看為惡的事，與亞哈家一樣，因為他是亞哈家的女婿。」

「亞哈謝」（25節）是約蘭的小兒子。當時神激動非利士人和阿拉伯人攻擊約蘭，擄去了約蘭的眾子，只留下亞哈謝可以繼位（代下二十一16-17）。

「亞哈謝也行亞哈家的道，因為他母親給他主謀，使他行惡」（代下二十二3）。所有與亞哈家聯合的人，都受亞哈家的影響而偏離神，卻沒有一個人能影響亞哈家歸向神。

「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23），人的天性就是悖逆，所以總是下坡容易上坡難，負面的影響總是會蓋過正面的影響。因此，當我們幫助軟弱者的時候，「要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡」（猶一23），免得自己也受了負面的影響，救人不成反被溺斃。

神早已預言：「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺」（王上十九17），約蘭與哈薛爭戰負傷，卻沒有死，但果然「被耶戶所殺」。

最早與亞哈家結親的是敬畏神的好王約沙法，他想倚靠犧牲真理的愛心「求同存異」，甚至「不分彼此」（王上二十二4）、全力相助，結果不但不能使亞哈父子變好，連自己的兒子和孫子都學壞了，跟著搭進了性命（代下二十一18；二十二9）。如果他預先知道這個下場，當初會做什麼決定呢？但神並沒有給他後悔藥吃，而是任憑此事發生，並且記錄在聖經上，成為我們的鑑戒。今天，許多人明明知道約沙法兒孫的下場，卻還是不能吸取歷史教訓，仍然高舉人廉價的愛心，「幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人」（代下十九2），以為可以用人的愛心來感化人、用人的行為去改變人。實際上，信徒用生命感染生命，只是感染蒙神揀選者的生命。我們若不能領會神的揀選是人得救的唯一根據，表明我們還是「屬血氣的」（林前二14），「因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（林前二14）。

王下9章

膏耶戶

「耶戶」（2節）是駐守拉末的以色列將領（14節）。當亞蘭王哈薛南下進攻拉抹之後幾個月，亞述王撒縵以色三世從北方入侵亞蘭。以色列王約蘭和猶大王亞哈謝一起在「基列的拉末」迎戰亞蘭王哈薛（八28），約蘭負傷後，哈薛在黑門山被亞述大軍打敗，撤回大馬士革。所以約蘭有機會回到耶斯列行宮養傷（15節），留下軍隊繼續駐守「基列的拉末」，防備亞蘭和亞述。

以利沙派人膏立耶戶為王（1節），是執行神在西奈山給以利亞的指示（王上十九16）。從那時起，神繼續賜給亞哈家許多恩典和拯救，但亞哈家卻仍然「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），「貼近尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪，總不離開」（三3）。

神的忍耐並不是為了等候亞哈家悔改，也不是為了用教導、見證、榜樣或神蹟來挽回百姓，而是為了顯明人已經全然敗壞，靈性已經「死在過犯罪惡之中」（弗二1）。然而時間到了，亞哈王朝也就照著神的宣判（王上二十一29），到了接受神審判的時候了。

以利沙派一位年輕的先知門徒前去膏抹耶戶，可能因為自己太引人注目，而耶戶所要執行的任務需要保守秘密。

以利沙要先知門徒「說完了，就開門逃跑，不要遲延」（3節），可能因為他說完預言後（6-10節），可能會被耶戶殺人滅口。

【王下九6】「耶戶就起來，進了屋子，少年人將膏油倒在他頭上，對他說：『耶和華——以色列的神如此說：「我膏你作耶和華民以色列的王。」』

【王下九7】「你要擊殺你主人亞哈的全家，我好在耶洗別身上伸我僕人眾先知和耶和華一切僕人流血的冤。」

「少年」（4節）可以指四十歲以下的人，也可以指「僕人、隨從」。

神宣告要「在耶洗別身上伸我僕人眾先知和耶和華一切僕人流血的冤」（7節），因為耶洗別曾經「殺耶和華眾先知」（王上十八4；十九14）。

「耶羅波安的家」、「巴沙的家」和「亞哈的家」（9節）指南北分裂以後，相繼統治北國以色列的三個王朝，少年先知預言神要使亞哈王朝像耶羅波安王朝和巴沙王朝一樣滅亡（9節）。

耶戶受膏後說「你們認得那人，也知道他說什麼」（11節），可能以為眾人明知故問，因為他們都能聞到他頭上膏油的香氣，知道他被膏了。

此時亞述大軍正在蹂躪基列的拉抹東面的亞蘭糧倉浩蘭（Hauran）地區，人心浮動，耶戶可能以為是眾人派先知門徒來膏立他，好讓他帶領大家造反、投靠亞述。此時，神不但預備了環境，也預備了眾人的心，所以耶戶一宣布被膏立為王，眾人就立刻支持他，而不是像當年的暗利一樣起來討伐心利（王上十六16）。

耶戶「作以色列王二十八年」（十36），篡位時年齡可能在三十歲左右。神在西奈山指示以利亞「膏寧示的孫子耶戶作以色列王」（王上十九16）的時候，耶戶可能還只是個默默無名的少年，所以以利亞安排以利沙來膏他，等候神把耶戶預備成鎮守一方的將軍，用暗利王朝賴以起家的軍隊（王上十六16）來結束這個邪惡王朝。

「因為亞蘭王哈薛的緣故，把守基列的拉末」（14節），意思是抵禦亞蘭王的入侵。

不料「螳螂捕蟬黃雀在後」，亞述王撒縵以色三世於六月又從北方入侵亞蘭。「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」（箴言二十一1），神使用地上的各國，成就了祂的審判。

「耶斯列」（15節）約蘭病臥在那裡，距離「基列的拉末」大約有70多公里，馬車當天即可到達。此時，「基列的拉末」是防備亞蘭和亞述的前線，如果有人把「耶戶作王」（13節）的消息洩露給以色列王，耶戶就會失去後方、腹背受敵。因此，耶戶一面要眾將「不容人逃出城往耶斯列報信去」（15節），一面果斷行動，先去耶斯列剿滅約蘭王，再回來與亞述大軍談判。

耶斯列城位於耶斯列平原東南角的一座小山上，扼守摩利岡與基利波山之間的隘口，山下的耶斯列平原向東一路下降到約旦河，是從約旦河東到地中海的必經之路。「守望的人站在耶斯列的樓上」（17節），向東可以看得非常遠。

由於此時前線的情況複雜，約蘭很關心戰況是否順利，所以問「平安不平安」（17節）。

耶戶的駕車技術可能很出名，所以連哨兵都認得出「寧示的孫子耶戶的趕法」（19節）。

【王下九21】「約蘭吩咐說：『套車！』人就給他套車。以色列王約蘭和猶大王亞哈謝各坐自己的車出去迎接耶戶，在耶斯列人拿伯的田那裡遇見他。」

【王下九24】「耶戶開滿了弓，射中約蘭的脊背，箭從心窩穿出，約蘭就仆倒在車上。」

約蘭王可能完全沒有想到耶戶會叛變，如果前方的重要守將這麼著急來耶斯列報信，只怕前線遇到了大問題，所以急於知道消息，沒帶多少護衛就出了城，導致耶戶輕易殺掉兩王。

拿伯的葡萄園「靠近撒馬利亞王亞哈的宮」（王上二十一1），耶戶來得很快，約蘭剛出去，就「在耶斯列人拿伯的田那裡遇見他」（21節）。這一切背後都是神手的管理，耶戶殺了亞哈的兒子約蘭，把屍體拋在亞哈陷害拿伯奪來的田裡（王上二十一15-16），正應驗了神所宣告的刑罰（王上二十一29）。

藉著這事，神也讓耶戶知道神是輕慢不得的（25-26節），應當毫無保留地執行神的命令。

「耶洗別的淫行邪術」（22節），指耶洗別引誘以色列人敬拜巴力。

神早已預言：「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺」（王上十九17），約蘭與哈薛爭戰負傷，雖然沒有死，還能坐車出城，但果然「被耶戶所殺」。

「軍長」（25節）原文指戰車上的第三名乘員，職責是持盾保護駕車者和弓箭手，後來泛指拿兵器的人，或者王的副官。

【王下九27】「猶大王亞哈謝見這光景，就從園亭之路逃跑。耶戶追趕他，說：『把這人也殺在車上。』到了靠近以伯蓮姑珥的坡上擊傷了他。他逃到米吉多，就死在那裡。」

為什麼要殺亞哈謝？

「猶大王亞哈謝」（27節）是以色列王約蘭的外甥，所以耶戶沒有放過他（27節），免得他將來為約蘭報仇。亞哈謝是亞哈的外孫，「也行亞哈家的道，因為他母親給他主謀，使他行惡」（代下二十二3），他的死並不是無辜受連累，而是神對亞哈家審判的一部分。

30-33耶戶殺耶洗別

耶洗別已經知道耶戶叛變、約蘭被殺，所以「聽見就擦粉、梳頭」（30節），預備光榮地受死。耶洗別毫無悔改敬畏之心，臨死還在高傲、輕蔑地從窗口俯視，嘲諷執行審判的耶戶（31節），正如十字架上嘲笑主耶穌的強盜（路二十三39）。

當年心利叛亂，只作王七日、就自殺身亡（王上十六15、18）。因此，耶洗別狂傲地諷刺耶戶：「殺主人的心利啊，平安嗎」（31節），是咒詛耶戶的王位也不會長久。

耶洗別到死都沒有醒悟：耶戶的叛亂是神對亞哈家的審判（6-10節），她自己才是「被咒詛的婦人」（34節）。

耶戶熟知以利亞對耶洗別的預言（36-37節），耶洗別自己應該也很清楚。但她卻完全不把神的話放在心上，繼續驕傲自大、我行我素，結果落得被狗所吃。

耶洗別貌似勇敢，本想死得榮耀，結果卻被身旁的太監從窗戶「扔下來」（33節），又被狗所吃（35節），死得一點也不光彩。今天，許多人也是對神的話充耳不聞、行事狂傲，以為可以靠自己在地上得榮耀，結局也是「如同糞土」（37節）。因此，人「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼」（加六7）。

王下10章

耶戶在信中邀請撒馬利亞城的貴胄從亞哈的眾子中「選擇一個賢能合宜的」（3節）與自己爭戰（2-3節），實際上是恐嚇他們。撒馬利亞是個「堅固城」，易守難攻，硬攻的難度很大。但這些貴胄「卻甚懼怕」（4節），不戰而降。因為他們並不知道耶戶是突然襲擊殺死二王的，所以認為「二王在他面前尚且站立不住，我們怎能站得住呢」（4節）。

【王下十8】「有使者來告訴耶戶說：『他們將王眾子的首級送來了。』耶戶說：『將首級在城門口堆作兩堆，擱到明日。』」

「將首級在城門口堆作兩堆」（8節），是古代中東的風俗，目的是公開嚇阻叛亂。

【王下十11】「凡亞哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司，耶戶盡都殺了，沒有留下一個。」

耶戶公開承認王是他殺的（9節），但王的眾子卻是別人殺的，證明亞哈王朝已經眾叛親離，王室被剿滅是咎由自取，因為神早已藉著以利亞向亞哈宣告：「凡屬你的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除」（王上二十一21）。

耶戶殺了亞哈的眾子，執行了神的旨意。但他殺了「亞哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司」（11節），是為了消滅自己的潛在對手，已經越過了神的界限，所以神宣告：「我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」（何一4）。

耶戶起身往撒馬利亞去。在路上、牧人剪羊毛之處，【王下十13】「遇見猶大王亞哈謝的弟兄，問他們說：『你們是誰？』回答說：『我們是亞哈謝的弟兄，現在下去要問王和太后的眾子安。』」

【王下十14】「耶戶吩咐說：『活捉他們！』跟從的人就活捉了他們，將他們殺在剪羊毛之处的坑邊，共四十二人，沒有留下一個。」

這些亞哈謝的親戚也是亞哈家的親戚，所以也是以利亞預言要將其剪除的人（王上二十一21）。

【王下十16】「耶戶說：『你和我同去，看我為耶和華怎樣熱心』；於是請他坐在車上，」

【王下十17】「到了撒馬利亞，就把撒馬利亞的亞哈家剩下的人都殺了，直到滅盡，正如耶和華對以利亞所說的。」

「利甲」（15節）是個敬虔的家族，以遊牧為生，是摩西岳父基尼族的後代（代上二55；士一16），跟隨以色列人進了迦南。「利甲的兒子約拿達」（15節）的後人不喝酒、不蓋房屋、不撒種，也不栽種葡萄園（耶三十五6-7），終年住在帳篷裡。二百多年後，在猶大王約雅敬的時候，約拿達的後代仍謹守不逾（耶三十五8-10），成為神在以色列人中見證（耶三十五12-19），神向悖逆的百姓宣告：「利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前」（耶三十五19）。

「你誠心待我像我誠心待你嗎」（15節），是詢問對方要不要聯盟。「伸手」（15節）表示平等的雙方達成協議。

【王下十19】「現在我要給巴力獻大祭。應當叫巴力的眾先知和一切拜巴力的人，並巴力的眾祭司，都到我這裡來，不可缺少一個；凡不來的必不得活。』耶戶這樣行，是用詭計要殺盡拜巴力的人。」

耶戶「宣告嚴肅會」，可能是表示自己將以巴力崇拜者的身份登基。在這種慶典中缺席，就會被視為對新王心懷不滿，所以「凡拜巴力的人都來齊了，沒有一個不來的」（21節）。

「禮服」（22節）指巴力崇拜儀式中的法衣（番一8），可以用來分辨「拜巴力的人」（22節）。身穿「禮服」既不方便逃跑，也不能攜帶兵器。

【王下十25】「耶戶獻完了燔祭，就出來吩咐護衛兵和眾軍長說：『你們進去殺他們，不容一人出來！』護衛兵和軍長就用刀殺他們，將屍首拋出去，便到巴力廟的城去了，」

【王下十26】「將巴力廟中的柱像都拿出來燒了；」

【王下十27】「毀壞了巴力柱像，拆毀了巴力廟作為廁所，直到今日。

「巴力廟的城」（25節）指巴力廟的「衛城」，即廟旁邊的城堡。

「柱像」（27節）指代表巴力的石柱。約蘭王曾把它們除掉（三2），後來又被人重建。

當時外邦人的習慣是在原址重建廟宇，因為他們相信神廟的位置是聖地。耶戶「拆毀了巴力廟作為廁所」（27節），把這裡變為污穢之地，目的是為了避免巴力崇拜死灰復燃。

【王下十28】「這樣，耶戶在以色列中滅了巴力。」

【王下十29】「只是耶戶不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犢。」

【王下十30】「耶和華對耶戶說：『因你辦好我眼中看為正的事，照我的心意待亞哈家，你的子孫必接續你坐以色列的國位，直到四代。』」

「耶戶在以色列中滅了巴力」（29節），卻不肯離開金牛犢。因為他還要藉著「伯特利和但的金牛犢」（29節），攔阻百姓去耶路撒冷的聖殿敬拜神，以維持自己的政治利益。

神揀選耶戶的目的是為了審判亞哈家（九7-9），而不是復興以色列，因為神憑著自己的權柄所定「復興以色列國」（徒一6）的時候還沒有到。因此，只要神所要辦的事辦好了（30節），神就允許耶戶王朝成為北國延續最久的王朝，總共89年，在耶戶之後傳位「直到四代」（30節），歷經耶戶、約哈斯、約阿施、耶羅波安二世和撒迦利亞五個王。

主前841年，耶戶政變成功之後，以色列和亞蘭都向亞述王撒縵以色三世臣服。主前838年以後，亞述面臨東方的戰爭和內戰，國力衰退，給了以色列和亞蘭二十多年喘息的機會。不久，亞蘭王哈薛捲土重來，全面攻擊約旦河東的基列地，大大縮小了北國以色列的版圖。這是神審判以色列繼續敬拜金牛犢的罪（十三2-3）。從此，北國以色列日益衰微，最終被亞述所滅。

神審判亞哈家（九7-9）從一國之君，想幹什麼就幹什麼，風光無限，到整個家族被殺，談人生的意義：

這個問題，是將亞哈家的興衰放在「人生意義」的尺度下來審視，非常深刻。亞哈家的結局，確實向我們揭示了幾個關於人生意義的嚴肅真相。

一、人生的意義不在於「我想做什麼」，而在於「神託付我做什麼」

亞哈作王時，幾乎想幹什麼就幹什麼：他想拿伯的葡萄園，就拿過來（王上二十一）；他想與亞蘭和談就和談，想打仗就打仗；他任憑王后耶洗別供養數百個假先知，殺害耶和華的眾先知。從人的角度看，他一生「心想事成」，極其風光。

但神對他的評價是什麼？「我必使災禍臨到你，將你除盡。」（王上二十一21）他一生所追求的，在神眼中一文不值，且招致審判。

人生的意義，從來不在於「我有多大權力、能做多少事」，而在於「我是否活在神創造我的旨意中」。 亞哈一生的悲劇，不是因為他失敗，而是因為他成功——卻成功在錯誤的方向上。

二、人生的意義不在於「留名」，而在於「在神眼中被記念」

亞哈王朝是北國以色列經歷最多神蹟的王朝：以利亞、以利沙行了幾十個神蹟，迦密山火從天降、死人復活、亞蘭大軍不戰而退…亞哈、亞哈謝、約蘭三代君王，親眼看見、親身經歷了這一切。

但他們的結局是什麼？

· 亞哈：死在戰場，血被狗舔（王上二十二38）

· 亞哈謝：病床上下不來，病死（王下一17）

· 約蘭：被耶戶一箭射穿心臟，屍體丟在拿伯的田裡（王下九24-26）

· 耶洗別：被太監從窗戶扔下，被狗吃，只剩頭骨、腳和手掌（王下九35）

他們在世時赫赫有名，但他們的「名」，在神面前是「我必使你的名永遠被遺忘」的那種名。

人生的意義，不在於「多少人知道我的名字」，而在於「我的名字是否被記在神的生命冊上」阿們。

三、人生的意義在於「認識神」，而不是「利用神」

亞哈一家並不否認神的存在。他們也會求問先知、也會穿麻衣、也會稱呼「耶和華」。但他們對神的態度，始終是把神當作「工具」：

· 需要打仗時，問先知「該不該去」

· 生病時，問假神「能好不能好」

· 饑荒時，說是「耶和華不幫助」

他們從未真正敬畏神、順服神、以神為神。他們敬拜金牛犢，其實是在敬拜「自己所能控制的偶像」這是神最忌恨的大罪。

人生的意義，在於「認識你——獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」（約十七3）。 若一生都在宗教活動中度過，卻從未真正認識神、降服於神，那麼這一生在永恆中是空的。

四、人生的意義在於「投資永恆」，而不是「抓住短暫」

亞哈一家所追求的，都是地上的東西：權力、財富、土地、安全感、名聲。他們為了這些，可以不擇手段。但聖經說：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹二17）

亞哈的兒子約蘭，在撒馬利亞被圍困、面臨易子而食的慘況時，說：「這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？」（王下六33）他至死不明白：地上的一切都要過去，唯有轉向神，才能得著真正的拯救。

人生的意義，在於用短暫的一生，去換取永恆的價值。 亞哈一家用一生換來的，是審判和滅亡；而那些敬畏神的人，即或一生貧窮、受苦，在神眼中卻是「極重無比永遠的榮耀」（林後四17）。

總結

亞哈家的審判，不是神殘忍，而是神公義的彰顯。他們有最豐富的屬靈資源（以利亞、以利沙、無數神蹟），卻選擇了最悲慘的結局。這告訴我們：

人生的意義，不在於你擁有什麼、做了什麼、留下什麼名聲，而在於：你是否認識神、順服神、活在神的旨意中。若沒有神，人生就是一場虛空的追逐，最終歸於審判；若有神，人生即或是苦難與失敗，在永恆中仍有價值與榮耀。

亞哈家的結局，是一個嚴肅的警告，也是一個深刻的邀請：趁著還有今日，把你的生命建立在永恆的根基上，而不是建立在「想幹什麼就幹什麼」的沙土上。

把神當作「自己所能控制的偶像」為什麼這是神最忌恨的大罪？

這個問題直指信仰的核心。把神當作「自己所能控制的偶像」，之所以是神最忌恨的大罪，可以從以下幾個層面來理解：

一、本質：這是對「神之所以為神」的直接否定

神之所以是神，正是因為祂是至高無上、超越一切、不受任何受造物操控的主宰。當人企圖把神放進自己的框架、用儀式或行為來控制祂時，等於是在宣告：

「你不是神，我才是神。你必須聽我的，我不能聽你的。」

這正是亞當墮落的根源——「你們便如神」（創三5）。人想要取代神的位置，這是所有罪惡的起點。神可以容忍人的軟弱、失敗、無知，但絕不能容忍人褻瀆祂的「神性」本身。

二、心態：這不是「不信」，而是比不信更可怕的「褻瀆」

不信的人說「沒有神」，那是無知；但把真神當作偶像來操弄的人說「有神，但祂必須聽我的」，那是褻瀆。

這正是金牛犢的罪本質——以色列人出埃及時，不是否認耶和華，而是說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神」（出三十二4）。他們用偶像的形式來敬拜真神，卻把永生神貶低成牛犢的形象，成為人可以控制的對象。

神恨惡這種罪，因為這是對祂榮耀最直接的攻擊。 聖經說：「我必不將我的榮耀歸給假神。」（賽四十八11）把神當作可控的偶像，等於把神的榮耀踩在腳下。

三、後果：這種罪使人永遠無法真正得救

一個人若把神當作「工具」來利用——需要時求祂、不需要時不理祂、甚至試圖操控祂——他其實從未真正認識神，更不可能真正悔改。因為悔改的前提是：承認神是主，我是僕；神說了算，我順服。

約蘭王就是最好的例子。他經歷了無數神蹟，卻說：「這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？」（王下六33）他以為神欠他一個拯救，因為他已經「操作」了正確的宗教儀式（穿麻衣）。這種心態，使他永遠不會真實悔改，最終走向滅亡。

把神當作可控的偶像，等於把自己關在救恩的門外。 因為救恩要求人降服，而操控的心態恰恰是拒絕降服。

四、本質上的衝突：神是烈火，不是玩偶

聖經描述神是「烈火」（來十二29），是「聖者」（賽四十25），是「萬王之王」（提前六15）。這樣的神，怎麼可能被渺小的人類控制？

十誡的第一誡、第二誡直接禁止偶像，正是因為神與偶像在本質上完全對立：

· 偶像由人製造，人可以操控它、丟棄它、燒掉它

· 神創造人，人只能順服祂、敬拜祂、事奉祂

把神當作可控的偶像，就像把一隻獅子當成貓來玩弄——不是獅子會受傷，而是玩的人會喪命。

五、總結：這是神最忌恨的罪，因為這觸及祂的核心身份

神可以憐憫人的軟弱、赦免人的過犯、忍耐人的無知，但唯獨對「褻瀆祂的神性」這件事，祂不會輕易放過。因為這不是道德上的過失，而是對祂本體的徹底否定。

把神當作偶像，就是告訴神：「你不是神，我才是。你必須服事我，而不是我服事你。」

這正是為什麼，耶戶雖然滅了巴力、執行神的審判，卻因留下金牛犢而受神責備（何一4）。他不是在拜別的神，而是在用錯誤的方式「敬拜」真神——把永生神貶低成牛犢的形象，讓人可以控制祂。這種罪，比單純的偶像崇拜更可怕，因為它發生在「認識神」的人中間，卻徹底扭曲了神的真面目。

真正的信仰，不是操控神為我所用，而是降服在神的權柄之下，讓祂照祂的旨意使用我。

我已經穿麻衣了，所以...所以向神「交換條件」的想法也是極其危險的，是嗎？

是的，您點出了核心問題。「我已經穿麻衣了，所以…」這種「交換條件」的想法，正是把神當作可控偶像最具體的表現，極其危險。

這不是出於信心的禱告，而是出於交易的巫術。我們可以從以下幾個層面來理解它的危險性：

一、本質：這是「巫術思維」，不是「信心」

巫術的核心是：我操作了正確的儀式（咒語、獻祭、符咒、做禮拜、讀聖經），神明就必須照我的意思辦。 控制權在操作儀式的人手上。

信心的核心是：我順服在神的權柄下，按祂的旨意祈求，然後把結果交託給祂。 控制權始終在神手上。

當人說「我已經穿麻衣了，所以神應該要拯救我」時，他實際上是在說：我已經完成了我的宗教義務（穿麻衣），所以神必須履行祂的合約義務（給我拯救）。 這不是信心，這是把神當作自動販賣機——投了正確的硬幣（麻衣），就必須掉出對應的飲料（拯救）。

二、心態：這是「以行為操控神」，不是「以信心倚靠神」

這種交換條件的心態，根源在於人自以為可以靠行為來賺取神的恩惠。但聖經明確說：

「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8-9）

恩典的本質就是「不配得的」。一旦人可以靠某個行為（穿麻衣、禱告、奉獻、禁食）來「換取」神的祝福，恩典就不再是恩典了。

約蘭王就是這樣：他穿了麻衣，就覺得神欠他一個拯救。當拯救沒有照他的時間和方式臨到，他就翻臉說：「這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？」（王下六33）他的心態從來不是「願你的旨意成就」，而是「我的旨意必須成就」。

三、危險：這是「褻瀆神的自由」，也是「自欺的根基」

神是有主權的、自由的。祂「要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰」（羅九15）。交換條件的想法，企圖綁架神的自由，這在神眼中是極大的褻瀆。

同時，這也是自欺的根基。當人相信「我已經做了A，所以神必須做B」時，他就不再需要真正聆聽神、尋求神的心意了。他只需要確保自己有做A（聚會、奉獻、讀經、事奉），然後就可以安心地活在罪中、照自己的意思生活，因為他已經「買了保險」。這種人，離天國可能非常遙遠——不是因為他們做得不夠，而是因為他們從未真正降服於神。

四、歸正：正確的禱告心態是什麼？

聖經中真正的禱告，不是「我做了什麼，所以神你該做什麼」，而是：

1. 謙卑承認不配：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」（路十八13）

2. 願神旨意成就：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二十六39）

3. 憑信心交託：「祂雖然殺我，我仍要信靠祂。」（伯十三15，英文ESV譯本）

這不是說信徒不該祈求。而是說，祈求的心態不應該是「我已經穿了麻衣，所以你必須給我」，而應該是「你是憐憫的主，求祢按祢豐盛的慈愛憐憫我——即使你不給我，我仍要稱頌你」。

約伯失去一切時說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）他沒有說：「我已經獻祭了，所以你必須保護我的兒女。」這才是真正的信心。

五、總結

把宗教行為當作交換條件的籌碼，是對神主權最隱密、也最危險的攻擊。

它讓人以為自己在信靠神，實際上是在操控神；它讓人以為自己在敬拜神，實際上是在利用神。

約蘭王的麻衣沒有騙過神，只是騙了他自己。同樣的，我們的聚會、奉獻、事奉、禱告，若只是為了向神「交換」祝福，那麼這些行為在神眼中不是馨香的祭物，而是褻瀆的工具。

真正的敬拜是：穿麻衣或不穿麻衣，神都是神；賜福或降禍，神都是神；我的環境改變或不改變，我都要說：「耶和華的名是應當稱頌的。」 當你不再用宗教行為來交換任何東西時，你的信仰才真正開始。

【王下十35】「耶戶與他列祖同睡，葬在撒馬利亞；他兒子約哈斯接續他作王。」

【王下十36】「耶戶在撒馬利亞作以色列王二十八年。」

耶戶「不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪」（31節），把敬拜金牛犢當作敬拜神。

今天，也有許多人奉主的名傳道、奉主的名趕鬼、奉主的名行許多異能（太七21），但主耶穌卻說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧」（太七22）。因為人不管怎樣為神發熱心，若是沒有一顆順服神的心，最終的結局也像耶戶一樣。所以主耶穌說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」（太七20）。

地圖：南北兩國衰微

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