美味讀經王下4-6章，神藉以利沙顯明神樂意拯救，但人必須用信心與順服來承受恩典；宗教下的自義與貪婪，比外邦人的無知更難回轉

美味讀經王下4-6章，神藉以利沙顯明神樂意拯救，但人必須用信心與順服來承受恩典；宗教下的自義與貪婪，比外邦人的無知更難回轉

王下4章

【王下四1】「有一個先知門徒的妻哀求以利沙說：『你僕人——我丈夫死了，他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。』」

猶太傳統認為，這位「先知門徒」就是「俄巴底」（王上十八3），他為了養活一百個被耶洗別追殺的先知（王上十八4）而到處借錢，死後寡妻無力還債（《猶太古史》卷9第4章47節）。律法允許以色列人賣身還債，但不是「賣為奴僕」（利二十五42），而是「像雇工人和寄居的一樣」（利二十五40），到了第七年或禧年就可恢復自由（申十五12；出二十一2；利二十五41），或者由「至近的親屬」（利二十五25）將他贖回（利二十五47-49）。因此，這位寡婦「哀求以利沙」，不是生活需要供應，而是兒子需要被贖；她所尋求的不是扶貧，而是拯救。

這位「敬畏耶和華」的「先知門徒」死了，離世與主同在，固然是「好得無比」（腓一23）；但卻撇下了孤兒寡母，全家陷入困境，兩個兒子即將成為奴僕，讓人很難理解神會怎樣得榮耀。

【王下四2】「以利沙問她說：『我可以為你做什麼呢？你告訴我，你家裡有什麼？』她說：『婢女家中除了一瓶油之外，沒有什麼。』」

「一瓶油」（2節）原文是「一小瓶橄欖油」。神並不需要婦人的一小瓶油，就可以輕而易舉地贖回她的兒子。但神的心意卻是讓人在信心裡與祂同工，所以祂要藉著婦人的一小瓶油，倒出豐豐富富的恩典；藉著婦人的「空器皿」（3節），讓她學習憑信心「承受福氣」（彼前三9）。

「神是拯救」，但卻需要人用信心來接受，因此，以利沙叫婦人向「眾鄰舍借空器皿，不要少借」（3節）。當婦人憑著信心順從以後，神的救恩才能滿滿地臨到她的全家（6節）。

今天，主耶穌差派我們實踐大使命（太二十八18-20），也不是需要我們的所有、所能和所是，而是將祂「天上地下所有的權柄」（太二十八18）都放在我們這些小小的「空器皿」裡，「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（林後四7）。而我們則需要憑信心去接受，當我們「去」（太二十八19）的時候，主就充滿我們，「常與你們同在，直到世界的末了」（太二十八20）。

空器皿才能承裝神的豐盛，信徒怎樣才能空？

順從神

雖然婦人既不明白神「為什麼」取走敬畏神的丈夫，也不明白以利沙「為什麼」叫她借那麼多的器皿，但一旦她憑信心遵行了先知的吩咐，就立刻明白了神的美意：原來神取走她的丈夫，是要藉著人的困境，讓神的能力「在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9），好向百姓顯明神的救贖。

先順從再明白

在許多時候，我們憑信心遵行神的旨意，不是先明白「為什麼」，然後才去遵行；而是先遵行了，然後才能明白「為什麼」。

【王下四7】「婦人去告訴神人，神人說：『你去賣油還債，所剩的你和你兒子可以靠著度日。』」

怎麼用，不是自己作主

這位婦人得了許多的油，卻沒有自作主張，而是先「去告訴神人」（7節）。因為她清楚地知道，雖然器皿是自己預備的，但油的主人卻是神，必須聽從主人的安排。

我們若承認自己只是「空器皿」（3節），一切恩典和恩賜都是從神領受的（林前四7），就應當體貼恩典之主的心意，「作神百般恩賜的好管家」（彼前四10）。

不但拯救，並且有餘

以利沙對油的安排，顯明了神要拯救人到怎樣的地步：神不但賜下油，讓婦人可以「賣油還債」（7節），救贖兩個兒子免作奴僕；而且所剩的「可以靠著度日」（7節），讓他們可以滿有尊嚴地生活。

同樣，主耶穌的救恩不但「使我們脫離罪惡」（啟一5），叫我們不再「作罪的奴僕」（羅六17）；「又使我們成為國民，作祂父神的祭司」（啟一5），恢復神起初創造時的樣式、能彰顯神的榮耀。

【王下四8】「一日，以利沙走到書念，在那裡有一個大戶的婦人強留他吃飯。此後，以利沙每從那裡經過就進去吃飯。」

8-17書唸婦人生子

【王下四14】「以利沙對僕人說：『究竟當為她做什麼呢？』基哈西說：『她沒有兒子，她丈夫也老了。』」

書唸婦人並不是真的「安居無事」，因為「她沒有兒子，她丈夫也老了」（14節），將來既沒有人養老、也沒有人繼承產業，未來毫無指望。但這事實在太難，地上的「王或元帥」都幫不上忙，只能仰望神的救恩。

【王下四16】「以利沙說：『明年到這時候，你必抱一個兒子。』她說：『神人，我主啊，不要那樣欺哄婢女。』」

書唸婦人不但沒有信心禱告求兒子（28節），而且當以利沙預言她將生一個兒子時，還和亞伯拉罕的妻子撒拉一樣（創十八12），說「不要那樣欺哄婢女」（16節），因為這事已經遠遠超過了她的常識。因此，雖然人需要憑信心承受神的拯救，但人並不能靠著自信主動尋求拯救，救恩完全是神主動發起的。

【王下四17】「婦人果然懷孕，到了那時候，生了一個兒子，正如以利沙所說的。」

因此，雖然人需要憑信心承受神的拯救，但人並不能靠著自信主動尋求拯救，救恩完全是神主動發起的。當書唸婦人還不知道自己需要救恩的時候，神就已經預備好了恩典（16節）；正如當我們還在「作仇敵的時候」（羅五10），基督已經為我們成就了救恩，讓我們能「藉著神兒子的死，得與神和好」（羅五10）。

【王下四20】「僕人抱去，交給他母親；孩子坐在母親的膝上，到晌午就死了。」

當神把孩子賜給這位不孕的婦人的時候，也把信心賜給了她。書唸婦人雖然失去了兒子，卻沒有失去信心；因為神所賜的信心，是任何人和環境都奪不走的。

面對巨變，書唸婦人並沒有和家人商量，而是冷靜地安排立刻去找先知。因為她知道這孩子是從神而來的，「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（伯一21）；她只知道一件事：要救活孩子，只能去尋找神。

【王下四25】「婦人就往迦密山去見神人。神人遠遠地看見她，對僕人基哈西說：『看哪，書唸的婦人來了！」

從耶斯列平原的書唸到地中海邊的迦密山，大約要走43公里。書唸婦人從「晌午」（20節）出發，騎驢「快快趕著走」（24節），大約要走三四個小時，傍晚到達。

【王下四27】「婦人上了山，到神人那裡，就抱住神人的腳。基哈西前來要推開她，神人說：『由她吧！因為她心裡愁苦，耶和華向我隱瞞，沒有指示我。』」

【王下四28】「婦人說：『我何嘗向我主求過兒子呢？我豈沒有說過，不要欺哄我嗎？』」

「抱住神人的腳」（27節），意思是謙卑地懇求幫助。

書唸婦人的意思是：她本來就沒有兒子，也不指望能有兒子；但神既然已經賜給她孩子，何必又取去孩子的性命、叫她空歡喜一場呢？她不是向神抱怨，而是向神「傾心吐意」（撒上一15；詩六十二8）。神看重人單純信靠的心，並不會責怪我們禱告裡的軟弱和無知。

【王下四29】「以利沙吩咐基哈西說：『你束上腰，手拿我的杖前去；若遇見人，不要向他問安；人若向你問安，也不要回答；要把我的杖放在孩子臉上。』」

【王下四30】「孩子的母親說：『我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。』於是以利沙起身，隨著她去了。」

【王下四31】「基哈西先去，把杖放在孩子臉上，卻沒有聲音，也沒有動靜。基哈西就迎著以利沙回來，告訴他說：『孩子還沒有醒過來。』」

「束上腰」（29節），是為了快速行動。以利沙叫僕人拿了他的杖立刻起程，在路上不可耽延。免得時間長了，婦人的丈夫和僕人發現孩子已死，拿去埋了。

僕人把以利沙的「杖放在孩子臉上」（29節），可能是要讓人知道先知將處理此事，避免他們碰孩子。

【王下四32】「以利沙來到，進了屋子，看見孩子死了，放在自己的床上。」

【王下四33】「他就關上門，只有自己和孩子在裡面，他便祈禱耶和華，」

隨著聖靈的感動，照著作

【王下四34】「上床伏在孩子身上，口對口，眼對眼，手對手；既伏在孩子身上，孩子的身體就漸漸溫和了。」

繼續照著作

【王下四35】「然後他下來，在屋裡來往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七個噴嚏，就睜開眼睛了。」

確認後

【王下四36】「以利沙叫基哈西說：『你叫這書唸婦人來』；於是叫了她來。以利沙說：『將你兒子抱起來。』」

書唸位於摩利岡的西南麓，拿因位於摩利岡的西北麓，兩城距離5公里。以利沙在書唸使書唸婦人的獨生子復活（王下四32-35），而主耶穌在拿因使寡婦的兒子復活（路七11-15），使百姓不能不聯想到歷史上曾經使死人復活的先知以利亞和以利沙，所以「眾人都驚奇，歸榮耀與神，說：『有大先知在我們中間興起來了！』又說：『神眷顧了祂的百姓！』」（路七16）。

【王下四39】「有一個人去到田野掐菜，遇見一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回來，切了擱在熬湯的鍋中，因為他們不知道是什麼東西；」

【王下四40】「倒出來給眾人吃，吃的時候，都喊叫說：『神人哪，鍋中有致死的毒物！』所以眾人不能吃了。」

【王下四41】「以利沙說：『拿點麵來』，就把麵撒在鍋中，說：『倒出來，給眾人吃吧！』鍋中就沒有毒了。」

以利沙「把麵撒在鍋中」（41節），使毒湯成為能喝的，然後說「給眾人吃吧」（41節）。而眾人若沒有信心，就不可能領受醫治的恩典。

「那地正有饑荒」（38節），表明神正在管教以色列。

神早已宣告，百姓若謹守遵行神的一切誡命，「耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。在你手裡所辦的一切事上賜福與你」（申二十八12）；而百姓若離棄神、拜偶像，「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華——你的神，所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵」（申二十八47-48）。

「先知門徒坐在他面前」（38節），可能指正在上課。

【王下四42】「有一個人從巴力·沙利沙來，帶著初熟大麥做的餅二十個，並新穗子，裝在口袋裡送給神人。神人說：『把這些給眾人吃。』」

【王下四43】「僕人說：『這一點豈可擺給一百人吃呢？』以利沙說：『你只管給眾人吃吧！因為耶和華如此說，眾人必吃了，還剩下。』」

【王下四44】「僕人就擺在眾人面前，他們吃了，果然還剩下，正如耶和華所說的。」

按照律法，「初熟大麥做的餅」和「新穗子」（42節）都應該獻給神（出二十三19；利二14；二十三20），但現在北國以色列已經沒有祭司利未人（代下十一13-14），所以這個敬畏神的人就把先知當作神的代表，把「初熟大麥做的餅」和「新穗子」送給先知，作為向神的奉獻。神接受了人的奉獻，並將祂的恩典放在其中，豐豐富富地作人的供應。以利沙用二十個餅讓一百人吃飽，「還剩下」（43節）；正如主耶穌也用五餅二魚餵飽五千人（太十四15-21），還剩下「十二個籃子」（太十四20）。

僕人雖然不能相信「這一點豈可擺給一百人吃呢」（43節），但他還是順服地把餅「擺在眾人面前」（44節）。人的這一點信心和順服，就成了承受神拯救的管道。

神藉著這五個神蹟，不但顯明了「神是拯救」，也啟示了怎樣才能承受神的拯救。雖然以利沙向以色列王約蘭顯明了「神是拯救」，但他卻「總不離開」（三3）金牛犢，所以不敢信靠神的拯救，最終所承受的拯救是不完全的（三27）；

而先知門徒的妻子（5節）、書唸婦人（22節）、先知門徒（41節）和僕人（44節），則用神所賜的信心和順服支取了神的拯救。所以說：「得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8）。

王下5章

【王下五1】「亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。」

「元帥」（1節）原文是單數，表明乃縵是亞蘭軍隊的最高統帥，所以在亞蘭王的心中「為尊為大」。

「大痲瘋」（1節）泛指各種慢性皮膚病。古代的以色列人和巴比倫人都把「大痲瘋」視為不潔淨，亞蘭人的看法可能與巴比倫人相似。

而乃縵長大痲瘋卻仍然能接近亞蘭王（4節），可能病情還沒有惡化，但後果也將非常嚴重，所以成了乃縵心中的大事。

乃縵是神所使用的器皿，過去，「耶和華曾藉他使亞蘭人得勝」（1節），用他來管教悖逆的百姓；現在，神又使他「長了大痲瘋」（1節），要繼續用他來顯明「神是拯救」。

小女孩説「巴不得」（3節），原文是「但願、甚願」，表明這位小女孩真誠地關心她的主人，並沒有對敵人心存怨恨；也表明她完全相信先知以利沙，並不擔心萬一醫治失敗會導致懲罰。

這位小女孩雖然被擄，卻沒有懷疑神的大能，仍然堅信神的先知能夠醫治乃縵；也堅信神在哪裡都能與她同在，所以這樣單純的信心是神所賜的，並不是根據她個人的際遇和環境。

乃縵相信了小女兒的話，願意去找以色列的先知，但他是軍隊的元帥，所以必須獲得亞蘭王的批准（5節）。而亞蘭王非常重視，不但批准，還親自給以色列王寫了信（6節）。

【王下五6】「且帶信給以色列王，信上說：『我打發臣僕乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的大痲瘋。』」

【王下五7】「以色列王看了信就撕裂衣服，說：『我豈是神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢？』」

亞蘭是戰勝國，所以亞蘭王給以色列王寫信的口氣是命令式的（6節），而且要求醫治的是人無法醫治的大痲瘋，所以約蘭王認為這是宣戰的藉口，要「尋隙攻擊我」（7節）。

以利沙說：「你為什麼撕了衣服呢」（8節），是對約蘭王的責備。連被擄的以色列小女孩都對神有信心，在摩押經歷過神蹟（三20）的約蘭王卻對神毫無信心；連亞蘭的元帥都願意來尋求「撒馬利亞的先知」（3節），以色列的王卻忘記「以色列中有先知」（8節）。

乃縵所帶的禮物價值連城：「十他連得」銀子折合三萬舍客勒，可以購買一千個奴隸（出二十一32），是暗利購買撒馬利亞山價格的五倍（王上十六24）；「六千舍客勒」金子重約六十八公斤，是大衛購買聖殿山價格的十倍（代上二十一25）。

來自社會最底層的被擄小女孩的一句話，竟然使亞蘭元帥和亞蘭王如此鄭重其事地對待。這並不是因為乃縵和亞蘭王有信心，而是因為乃縵已經試過了所有的辦法，都無法得著醫治，並且病情日益嚴重。在人看來，人的盡頭，就是神的開頭；但實際上，神早已在乃縵身上開了頭：正因為神把乃縵帶到了人的盡頭，他才肯謙卑地聽從小女兒的建議、接受神在自己身上的工作。

因此，我們傳福音的時候，要像這位小女孩，不必擔心自己的地位、財富、學問、名氣不如對方，因為傳福音是神給我們的託付，而接受福音卻是神自己的工作，「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（林後四7）。

醫治

乃縵以為醫治需要複雜的程序、作法、和禱告，結果以利沙見都不見他，就叫他去洗澡。

【王下五12】「大馬士革的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴不得潔淨嗎？』於是氣忿忿地轉身去了。」

智慧的僕人引來反轉

【王下五13】「他的僕人進前來，對他說：『我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？』」

實際上，這些僕人們和被擄的小女孩一樣，都是神預備一步一步引導乃縵得救的器皿。

【王下五14】「於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河裡沐浴七回；他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。」

神的拯救，人只需要用單純的信心來接受，「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能」（林前一18），「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是神的智慧了」（林前一21）。

神已經把福音化繁為簡，我們只要簡單的接受，像乃縵一樣，就可以得救。

約旦河並沒有特別之處，河水也不能醫治痲瘋病。但是，當乃縵完全順服神的權柄，不折不扣地「照著神人的話，在約旦河裡沐浴七回」（14節）以後，就立刻得著了完全的醫治。

神能賜給乃縵一顆順服的心，讓他因信順服、得著完全的潔淨。神也同樣應許本書的第一批讀者、就被擄的百姓，神引導他們歸回之後：「我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心」（結三十六25-26）。

乃縵得著醫治以後，繞行了兩天的路程回去感謝先知，態度謙卑、自稱「僕人」（15節）。他過去只是從被擄的小女孩口中聽說了神，現在卻親身經歷了神，所以承認：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神」（15節）。這正是神藉著外邦人的口責備自己的百姓。

15現在求你收點僕人的禮物。

【王下五16】「以利沙說：『我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。』乃縵再三地求他，他卻不受。」

是要讓他認識神的拯救是白白的恩典。雖然「工人得工價是應當的」（提前五18），主也「叫傳福音的靠著福音養生」（林前九14），但為了不絆倒人，神的僕人就不應當堅持自己的權利，受或不受，需要分析狀況，也需要禱告。

乃縵要「兩騾子馱的土」（17節），可能以為這樣才可以築壇向神獻祭。

「臨門」（18節）就是亞蘭人所敬拜的風暴之神「哈達」。「用手攙他」（18節），意思是陪同、護衛（七2、17）。乃縵知道自己身為元帥，「人在江湖、身不由己」，回去還要陪同亞蘭王敬拜偶像，但他內心已經不再敬拜「別神」（17節），所以預先在此表白心志，以免得罪真神。

乃縵的兩個請求（17-18節），表明他虽然真誠地接受神、尋求神，但還沒有完全認識真理，更不能完全遵行誡命。但以利沙竟然沒有責備他，也沒有趁熱打鐵傳講律法，而是讓他「平平安安地回去」（19節）了。

以利沙是一位不稱職的傳道人嗎？浪費了鼓勵位高權重的乃縵帶起亞蘭信仰翻轉的好機會。

不是的，他是一位真正憑信心事奉的神僕，所以不但「心裡火熱」（羅十二11），忠心地執行神所安排的任務；也能「諸事都有節制」（林前九25），忠心地不做神沒有安排的工作。

在神的救恩計劃裡，亞蘭和以色列的信仰翻轉的時候還沒有到來，這兩國最終都要落在亞述的杖下。只有等到「時候滿足」（加四4），主耶穌道成肉身，才能真正成為「照亮外邦人的光」（路二32），由聖靈親自帶領新約的教會，把福音傳遍整個亞蘭和亞述。對於以利沙，每一個動機都要放在神面前禱告，要清楚的知道神的旨意，並不是什麼事自己覺得美好，就要去做。

神的僕人即使看見神的約櫃倒了，也不可伸手去扶（撒下六6-7）；即使看見神的會幕不如宮殿，也不可為神建殿（撒下七5）；即使看見基哈西的貪婪可能影響救恩的真理，也不必出手干預。因為神的約櫃，神自己會負責看顧；神的聖殿，神自己會安排時間；神所拯救的人，神自己會保守到底。不用你發熱心，自己找死「伸手去扶約櫃」。

今天，每個「與神同工」（林前三9）的信徒，都應當時刻提醒自己：工作的主人是神，如果主人沒有發話，不管工作看起來有多麼重要、多麼屬靈、多麼「非我莫屬」，僕人都不能替主人作主，私自展開行動。

因此，栽種的只管忠心撒種（可四14），澆灌的只管忠心澆水，不必擔心成長。「但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜」（林前三8）。

凡是人憑著自己的熱心替神著急、替神出頭的工作，實際上都是毫無節制地餵養自己的肉體，在神面前，就是放肆，所工作的就是草木禾稭，毫無價值。

20-27基哈西追趕乃縵要禮物

【王下五27】「因此，乃縵的大痲瘋必沾染你和你的後裔，直到永遠。』基哈西從以利沙面前退出去，就長了大痲瘋，像雪那樣白。」

連外邦人乃縵都知道「除了以色列之外，普天下沒有神」（15節），「神人以利沙的僕人基哈西」（20節）經歷了那麼多的神蹟，應該更清楚這一點，但他在鉅額錢財面前卻無法繼續淡定，以為自己可以瞞過無所不知的神，僥倖謀一點私利。結果，乃縵因著順服，大痲瘋得著潔淨；基哈西卻因著不順服神，神使他長了「乃縵的大痲瘋」（27節），不但不能繼續事奉以利沙，還要與眾人隔離（利十三45）毀了自己一生的前途。

【王下五26】「以利沙對他說：『那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」

以利沙透露，神使他像「錄像機」一樣，在基哈西身邊看見這一切經過。

而基哈西卻想自己人不知鬼不覺的，難道他連神鑒察人心都不相信嗎？有這樣的傳道人嗎？

這個觀察非常敏銳。以利沙說「我的心豈沒有去呢」，確實如同屬靈的「錄像機」——神向他啟示了基哈西所做的一切隱密事，好像在現場看見一樣。

而基哈西的行為，也確實令人震驚。他不是普通的百姓，而是長期跟在以利沙身邊、親眼見過無數神蹟的先知門徒。他敢於這樣做，絕非一時糊塗，而是暴露出更深層的問題。

基哈西為什麼敢這樣做？他真的不信神鑒察人心嗎？

從某種角度來說，基哈西並非不信有神，而是信得太「表面」。他的問題在於：

1. 把神當作「有求必應的工具」，而非「鑒察人心的主宰」

   他跟隨以利沙，看過死人復活、麵油不短缺、解毒等神蹟。但他可能只把這些當作「能力」或「恩賜」，卻沒有真正敬畏這位無所不知、無所不在的神。他以為自己可以瞞過以利沙，卻忘了以利沙背後的神。

2. 貪婪蒙蔽了屬靈的判斷力

   聖經說「貪財是萬惡之根」（提前6:10）。當基哈西看見乃縵帶來的銀子、衣裳，他的心就被奪去了。貪婪會使人失去理智，連最基本的是非對錯都看不清楚，更不用說對神的敬畏。他可能對自己說：「只是一點點，神不會計較的」，卻忘了「不要自欺，神是輕慢不得的」（加6:7）。

3. 習慣了「神蹟」，卻失去「敬畏」

   這是最危險的屬靈狀態。當一個人天天看見神蹟，卻沒有在神面前敬畏、謙卑，神蹟反而可能使他變得麻木、自滿、甚至放縱。基哈西就是這樣——他跟隨先知，卻沒有真正跟隨神。

今天有這樣的傳道人嗎？

遺憾地說，有。而且可能比我們想像的更多。

· 有的傳道人追求金錢、地位、名聲，利用神的名義謀取私利，卻以為沒有人知道。

· 有的在檯面上講道、行神蹟，私下卻過著貪婪、不誠實、甚至道德敗壞的生活。

· 有的以為只要事工有果效、教會人數增長，神就會「睜一隻眼閉一隻眼」。

但以利沙的話提醒我們：神無所不知。祂不但知道基哈西跑去哪裡、說了什麼話、拿了什麼東西，祂也知道每一個服事祂的人內心的動機。

「這豈是（作壞事）…的時候呢？」（王下5:26）

以利沙這句話，其實是對所有服事神的人說的：

在神施行拯救、顯明恩典的時候，你卻忙著為自己謀取私利？

在神要你忠心牧養群羊的時候，你卻忙著累積地上的財富？

基哈西的結局是嚴重的警告

「乃縵的大痲瘋必沾在你和你的後裔身上，直到永遠。」（王下5:27）

基哈西從以利沙面前出去，就長了痲瘋，像雪那樣白「直到永遠」。

這告訴我們：神是輕慢不得的。那些以為可以一面服事神、一面為自己謀福利的人，最終會發現——神不但看見，而且必追討。

總結

基哈西不是不信有神，而是信得太膚淺：他信神蹟、信能力、信以利沙的先知職分，卻不信神是無所不知、無所不在、必然審判的主。

以利沙的責備，仍是對我們每一個人的提醒：你的心在哪裡？神豈沒有看見嗎？

主耶穌總結說：「先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的」（路四27），因為神的拯救必須用信心的順服來承受。百姓若不肯順服，將來「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了」（太八11-12）。

王下6章

1-7斧頭飄起來

「斧頭」（5節）原文是「鐵」，指裝在斧子上的鐵頭。當時的鐵器很貴，先知門徒沒有能力購買，只能借來使用。

以利沙問：「掉在哪裡了」（6節），表明他也不知道斧頭掉在哪裡。以利沙並沒有特異功能可以隨意行神蹟，他的神蹟都是神特意要行的，為要顯明「神是拯救」：

「斧頭就漂上來了」（6節），意思是「使斧頭浮上來了」（英文ESV、NASB譯本）。這個神蹟不是斧頭自己漂上來，而是木頭自動找到斧頭，帶著斧頭浮上來。

祂不但肯拯救以色列聯軍脫離困境（三17-18），也肯拯救不小心丟失斧頭的先知門徒脫離窘迫。

所有的神蹟都有神特別的目的，這個小小的神蹟，是要在本章結尾的時候，讓悖逆的百姓在神的管教面前無可推諉，不得不承認：神連丟失斧頭的門徒都肯顧念，撒馬利亞城的百姓陷入困境，不是因為「耶和華不幫助」（27節），而是人拒絕回轉歸向神。

8-12亞蘭王想殺以色列王，結果多次不成功

【王下六12】「有一個臣僕說：『我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。』」

亞蘭王想抓以利沙

【王下六13】「王說：『你們去探他在哪裡，我好打發人去捉拿他。』有人告訴王說：『他在多坍。』」

【王下六14】「王就打發車馬和大軍往那裡去，夜間到了，圍困那城（多坍）。」

「多坍」（13節）位於撒馬利亞城以北約20公里，亞蘭的大軍可以深入到這裡，表明他們根本不把以色列軍隊放在眼裡。

亞蘭軍隊很有策略地夜間到達，「圍困那城」（14節），防止以利沙白天逃走。

【王下六17】「以利沙禱告說：『耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」

神特意讓這位少年人看見「與我們同在的比與他們同在的更多」（16節），是要在本章結尾的時候，讓悖逆的百姓在神的管教面前無可推諉，不得不承認：神既然肯差派「滿山的火車火馬」來保護一個小小的僕人，撒馬利亞城的百姓被亞蘭人圍困，不是因為「耶和華不幫助」（27節），而是人拒絕尋求神的拯救。

18-20神使敵人眼睛昏迷，並且心智也昏迷，乖乖跟著以利沙走到撒馬利亞，從多坍到撒馬利亞大約要走4個小時，早晨出發，大約中午能到。

【王下六21】「以色列王見了他們，就問以利沙說：『我父啊，我可以擊殺他們嗎？』」

「以色列王」（21節），可能就是約蘭王。他說：「我父啊」（21節），是表示對先知的尊重。

神不允許約蘭擊殺俘虜，是因為這個神蹟的目的不是要擊殺仇敵，而是要施行拯救。神不必使用「滿山的火車火馬」（16節）來擊殺敵軍，只讓約蘭王「在他們面前設擺飲食，使他們吃喝回到他們的主人那裡」（22節），就可以讓百姓得著在戰場上得不到的和平（23節）。

神用一頓飯贏得了與亞蘭的和平，是要在本章結尾的時候，讓悖逆的百姓在神的管教面前無可推諉，不得不承認：神兵不血刃就能讓「亞蘭軍不再犯以色列境了」（23節），因此，後來亞蘭王「上來圍困撒馬利亞」，不是因為「耶和華不幫助」（27節），而是人拒絕尋求神的拯救。

【王下六24】「此後，亞蘭王便·哈達聚集他的全軍，上來圍困撒馬利亞。」

城中饑荒，神一再地向百姓顯出拯救，不住地留給他們悔改的機會；但百姓已經全然敗壞，拒絕悔改。因此，在短暫的和平之後，亞蘭王又「上來圍攻撒瑪利亞」（24節），百姓所面臨的嚴重的刀劍和饑荒，都是神早已宣告過的刑罰（申二十八22）。

驢子不分蹄，屬於不潔淨的動物（利十一3 申 14:4-8），以色列人不能吃。但現在「驢頭」竟然「值銀八十舍客勒」（25節），相當於當時的雇工八十個月的工資。

【王下六27】「王說：『耶和華不幫助你，我從何處幫助你？是從禾場，是從酒醡呢？』」

約蘭王說「耶和華不幫助你」（27節），實際上，他心目中的「耶和華」只是冒充神的金牛犢。他所敬拜的金牛犢只會施恩，卻不會管教。今天，有些人所相信的神只有慈愛、寬容，沒有公義、聖潔，其實只是人所想像的金牛犢。

28-31因為已經到了「易子而食」的慘境，王想殺以利沙

王在極度的痛苦中，還把責任全部推到神的身上，要殺神的先知洩憤。今天，那些高舉人的愛心、不肯敬畏神的世人，在災難面前所做的，通常也就是這三步曲。

【王下六32】「那時，以利沙正坐在家中，長老也與他同坐。王打發一個伺候他的人去；他還沒有到，以利沙對長老說：『你們看這兇手之子，打發人來斬我的頭；你們看著使者來到，就關上門，用門將他推出去。在他後頭不是有他主人腳步的響聲嗎？』」

「兇手之子」（32節）可能指約蘭的父親亞哈是殺害先知的兇手，也可能指約蘭此時的氣質有如「兇手」。

「在他後頭不是有他主人腳步的響聲嗎」（32節），意思是以利沙知道約蘭王已經改變了心意，後悔讓人殺害先知，所以讓人先把使者擋在門外，等待約蘭王自己來收回命令（《猶太古史記》卷9第4章第69-70節）。

實際上，以色列的王比亞蘭的元帥更加難以回轉：同樣是到了人的盡頭，乃縵願意拋棄外邦偶像，但敬拜金牛犢的約蘭王卻以為自己一直在穿著麻衣「仰望耶和華」（30、33節），所以神欠他一個拯救，因此理直氣壯地揚言：「這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢」（33節）。

分析下這種心態；

這段觀察非常尖銳，精準地點出了「宗教外殼下的不信」與「外邦人的真信心」之間的強烈對比。

約蘭王的心態，並非單純的悖逆或無知，而是一種更複雜、也更危險的屬靈狀態。我們可以從以下幾個層面來分析：

一、核心心態：「神欠我的」——將恩典視為理所當然的功德

約蘭王認為自己已經盡了宗教義務（穿麻衣），所以神就欠他一個拯救。當災難（饑荒）來臨時，他不認為這是神對罪的管教，反而覺得是神違約、神不講理。

· 本質：這是一種「功德交換」的心態。他敬拜的不是神本身，而是敬拜「敬拜所帶來的好處」。他穿麻衣，不是因為真心悔改，而是像操作搖桿一樣，試圖操控神去完成他的期望。

· 具體表現：他對以利沙說：「這災禍是從耶和華那裡來的，我何必再仰望耶和華呢？」（王下6:33）這句話的潛台詞是：「我已經『仰望』了（穿麻衣），但你不但不幫忙，反而降災。既然你不守信用，那我也沒必要再理你。」這完全是一種與偶像交易的心態，他把永生的真神當成了有求必應的土地公。

二、根源：敬拜「金牛犢」——以自我為中心塑造神

經文反覆指出，約蘭「總不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪」（王下3:3），也就是敬拜金牛犢。

· 金牛犢的本質：金牛犢不是否認神，而是 「把神換成自己可以控制的形象」 。以色列人出埃及時造金牛犢，名義上是「向耶和華守節」（出32:5），但實際上是用自己熟悉的偶像模式（埃及的牛神崇拜）來敬拜神。

· 對神的扭曲認知：在約蘭的認知裡，神（金牛犢）應該是：

  · 只賜福、不降禍：只負責風調雨順、國泰民安。

  · 可以被宗教行為操控：只要獻祭、穿麻衣，神就必須買單。

  · 沒有道德主權：神沒有權利按祂的聖潔標準來審判、管教祂的百姓。

因此，當真正的耶和華神（那位管教悖逆之子、藉亞蘭人施行審判的聖者）按著祂與以色列所立的「約」（申28章）來施行咒詛時，約蘭所認識的那個「金牛犢神」就崩潰了。他覺得不是自己信錯了，而是「神」失職了。這種心態使他無法真實悔改，因為他連管教他的對象都不認識。

三、對比：乃縵的「無知」與約蘭的「有知」

乃縵是外邦人，他對神的認識是從零開始的。

· 乃縵的心態：他是「人的盡頭」。他帶著外邦偶像的思維來找先知，甚至生氣、想走。但關鍵是，當他經歷神之後，他願意放下自己舊有的認知，說：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神」（王下5:15）。他承認自己的無知，並接受神的啟示。

· 約蘭的心態：他是「人的盡頭 + 宗教自義」。他自以為「認識」神（其實是金牛犢），自以為已經在仰望神。這種「有知」反而成了他最大的攔阻。他不會像乃縵那樣謙卑地說「我不知道」，反而會理直氣壯地審判神。自以為認識神，卻不認識神的真性情，是最危險的屬靈陷阱。

四、這種心態對今天的信徒有何警惕？

1. 警惕「成功神學」的變形：許多信徒不知不覺中也會把神當成「工具」：我聚會、我奉獻、我禱告，神就應該祝福我的事業、健康、家庭。一旦遭遇苦難，第一反應不是省察自己或尋求神的心意，而是抱怨：「神你為什麼不守信用？」這和約蘭王的心態在本質上是相同的。

2. 宗教行為可能成為抵擋神的武器：麻衣是悔改的記號，但在約蘭身上，麻衣成了指控神的證據。今天，我們的讀經、禱告、聚會、奉獻，也可能成為我們自以為義、進而向神索取祝福的籌碼。這會使我們在神的管教面前變得盲目且剛硬。

3. 真正的悔改是放下「自以為是」：約蘭無法回轉，是因為他覺得錯在神。真正的回轉，需要像乃縵一樣，承認自己過去對神的認知可能是錯的，願意放下自己的「理直氣壯」，單純地順服神的話（去約旦河沐浴七回），即使那看起來很愚蠢或不合邏輯。

總結

約蘭王的心態，本質是 「有宗教外殼而無真實信心」 。他用對金牛犢的「信心」，去面對掌管天地萬有的真神，結果必然產生極大的認知衝突。

他的憤怒和絕望（「我何必再仰望耶和華呢」），不是因為神離棄他，而是因為他發現他所「仰望」的那個神（金牛犢）根本不存在、也不靈驗。他不願意放棄這個錯誤的神觀來歸向真神，所以選擇了與神決裂。這正是先知以利沙事奉中一個最悲哀的寫照：人寧可埋怨神，也不願改變自己。