美味讀經撒上25-28章，神藉環境顯露大衛的軟弱，又藉亞比該、掃羅的口堅固他；掃羅離棄神，終至交鬼，走向滅亡

美味讀經撒上25-28章，神藉環境顯露大衛的軟弱，又藉亞比該、掃羅的口堅固他；掃羅離棄神，終至交鬼，走向滅亡

撒上25章

【撒上二十五1】「撒母耳死了，以色列眾人聚集，為他哀哭，將他葬在拉瑪——他自己的墳墓裡（原文是房屋）。大衛起身，下到巴蘭的曠野。」

「巴蘭的曠野」（1節）在迦南地的最南端（民十三3）、瑪雲的南方，離掃羅的勢力範圍更遠了。

單單跟隨神、倚靠神

大衛剛剛開始逃亡的時候，首先就是去找撒母耳訴苦（十九18）。雖然他不是跟隨人、而是跟隨撒母耳的神，但有先知撒母耳在那裡，心裡總是踏實一點。這正是人肉體中的軟弱：明明知道應該跟隨神，卻習慣性地還是會跟隨人；明明知道應該倚靠神，卻下意識地還是要倚靠人。

現在「撒母耳死了」（1節），大衛既不能跟隨、也不能倚靠了，可能擔心掃羅不再信守諾言（二十四22），所以立刻「起身，下到巴蘭的曠野」（1節），似乎這樣才能更安全一點。

什麼諾言？

掃羅並沒有明確起誓「不再追殺大衛」。他只說「我知道你必要作王」，卻沒有保證自己會停止追殺。果然，到了26章，掃羅又帶三千精兵去尋索大衛。

2-22大衛受辱，想殺拿八

「好日子」（8節），意思是慶典的日子。剪羊毛是羊群豐收，主人酬謝牧人的歡樂日子，這種時候本來主人就會慷慨請客，更不用說是對豐收有幫助的大衛了。大衛有六百人，只派了「十個僕人」（5節）來取禮物，其實要的並不多。

傲慢的拿八卻完全沒有把大衛放在眼裡，不但拒絕酬謝他們，還公然羞辱大衛是「悖逆主人奔逃的僕人」（10節）。這幾句話嚴重傷害了大衛的自尊，一下刺中了大衛肉體的軟肋：「美名」。

過去，大衛因為基伊拉是一個城，人口眾多，所以知道不能放縱自己的情緒，對付全城的人（二十三13）；也因為掃羅是神的受膏者，所以知道不能越過神的界線，加害掃羅（二十四6）。

但現在，神卻安排了一個「愚頑」（25節）的拿八來刺激他，大衛終於再也克制不住自己的血氣，被憤怒衝昏了頭腦，命令「各人都要帶上刀」（13節），要找拿八算帳。

肉體的隱藏

大衛一直以來的形象都是柔和謙卑、忍耐順服，非常有節制（二十三13；二十四6）。

但，無論是修養、壓抑還是隱藏，都不是對付肉體的辦法，因為「自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效」（西二23）。神對付我們肉體唯一的途徑，就是十字架的破碎。

如果我們現在還顯得剛強，只是因為神為我們預備的那位「拿八」還沒有出現。

拿八「性情兇暴，無人敢與他說話」（17節），逞一時之威風，結局卻是死亡（38節），得不著任何益處。人若放縱自己的脾氣，以致「無人敢與他說話」，災禍、死亡也就不遠了。

18-31亞比該急忙拿禮物見大衛

23-31亞比該求和的態度與說話的技巧

亞比該求和的態度與說話技巧分析（撒上25:23-31）

大衛因拿八的侮辱而怒氣沖沖，要殺盡拿八家所有男丁。亞比該在半路攔截，用智慧和謙卑化解了一場血災。她的態度與說話技巧，值得深入分析。

一、亞比該的態度

1. 極度謙卑、俯伏在地

   她急忙下驢，俯伏在大衛腳前（23節），這是臣服與求饒的姿態，完全放下自己的尊嚴。

2. 主動承擔罪責

   「願這罪歸我」（24節），她沒有推卸給愚頑的丈夫，而是自己挺身承擔過錯，讓大衛的怒氣有轉圜的出口。

3. 稱大衛為「我主」

   她在短短一段話中多次稱大衛為「我主」，承認他的權柄與地位，尊崇他為神所膏立的。

4. 不為拿八辯護，但求大衛不要親手報仇

   她承認拿八「人如其名，是愚頑人」（25節），不替他開脫；但她更關心的是大衛不要在神面前流無辜人的血。

二、亞比該的說話技巧

技巧 經文依據 說明

1. 用事實緩和情緒 25節：「我主啊，不要理這壞人拿八，他為人果然愚頑」 她先認同大衛的憤怒是有道理的（拿八確實愚頑），讓大衛感覺被理解，防衛心降低。

2. 表明自己不知情 25節：「我卻沒有看見你所打發的僕人」 暗示若她知道，一定會妥善處理，把責任從大衛身上移開。

3. 指出大衛爭戰是為神 28節：「耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰」 提醒大衛他的身份是神的僕人，不應被個人怒氣主導。

4. 預言大衛必作王 28-30節：「耶和華必照所應許的賜福給我主，立你作以色列的王」 她不是奉承，而是根據神的話（撒上15:28）宣告神的心意，讓大衛從永恆角度審視當下的怒氣。

5. 陳明殺戮的後果 26、31節：「我主必不親手報仇，流無辜人的血……我主良心不虧」 她指出若大衛報復，日後作王時「心裡不安，良心有虧」，這是最有力的勸誡。

6. 把審判權交給神 26節：「願你的仇敵…都像拿八一樣」 她說「願耶和華阻擋你親手報仇」，把報應權交還給神。

7. 請求日後的記念 31節：「求你記念婢女」 她不是為自己求什麼，而是表達忠心，讓大衛感到她站在他這邊。

三、成功的原因

1. 時機恰當：她不在拿八侮辱之後立刻追出去，而是等到早晨（22節、36-37節提到拿八醉酒到早晨），給自己時間預備禮物和話語，也讓大衛的怒氣經過一夜稍有沉澱（雖然仍在路上）。

2. 行動配合言語：她已經預備了豐富的禮物（18節），不是空口求饒，而是先用行動表明誠意。

3. 抓住大衛的屬靈核心：她知道大衛敬畏神、重視神的話、渴望作王後良心無虧。她就針對這些核心價值說話，而不是只求可憐。

4. 不自義、不比較：她沒有說「我丈夫錯了，但你也太兇了」，而是完全俯伏，讓大衛的怒氣無處著力。

四、屬靈應用

1. 攔阻別人犯罪，需要智慧與勇氣：亞比該面對的是怒氣沖沖、帶著刀的大衛和四百壯士，她敢於攔阻，是出於敬畏神和愛惜全家性命。

2. 勸誡時要抓住對方的「最高動機」：亞比該沒有說「你這樣做太狠了」，而是說「你將來作王會良心不安」。勸人停止犯罪，要指出屬靈的虧損。

3. 謙卑不是軟弱，而是最強的力量：她俯伏認錯，卻扭轉了局面。真正的屬靈權柄來自俯伏在神面前。

4. 先預備，再說話：她預備了禮物，也預備了話語。勸人之前，應當先有具體的行動和禱告預備。

總結

亞比該被稱為「聰明俊美的婦人」（25:3），她的聰明不僅在於口才，更在於她敬畏神、認識大衛的心。她的態度是徹底的謙卑與承擔；她的技巧是用事實、預言、後果來勸誡，不直接衝突。最終「大衛對亞比該說：『耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為祂今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚』」（32-33節）。亞比該成為大衛後來娶為妻的女人，正是因為她顯出了敬畏神而有的智慧。

亞比該是「大富戶」（2節）家的女主人，卻沒有任何傲氣，反而謙卑地以「婢女」（24、27、28、31節）自居，稱呼逃亡中的大衛「我主」（24、25、26、28、30-31節）。當姊妹肯在神面前隱藏自己的時候，才能把神自己顯明在弟兄面前。

亞比該立刻就提到「耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪」（26節），又「指著永生的耶和華」（26節）起誓，把雙方都帶到神的面前。當姊妹與弟兄的交通是在神面前的時候，才能幫助弟兄降服在神面前，而不是降服在自己面前。

亞比該將禮物送給大衛的僕人（27節），用實際行動承認他們的付出（15-16節；21節），也使大衛能夠向部下能有所交待。當姊妹細心地體貼了弟兄需要的時候，才能除去許多溝通中的障礙。

亞比該送上禮物，然後才說「求你饒恕婢女的罪過。耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰」（28節），這是藉著為大衛祝福來提醒他：蒙神恩典的人應當「從心裡饒恕你的弟兄」（太十八35）。當姊妹學會用祝福來提醒的時候，才能幫助弟兄在神的恩典裡甦醒。

亞比該祝福之後，才提到「並且在你平生的日子查不出有什麼過來」（28節），用正面的話來提醒大衛「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步」（弗四26-27）。當姊妹學會用正面的話來提醒、鼓勵，而不是用反面的話來批評、譏諷的時候，才能讓弟兄樂意接受。

亞比該又委婉地提到了大衛得勝的經歷，讓大衛自己去琢磨。「機弦甩石」（29節）是大衛打敗歌利亞的武器（十七49），神既然幫助大衛用小小的「機弦甩石」打敗了巨人歌利亞，也必然會為他伸冤，「你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣」（29節）；因此，「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19）。

當姊妹用柔和含蓄的話讓弟兄自己來領悟，而不是直白突兀地說教的時候，才能讓弟兄聽到心裡去。

最後，亞比該擺出了神要「立你作以色列的王」（30節）的旨意，也表明自己與大衛同心盼望神旨意的成就，所以說：「耶和華賜福給我主的時候，求你記念婢女」（30節）。她說：「我主現在若不親手報仇流無辜人的血…那時我主必不至心裡不安，覺得良心有虧」（30-31節），這是為大衛的益處著想；但如果說：「我主現在若親手報仇流無辜人的血…那時我主必然心裡不安，覺得良心有虧」，這就成了警告大衛。

當姊妹能讓弟兄體會到自己是與他同心、為他的益處著想的時候，才能讓弟兄不會拒絕自己的忠告。

亞比該實在是神為大衛預備的賢內助。一位姊妹若肯在話語上操練到亞比該那樣，必然能成就神「造一個配偶幫助」（創二18）弟兄的目的，讓神的仇敵蒙羞（創三1）。

【撒上二十五35】「大衛受了亞比該送來的禮物，就對她說：『我聽了你的話，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！』」

屬聖靈的大衛雖然也會軟弱，但他一旦被聖靈光照，心裡立刻明亮了，所以立刻醒悟到是神使亞比該來迎接他（32節）、攔阻他「親手報仇、流人的血」（33節）。

所以大衛立刻讚美神（32節），承認錯誤（34節），心中充滿了對亞比該的感激和賞識（33節）。

大衛說：「我指著阻止我加害於你的耶和華——以色列永生的神起誓」（34節），表明大衛從亞比該的身上看到了神。亞比該一句批評的話都沒有，就作了神話語的出口，讓大衛聽從了她的話（35節），雙方都可以「平平安安地回家」（35節）。亞比該若是得理不饒人、尖酸刻薄地抬出神的旗號來批評、論斷，不但達不到批評的目的，反而會敗壞大衛。

因此，姊妹要成為弟兄的好幫手，最好的辦法就是隱藏在神裡面，讓別人從自己身上只看到神，卻看不到自己（24-31節）。

36-42拿八死，【撒上二十五39】「大衛聽見拿八死了，就說：『應當稱頌耶和華，因祂伸了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡；也使拿八的惡歸到拿八的頭上。』於是大衛打發人去，與亞比該說，要娶她為妻。」

亞比該若是留在拿八家中繼承遺產，生活富足、安逸，大衛卻還在朝不保夕的逃亡當中。但是她當機立斷、「立刻起身」（42節），「作了大衛的妻」（42節）。亞比該成了未來的王后。我們為主教養女兒，應當幫助她們成為滿有屬靈「見識」的「亞比該」，求神為她們預備合適的「大衛」。

【撒上二十五43】「大衛先娶了耶斯列人亞希暖，她們二人都作了他的妻。」

亞希暖很可能是大衛在逃亡初期娶進門的妻子，而且她很可能是大衛的元配（大兒子暗嫩的母親）。經文沒有詳述過程，但她能在大衛最動盪的逃亡時期與他同行，其忠貞與順服也值得紀念。

當時中東的王盛行一夫多妻制。亞希暖為大衛生了長子暗嫩（撒下三2），亞比該為大衛生次子基利押（撒下三3）。米甲已經改嫁，大衛登基後才把她要了回來（撒下三13-15），但沒有生育（撒下六23）。

大衛的生命成熟到一個地步，不是需要屬靈的領袖，而是需要屬靈的夥伴。大衛逃亡的過程，也是神預備大衛作王的過程。神不但預備了勇士（二十二2）、先知（二十二5）和祭司（二十二20），也預備了最有「見識」（33節）的王后亞比該。大衛接下來要學習的，就是自己來作屬靈的領袖，活出屬靈的影響力。

屬肉體的領袖，注意的是如何運用權術去獲得勢力、控制勢力，結果是倚靠勢力，也害怕失去勢力（十五24、30）；而屬聖靈的領袖，注意的是如何活出屬天的生命、活出屬靈的影響力，神自己會負責供應祂的國度所需的一切，所以「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（太六33）。

撒上26章

1-2西弗人又告密，掃羅派兵追殺

地圖

https://biblegeography.holylight.org.tw/index/condensedbible_map_detail?m_id=052

「曠野前的哈基拉山」（1節）原文是「約斯門東面的哈基拉山」，約斯門（Jeshimon）是從猶大曠野東邊迅速下降到死海的陡峭地帶，包括隱·基底。這裡氣候乾旱、地勢崎嶇，容易躲藏。

經過隱·基底的事（二十四22），掃羅暫時降伏在神的手下，安靜了一段時間。現在西弗人再次告密，掃羅的肉體又被引動，所以再次出來追趕大衛了。人的肉體總是這樣，若沒有釘死在十字架，只要一有機會，它隨時可以發動。

「西弗人」（1節）原文前面有冠詞，特指上次告密的那位「西弗人」（二十三19）。大衛沒有報復他，他卻不斷地出賣大衛。這位「西弗人」，實際上是神安排的。

7-12亞比篩想殺掃羅

【撒上二十六11】「我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來，我們就走。』」

【撒上二十六12】「大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶，二人就走了，沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒起，都睡著了，因為耶和華使他們沉沉地睡了。」

1. 掃羅的輜重營防衛森嚴，也有夜間的衛兵，但神卻讓三千人全部「沉沉地睡了」（12節），難道不是神的旨意嗎？

2. 神已經第二次把掃羅的性命送在大衛的手裡了（二十四3），是不是到了「不要消滅聖靈的感動」（帖前五19）的時候了？

3. 天賜良機，「一刺就成，不用再刺」（8節），但機會轉瞬即逝，沒有時間多想，需要立刻作出決定。

大衛不假思索地做出了決定（9節），順利地通過了神給他這個試驗。生命的功課若不經過一些緊急的試驗，我們就不能認識自己的所是，不知道自己的功課學到了什麼地步、還藏著哪些欠缺。

所以單純環境的開路，不能認定是神的旨意！

•所以，單純環境的開路，不能認定是神的旨意！

你提出的三個問題，正是許多信徒在尋求神引導時最容易陷入的迷思，給了我們一個極其重要的屬靈原則：環境的開路、天賜良機、甚至超自然現象，都不能單獨作為「神的旨意」的依據。

1. 神讓三千人沉睡，難道不是神的旨意嗎？

是的，是神的旨意——但神的旨意不一定是「叫你去刺殺」。

神確實讓掃羅的軍兵全部沉睡，這是一個超自然的環境開路。但環境開路只證明一件事：神有絕對的主權控制一切，祂可以讓敵人的防衛失效。然而，環境開路本身並不告訴你「該怎麼做」。不要愚笨的說環境開路，就是想要我走下去！

· 神開路，為的是試驗大衛，而不是為殺掃羅。

· 神也可以開路，但祂同時給了另一個更明確的命令：「不可殺人」、「不可伸手害耶和華的受膏者」。當環境的暗示與聖經明確的命令衝突時，信徒必須選擇順服聖經，而不是順服環境。

結論：環境開路是「事實」，但有時開路是為了讓你學習「在機會面前仍然選擇敬畏神」。

1. 第二次機會到了，是不是「不要消滅聖靈的感動」？

這是對「聖靈感動」最常見的誤解。

「不要消滅聖靈的感動」（帖前五19）是指不要壓抑聖靈在你心中引發的悔改、禱告、行善或傳福音的負擔。但聖靈的感動絕對不會違背聖經已經寫明的教導。

· 大衛的部下亞比篩說：「神已將你的仇敵交在你手裡」（8節），他顯然也錯把環境當作「聖靈的感動」。但大衛分辨出：這是人的衝動，不是神的命令。

· 大衛已經學會：聖靈的感動是使人更敬畏神、更順服神的話，而不是使人為了「良機」而違背神的命令。

掃羅畢竟仍是「耶和華的受膏者」，雖然被神厭棄，但神沒有親手殺他，也沒有授權大衛殺他。大衛若殺他，就是越權，是出於血氣，不是出於聖靈。

1. 機會轉瞬即逝，需要立刻作決定——大衛怎麼能這麼快決定？

感謝主，他已經預備好了。生命的功課不是臨場發揮，而是平時積累。

大衛在隱基底已經學會了「不敢伸手害耶和華的受膏者」（24:6）。那不是一次性的選擇，而是他已建立的屬靈本能。

· 當亞比篩催促他，大衛「不假思索」地說：「萬不可害他」（9節）。這不是掙扎後的結果，而是立刻的反應——因為敬畏神已經成為他的直覺。

· 他寧可拿走槍和水瓶（證明自己有能力殺卻不殺），也不願越過神的界線。這個決定相信也是大衛禱告的結果。

關鍵：不是「這次我該怎麼做」，而是「我這個人是一個怎麼樣的人」。大衛已經被神訓練到一個地步，面對機會，他首先想到的不是「能不能」，而是「合不合神的心意」。

核心原則：環境開不開路，都不能取代神的命令與神的本性

總結

大衛之所以能通過這個緊急的試驗，不是因為他在那一刻特別聰明，而是因為他早已學會了敬畏神的權柄高過一切環境的便利。

今天我們也常常面對「天賜良機」：一個看似完美的投資機會、一個可以報復仇人的時機、一個可以「為了神」而稍微妥協的情境。環境開路、神蹟奇事、甚至超自然的感動，都不能凌駕於聖經的命令之上。

「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）

這句話不僅對掃羅說，也對大衛說，更是對每一個在「良機」面前掙扎的你說。大衛選擇了順服，所以他成為合神心意的人。我們也當如此。

•撒上二十六13-25大衛的話，就是神要大衛説的，對大衛、大衛的屬下、掃羅、掃羅的屬下，發生什麼作用？

撒母耳記上 26:13-25：大衛的話對各方的多重作用

一、對掃羅的作用：光照良心，暫時甦醒

大衛的核心信息：

· 質問掃羅為何追趕「一條死狗、一個虼蚤」（20節）

· 呼籲掃羅不要使自己的血流在遠離神的地方（20節）

· 陳明自己沒有伸手害耶和華的受膏者（23節）

作用：

1. 良心被光照：掃羅聽後說：「我有罪了…我是糊塗人，大大錯了」（21節）。他承認自己的愚昧，甚至祝福大衛。

2. 暫時性的柔軟：掃羅的情緒被觸動，再次撤回追兵。但這不是真實的悔改，因為他的心沒有改變（後來仍追殺大衛）。

3. 無可推諉：大衛的證據（槍和水瓶）讓掃羅無法否認自己的惡行，日後審判時不能說「我不知道」。

二、對掃羅屬下（尤其元帥押尼珥）的作用：顯明失職

大衛責備押尼珥：「你不是個勇士嗎？你為什麼沒有保護王？…你們該死！」（15-16節）

作用：

1. 揭穿虛假的安全感：押尼珥自以為布防嚴密，卻不知神能使全軍沉睡。大衛的話讓他明白：人的保護在神面前一文不值。

2. 羞辱與羞愧：作為元帥，王身邊的槍和水瓶被人拿走卻不知道，這是極大的恥辱。大衛當眾指出，使他們無地自容。

3. 承認神的超越：他們不得不承認，是神讓全軍沉睡（12節），而非大衛有超人的本領。

三、對大衛屬下的作用：堅固信心、建立榜樣

跟隨大衛的人親眼看見大衛再次放過掃羅，聽見他在山上宣告「我萬不敢伸手害耶和華的受膏者」。

作用：

1. 看見敬畏神的實際：他們可能曾以為「環境開路就是神的旨意」（亞比篩就是這樣想的），但大衛用行動證明：敬畏神高於利用環境。

2. 學習等候神的時間：大衛明明可以一勞永逸，卻選擇等候神自己動手。這讓屬下學會不憑血氣爭戰。

3. 增強對大衛的信任：他們跟隨的是一個有屬靈原則、不濫用權力的領袖，而非一個趁機奪權的投機者。

四、對大衛自己的作用：內心確認、生命更成熟

大衛說這些話，不是為了說服人，而是忠於神給他放在心中的話。

作用：

1. 良心的潔淨：他沒有殺掃羅，再次在神面前坦然無懼。日後作王，沒有任何殺害前任受膏者的包袱。

2. 信心的提升：他親眼看見神第二次保守他（使全軍沉睡），又使掃羅公開認錯。這讓他更確信：即使不自己報仇，神也能伸冤。

3. 預備作王的品格：一個能對仇敵說恩慈話、對部下說正直話、對神說順服話的人，才配治理神的百姓。

五、整體的屬靈意義：神要透過大衛的口成就什麼？

1. 顯明誰是真正的受膏者：大衛雖被追殺，卻顯出君王的氣度——不報復、不謾罵、只交託給神。這印證了他才是合神心意的人。

2. 給掃羅最後的悔改機會：神再次讓掃羅聽見真理，看見大衛的恩慈。掃羅若真悔改，結局將不同；但他選擇繼續頑梗，就無可救藥。

3. 為歷史作見證：這些話被記錄下來，成為後世信徒的榜樣：在「天賜良機」面前，如何持守敬畏神的界線。

總結：

大衛的話，不是「人的演講」，而是「神的宣告」——宣告祂的受膏者不靠刀劍奪國，只願等候神的時間。這番話讓天上、地下、人心中都留下不可磨滅的見證。

撒上27章

1大衛又想去非利士境內

【撒上二十七1】「大衛心裡說：『必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我；這樣我可以脫離他的手。』」

又是一次因懼怕引起的軟弱

掃羅從此不會在外面追趕大衛了（二十六21），但仇敵卻開始從裡面追趕大衛。這次大衛外面沒有問題，裡面卻出了問題。

神在大衛身上的旨意還沒有成就，所以神絕不會讓大衛死，但大衛卻心裡說：「必有一日我死在掃羅手裡」（1節）。

神告訴大衛「要往猶大地去」（二十二5），在他受膏的地方作見證，但現在大衛卻對自己說：「不如逃奔非利士地去」（1節）。神要帶領我們這些不乖的羊，還真的是很難呢！真是難搞啊！

大衛決定「逃奔非利士地去」（1節），很可能是想讓自己和部下的家眷們不再顛沛流離（3節）。當人光棍一條的時候，可以很剛強、很追求、很屬靈，但有了妻子兒女的牽掛以後，軟弱馬上就顯露出來了。因此，我們永遠也沒有資格在神面前自誇，那只不過是我們暫時的剛強，因為神為我們預備的那款試煉還沒有到。

亞吉為什麼會放心

大衛剛剛開始逃亡的時候，曾經躲到迦特，結果被人認出、裝瘋離開（二十一10-15）。這次他帶著六百人一起來，掃羅追殺大衛的事也已經眾所周知了，所以亞吉相信大衛可以被他收服，成為他的僱傭軍。

人有心思計算，也逃不過神的手

「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步」（箴十六9），實際上，是神允許亞吉收留大衛。大衛如果不投奔迦特王，不久掃羅死了，大衛坐上王位，就會以為自己的生命已經成熟，所以神才把自己放在寶座上。

但在神的眼中，大衛還差得很遠。所以神沒有攔阻他，而是允許他按著自己的主意「投奔迦特王」（2節），讓他的肉體有更多的機會顯露，才能更深地認識自己、接受更深的破碎。

【撒上二十七6】「當日亞吉將洗革拉賜給他，因此洗革拉屬猶大王，直到今日。」

【撒上二十七7】「大衛在非利士地住了一年零四個月。」

大衛不願「與王同住京都」（5節），實際上是因為裡面沒有平安。

「洗革拉」（6節）位於南地，在迦特以南約12公里、別是巴西北約20公里。「洗革拉」在猶大支派境內（書十五31），雖然現在落入非利士人手中，但仍然是神賜給猶大支派的產業。神雖然允許大衛在環境中顯露本相，但卻不允許祂的受膏者越過界線，所以神引導亞吉王把「洗革拉」賜給大衛，讓大衛管治的第一個城邑是猶大支派的產業。

8-12大衛四處掃蕩猶太地

【撒上二十七10】「亞吉說：『你們今日侵奪了什麼地方呢？」大衛說：「侵奪了猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。』」

【撒上二十七12】「亞吉信了大衛，心裡說：『大衛使本族以色列人憎惡他，所以他必永遠作我的僕人了。』」

其實「基述人、基色人、亞瑪力人」（8節）都是猶大支派的敵人。「猶大的南方」（10節）是猶大山區以南的區域。「耶拉篾」（10節）是猶大支派希斯崙的後裔。「基尼」（10節）是摩西岳父的後裔。當大衛襲擊這些地方的時候，並不是與猶大支派作戰，而是與侵入猶大領土的仇敵作戰。但他的話模稜兩可（10節），雖然沒有撒謊，卻也沒說實話。這些都是大衛自己的小聰明。

大衛的錯誤與神的計畫

神的受膏者在非利士地裝作亞吉王的「僕人」（12節），來交換虛假的平安，但裡面卻從來沒有平安過。神允許大衛「一年零四個月」（7節）活在這種沒有真平安的日子，使他清楚地認識自己的愚昧，不敢誇口自己生命的成熟。此時大衛還沒有力量去勝過自己的愚昧，還沒有力量脫離這困境：回以色列有掃羅，留在非利士天天要裝假。

但神在大衛身上所要的，就是讓他認識自己的愚昧。只要他認識到了，神就不會永遠讓他陷在這種光景裡；時候到了，神的拯救的手也就伸出來了。

洗格拉地圖

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撒上28章

【撒上二十八1】「那時，非利士人聚集軍旅，要與以色列人打仗。亞吉對大衛說：『你當知道，你和跟隨你的人都要隨我出戰。』」

【撒上二十八2】「大衛對亞吉說：『僕人所能做的事，王必知道。』亞吉對大衛說：『這樣，我立你永遠作我的護衛長。』」

大衛的偽裝很成功（二十七12），亞吉完全信任了大衛，但神卻不允許大衛繼續在非利士地沉淪下去。所以風雲驟起，「非利士人聚集軍旅，要與以色列人打仗」（1節），大衛和他的部下必須隨亞吉出戰。

人說了一次謊，就得用更多的謊言來彌補。所以大衛又用上了自己的小聰明，用「僕人所能做的事，王必知道」（2節）這樣模稜兩可的話來表態，讓亞吉聽得很受用，所以他要讓大衛「永遠作我的護衛長」（2節）。這在別人也許會很高興，但大衛是神所膏立的以色列王，非利士人卻要他「永遠作我的護衛長」，大衛的內心很可能是崩潰的。

大衛是未來的以色列王，怎麼能「與以色列人打仗」（1節）呢？去也不是，不去也不是，大衛心裡左右為難。但神的意念總是高過人的意念（賽五十五9），這樣尷尬的局面，正是神拯救大衛脫離困境的出路。

3-19掃羅交鬼

【撒上二十八3】「那時撒母耳已經死了，以色列眾人為他哀哭，葬他在拉瑪，就是在他本城裡。...」

【撒上二十八6】「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」

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掃羅是因為聽不到神的回答（6節），才求助於交鬼的婦人；現在他又「指著永生的耶和華起誓」（10節），實在是一個諷刺。

【撒上二十八11】「婦人說：『我為你招誰上來呢？』回答說：『為我招撒母耳上來。』」

【撒上二十八12】「婦人看見撒母耳，就大聲呼叫，對掃羅說：『你是掃羅，為什麼欺哄我呢？』」

既然神已經不回答掃羅的求問了（6節），怎麼會允許先知撒母耳的靈魂來回答掃羅呢？交鬼的婦人怎麼能指揮得動神的先知呢？因此，這個「撒母耳」很可能是邪靈的假冒。

•撒上28章16-19確實是神的話，但說話的是邪靈，這是怎麼回事？

撒母耳記上 28:16-19：確實是神的話，但說話的是邪靈？

這是一個非常尖銳的觀察。經文中，被交鬼婦人招上來的「撒母耳」對掃羅說：

「耶和華已經離開你，且與你為敵…耶和華必將你和以色列人交在非利士人手裡…明日你和你眾子必與我在一處了。」（撒上28:16-19）

這段話確實是神對掃羅的審判——內容完全符合撒母耳生前所說的話（撒上15:22-29）。但問題是：說話的真是撒母耳本人嗎？如果不是，為什麼邪靈會說出神的話？

一、先確認：說話的不是撒母耳本人

神明確禁止交鬼（利19:31；申18:10-12）。如果神讓撒母耳從陰間上來聽從一個交鬼婦人的召喚，等於神認可了交鬼的邪術，這與祂的律法矛盾。更合理的解釋是：婦人所招上來的是一個邪靈（污鬼、魔鬼），牠偽裝成撒母耳的形像，說出真假參半的話來迷惑掃羅。

新約聖經告訴我們：「連撒但也裝作光明的天使」（林後11:14）。邪靈可以模仿已故聖徒的樣子、聲音，甚至引用神的話，但目的是欺騙、殺害、毀壞。

二、邪靈為什麼會說出「神的話」？

這是最關鍵的問題。邪靈說的是真相——神確實已經離棄掃羅，掃羅確實會戰敗死亡。但這不矛盾嗎？其實，邪靈說真話，有幾個可能的原因：

1. 為了加速掃羅的崩潰

   邪靈知道掃羅已經絕望，就給他一個準確的審判預言，目的是讓他徹底絕望、放棄掙扎、不再悔改。一個絕望的人不會轉向神，只會走向毀滅。這不是憐憫，而是屬靈的殺戮。

2. 為了羞辱神的僕人

   撒母耳是神忠心的先知。邪靈假冒他的形象，是在褻瀆神的僕人，也讓掃羅以為自己是在與神的先知對話，卻不知是受騙。

3. 真假參半，迷惑人心

   邪靈的話有真實的成分（審判），也有謊言的成分（「與我在一處」——撒母耳在神那裡安息，掃羅在滅亡中，他們不可能「在一處」）。真假混合是最危險的欺騙。

4. 神允許邪靈說出真相，作為對掃羅的審判

   這是更深的角度。掃羅不聽先知的話，不聽聖經的話，現在神任憑他去求問交鬼的，讓邪靈親自宣布他的死刑。這是神「任憑」的審判——既然你選擇聽邪靈的，我就讓邪靈告訴你結局。

三、這與「神的話」矛盾嗎？

不矛盾。關鍵在於：內容是神的話，但說話者不是神的靈。

就像一個假先知可以說出「耶穌是主」，但他是假先知。話本身可以是對的，但說話者的動機和身份是錯的。分辨的重點不是「話的內容」，而是「話的人品格和目的」。

在掃羅的案例中：

· 神早已藉先知說出審判的話（撒上15:22-29）

· 掃羅不聽，現在卻去求問交鬼的

· 神允許邪靈重複這些審判的內容，作為對掃羅拒絕真理的刑罰。

四、屬靈應用：如何分辨信息的源頭？

1. 內容正確不等於源頭正確：撒但也會引用聖經（太4:6）。不能只因為「這話聽起來很屬靈」就接受，還要察驗來源和動機。

2. 是否引導人歸向神？：即使是審判，若出於神，目的是叫人悔改。但邪靈說出審判，是叫人絕望、不再悔改。結局不一樣。

3. 是否與聖經一致？：掃羅若記得撒母耳生前所說的，就不需要邪靈來重複。今天我們有完整的聖經，不需要求問靈媒或任何交鬼的來源。

4. 神的引導不會繞過祂已經賜下的話：如果你發現自己正想透過「超自然經歷」來尋求方向，而忽略了聖經已經寫明的真理，那可能已經在危險邊緣。

五、總結

「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。」（約壹4:1）

掃羅的悲劇，正是沒有試驗這個靈——他太急著想知道答案，卻不問這答案從哪裡來。並且就是知道答案，也改不了他的命運。要尋求神的旨意，不必借助任何靈界的勢力，唯有認罪悔改，才能恢復與神的交通。

地圖

基利波之戰：

1、非利士人來到書念安營，掃羅聚集以色列人在基利波山安營，後到在耶斯列的泉旁安營（撒上二十八4，撒上二十九1）；

2、掃羅心生懼怕，就在夜間去隱多珥求見交鬼的婦人（撒上二十八5-25）；

3、非利士人擊敗以色列人，掃羅的三個兒子都在基利波山戰死。掃羅受傷後自刎而亡，非利士人將掃羅等人的屍身釘在伯·珊的城牆上，基列·雅比城的勇士卻將屍身連夜取回雅比城安葬（撒上三十一6-13）。

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