美味讀經王下22-25章，約西亞未能挽回百姓硬心；猶大因瑪拿西的背逆，終被巴比倫滅國、聖殿被毀，惟大衛後裔蒙保守，顯明神必成就最終復興

美味讀經王下22-25章，約西亞的復興未能挽回百姓硬心；猶大因瑪拿西的罪與背逆，終被巴比倫滅國、聖殿被毀，惟大衛後裔在管教中仍蒙保守，顯明神必成就最終復興

王下22章

【王下二十二1】「約西亞登基的時候年八歲，在耶路撒冷作王三十一年。他母親名叫耶底大，是波斯加人亞大雅的女兒。」

【王下二十二2】「約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右。」

約西亞出生前三百多年，已經有神人預言他的來臨（王上十三2）。雖然此時背道之風流行全國，但約西亞登基第八年就尋求神，第十二年開始潔淨猶大（代下三十四3），第十八年修理聖殿，在猶大諸王中回轉得最徹底。

約西亞王十三年，耶利米蒙召作先知（耶一2），亞述王亞斯那巴（Ashurbanipal，主前668-627年）去世，亞述陷入內亂。到了約西亞王十八年的時候，東方的新巴比倫和瑪代聯合對抗亞述，亞述對西方的黎凡特地區已經失去了控制力，所以約西亞的影響力甚至可以到達北方的撒馬利亞（二十三15-20）。

3-7修理聖殿

「書記」（3節）負責管理外交公文，相當於外交部長。耶利米書中經常提到「書記沙番」（3節），他的三個兒子、兩個孫子都是敬畏神的人：一個兒子亞希甘保護了耶利米（耶二十六24），一個兒子以利亞薩替耶利米送信給被擄巴比倫的百姓（耶二十九3），一個兒子基瑪利雅勸約雅敬不要焚燒耶利米書卷（耶三十六25），一個孫子基大利被尼布甲尼撒立為猶大的省長（耶四十5），一個孫子米該亞向首領們報告耶利米書卷的內容（耶三十六11）。但後來也有一個兒子雅撒尼亞是參與拜偶像的「以色列家的七十個長老」（結八11）之一。

【王下二十二10】「書記沙番又對王說：『祭司希勒家遞給我一卷書。』沙番就在王面前讀那書。」

「律法書」（8節）原文是「妥拉卷軸」，指摩西五經。「得了律法書」（8節）原文是「發現了妥拉卷軸」。古代的「妥拉卷軸」是一整卷的羊皮卷，後來才分成五卷摩西五經。因此，大祭司希勒家所發現的「妥拉卷軸」，很可能是整卷的摩西五經。

沙番不可能在短時間內讀完整卷「律法書」，他所讀的，很可能是申命記中陳明福禍的部分（申二十八-三十）。約西亞的復興，正是以申命記為根據的。

神是用話語做工的神，「諸世界是藉神的話造成的」（來十一3），人心也是藉著神的話「甦醒」（詩十九7；二十三3）的。神的百姓偏離神，是因為失去了神的話；而失去了神的話，必然會更加偏離。今天，許多信徒的聖經只是擺設，既不研讀、也不遵行，他們的罪與瑪拿西銷毀聖經沒有兩樣。

圖：猶太人從納粹佔領的捷克斯洛伐克搶救出的《妥拉》羊皮紙經卷。

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【王下二十二11】「王聽見律法書上的話，便撕裂衣服，」

約西亞8歲登基，15歲開始尋求神、19歲開始潔淨猶大（代下三十四3），表明他從小就接受了屬靈的教導，但一直到25歲親耳「聽見律法書上的話」，才「撕裂衣服」。「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路一37）。

今天，我們若用人的說教來代替聖經的講解，即使句句四平八穩、符合聖經，也沒有扎心的能力；常常把講道變成煽情的演講，或者淪為蒼白的嘮叨。

【王下二十二14】「於是，祭司希勒家和亞希甘、亞革波、沙番、亞撒雅都去見女先知戶勒大。戶勒大是掌管禮服沙龍的妻；沙龍是哈珥哈斯的孫子、特瓦的兒子。戶勒大住在耶路撒冷第二區。他們請問於她。」

女先知戶勒大的第一部分信息是關於百姓的。神是公義的，即使敬虔的約西亞王為百姓代求，該執行的管教也要執行，神「必照著猶大王所讀那書上的一切話，降禍與這地和其上的居民」（16節）。因為百姓雖然表面跟隨約西亞的復興，但心裡還是繼續離棄神、得罪神（17節）。此時猶大百姓真實的屬靈光景，記錄在耶利米書二至六章。

今天，有些信徒以為只要懺悔認錯，一切管教都會免除。但這只是自欺欺人，真正的認罪是承認自己肉體的可怕，求神對付自己的肉體，而不是躲避管教。「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（來十二6）；即使是結果子的枝子，祂也要「修理乾淨，使枝子結果子更多」（約十五2）。

女先知戶勒大的第二部分信息是關於約西亞王的。他將「平平安安地歸到墳墓」（20節），不會看見「這地變為荒場、民受咒詛」（19節）。神接走約西亞的時間，正是神使用巴比倫審判猶大的前夕；約西亞死後四年，尼布甲尼撒就開始進攻猶大（二十四1）。

王下23章

【王下二十三2】「王和猶大眾人與耶路撒冷的居民，並祭司、先知，和所有的百姓，無論大小，都一同上到耶和華的殿；王就把耶和華殿裡所得的約書念給他們聽。」

【王下二十三3】「王站在柱旁，在耶和華面前立約，要盡心盡性地順從耶和華，遵守祂的誡命、法度、律例，成就這書上所記的約言。眾民都服從這約。」

「站在柱旁」（3節），可能是猶大君王與神立約時所站的位置（十一14、17）。

雖然約西亞個人得著了神「平平安安」（二十二20）的應許，但他卻不滿足於個人在神面前蒙恩、個人在神面前準確，而是帶領全體百姓重新與神立約，立志順服在神話語的權柄下，恢復團體的見證。他是一個真正敬畏神的人，所以體貼神的心意、以神的喜樂為滿足，這個心思在神眼中看為寶貴。

帶領的困難

約西亞是「要盡心盡性順從耶和華」（3節），但「眾民都服從這約」（3節），只是表面跟隨王，並不是出於真實的悔改。

帶領的困難

約西亞「盡心盡性順從耶和華」，但百姓只是表面跟隨王，並不是出於真實的悔改。約西亞一死，百姓立刻回到偶像裡。面對這種困境，該怎麼辦？

一、承認：領袖無法替人「代信」

這是最難接受、卻必須接受的真理：你不能代替別人相信，也不能強迫別人真心悔改。

約西亞可以下令拆毀邱壇、殺死假祭司、守逾越節，但他不能命令人心改變。信心是神賜的，悔改是聖靈的工作。領袖可以講道、可以教導、可以見證，但不能「替人悔改」。

所以，第一件事是放下「我必須讓大家都真心」的包袱。那不是你的責任，是神的責任，所以人只有禱告求神憐憫。

二、堅持：領袖的責任是「忠心」，不是「成效」

百姓表面跟隨，領袖該怎麼辦？繼續忠心。

約西亞沒有因為百姓只是表面跟隨就放棄改革。他仍然拆毀、仍然教導、仍然守節。為什麼？因為他的順服不是為了「效果」，而是因為神吩咐了。

一個領袖若因為「人沒有真心」就不再做對的事，那就是把人的反應當成自己行動的依據，是一種錯誤。真正的領袖，是神怎麼說，他就怎麼做——不管人反應如何。

三、分辨：神要的是「餘民」，不是「多數」

以利亞以為只剩下他一個人，神卻說：「我為自己留下七千人。」（王上十九18）這七千人不是以利亞「帶領」出來的，是神自己保守的。

約西亞的改革雖然沒有改變整個國家，但他培養了一群餘民——西番雅、哈巴谷、耶利米，都是在約西亞時代被興起的先知。這些人在約西亞死後，繼續忠心地事奉。

領袖看不見的「餘民」，往往比看得見的「群眾」更重要。

四、交託：結果在神手中

約西亞死後，百姓立刻墮落，國家迅速走向滅亡。這不是約西亞的失敗，而是百姓責任的顯明。

神透過約西亞的改革，叫百姓在審判面前「無可推諉」——不是神沒有給機會，是他們拒絕了。

領袖的責任是忠心撒種，至於生長、收割、或是成為審判的見證，都在神手中。

五、禱告：求神發憐恤——這是唯一能突破困境的途徑

面對帶領的困難，最核心、最實際的解決方案就是：禱告，求神發憐恤。

約西亞可以下令拆邱壇、殺假祭司、守逾越節——但他無法讓人心回轉。百姓可以表面服從，卻不是真心悔改歸向神。這個困境，人無法突破，只能求神介入。

為什麼只能禱告求神發憐恤？

第一，因為人的心只有神能改變。神說：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。」（結三十六26）真正的回轉，不是領袖可以催逼出來的，而是神自己動工的結果。

第二，因為神有祂的時間和揀選。保羅說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」（約十五16）領袖的責任不是「讓所有人都回轉」，而是找到那些神已經預備的人，並為那尚未回轉的人禱告。

第三，禱告是領袖最有力的武器，也是最深的安息。當百姓表面跟隨時，領袖若只靠自己努力，會 burnout；若灰心放棄，會失職。唯一能讓他既忠心又安息的，是禱告——把無法改變的人交在神手中，求神動工，然後繼續做神吩咐的事。

約西亞的榜樣：他不是只拆偶像，也在大改革之前「差遣人去見女先知戶勒大，求問耶和華」（王下二十二14）。他不是只靠自己的熱心，而是不斷尋求神、仰望神。

總結，核心一句話：

領袖不能強迫人真心跟隨神，但可以自己真心跟隨神，忠心帶領那些願意跟隨的人，並且不斷禱告求神憐恤那些表面跟隨的人。把結果——交給神。

【王下二十三4】「王吩咐大祭司希勒家和副祭司，並把門的，將那為巴力和亞舍拉，並天上萬象所造的器皿，都從耶和華殿裡搬出來，在耶路撒冷外汲淪溪旁的田間燒了，把灰拿到伯特利去。」

【王下二十三5】「從前猶大列王所立拜偶像的祭司，在猶大城邑的邱壇和耶路撒冷的周圍燒香，現在王都廢去，又廢去向巴力和日、月、行星（或譯：十二宮），並天上萬象燒香的人；」

第4節是潔淨聖殿，第5節是潔淨南國猶大的城邑。4-14節記錄約西亞潔淨猶大的模式，都是先記錄潔淨聖殿，再記錄潔淨猶大的城邑。表明猶大百姓陷於偶像崇拜如此之深，約西亞要根除偶像痕跡，必須從聖殿開始，直到全地。

「把灰拿到伯特利去」（4節），可能為了污穢伯特利的祭壇（15-16節）。「伯特利」位於北國以法蓮支派境內，一百年前就已淪為亞述行省。但現在亞述帝國疲於應對東方的反叛，已經無力控制北國，所以約西亞的復興行動可以遍及南北兩國。

【王下二十三6】「又從耶和華殿裡將亞舍拉搬到耶路撒冷外汲淪溪邊焚燒，打碎成灰，將灰撒在平民的墳上；」

【王下二十三7】「又拆毀耶和華殿裡孌童的屋子，就是婦女為亞舍拉織帳子的屋子，」

【王下二十三8】「並且從猶大的城邑帶眾祭司來，污穢祭司燒香的邱壇，從迦巴直到別是巴，又拆毀城門旁的邱壇，這邱壇在邑宰約書亞門前，進城門的左邊。」

「城門旁的邱壇」（8節），指耶路撒冷城門旁的邱壇。這是百姓集會、交易的熱鬧地方。在熱鬧的城門旁設立邱壇，表明拜偶像的現象已經非常嚴重。

南國猶大「邱壇的祭司」（9節）也是利未支派的祭司，但卻帶頭違背律法，在各地的邱壇燒香，靈裡已經有了殘疾。約西亞將這些祭司集中到耶路撒冷，按著律法對待殘疾祭司的規定，養活他們、但不再允許他們參與事奉（利二十一17-23），免得褻瀆聖所（利二十一23；結四十四10-14）。

【王下二十三10】「又污穢欣嫩子谷的陀斐特，不許人在那裡使兒女經火獻給摩洛；」

根據聖經的原則，污穢偶像的材料應該選用代表「不潔、死亡、被棄絕」的東西：

1. 排泄物、糞便：最直接的不潔之物

2. 死人的骨頭：最污穢的東西之一（王下二十三14、16）

3. 垃圾、灰燼：無價值、被棄絕之物，倒在汲淪溪

4. 偶像的灰燼本身：已成為污穢之物

如果能摧毀更好

1. 焚燒

2. 搗碎、磨成粉末

3. 砍碎、砍斷

4. 拆毀、拆平

5. 用死人骨頭玷污

6. 踐踏、踢散

7. 倒在污穢之處（如汲淪溪、廁所、糞堆）

圖：以色列他納出土主前10世紀祭台（Taanach Cult Stand），現存於耶路撒冷以色列博物館。祭台的最下層是亞舍拉，左右各有一隻獅子；第二層是兩隻牛犢；第三層是生命樹；最上層是一匹背著帶翼日輪的馬，可能就是「向日頭所獻的馬」（王下二十三11）。

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15-18節是潔淨北國敬拜偶像的中心伯特利。

約西亞的大掃除不單限於南國猶大，也包括早已淪為亞述行省的北國以色列。伯特利的金牛犢（王上十二32）可能一百年前就被亞述擄走了（何十5-6），但亞述王曾經派一個被擄的祭司回到伯特利教導百姓敬拜神（王下十七28），所以耶羅波安所築的祭壇又成了敬拜偶像的中心（15節）。

三百多年前，神早已派一位神人向耶羅波安所築的壇宣告：「大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞，他必將邱壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面」（王上十三2）。

「撒馬利亞來那先知」（18節），就是當年住在伯特利、哄騙神人的老先知（王上十三11）。

19-20節是潔淨北國撒馬利亞的城邑。

約西亞潔淨「撒馬利亞的城邑」（19節），最遠到達「拿弗他利各城」（代下三十四6）。撒馬利亞早已淪為亞述的行省，但此時的亞述已經無力阻止約西亞了。

約西亞殺了北國「邱壇的祭司」（20節），卻沒有殺掉猶大「邱壇的祭司」（9節），可能因為北國的祭司並不是利未人，根本沒有資格作祭司獻祭，律法規定這些人要被打死（民三10）。

除完偶像，守逾越節

【王下二十三21】「王吩咐眾民說：『你們當照這約書上所寫的，向耶和華——你們的神守逾越節。』」

【王下二十三24】「凡猶大國和耶路撒冷所有交鬼的、行巫術的，與家中的神像和偶像，並一切可憎之物，約西亞盡都除掉，成就了祭司希勒家在耶和華殿裡所得律法書上所寫的話。」

【王下二十三25】「在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法；在他以後也沒有興起一個王像他。」

「家中的神像和偶像」（24節）都不是公開的，而是家庭的隱私，不能只靠國家的力量來除掉，所以約西亞在全國守完逾越節之後才進行，以激發百姓敬畏神的心。

約西亞「盡心、盡性、盡力地歸向耶和華」（25節），是對律法的回應（申六5）；不但在形式上遵守摩西律法的教導，裡面也順從律法的精意。雖然約西亞回轉得如此徹底、影響力如此之大，卻仍然不能帶起百姓真實的復興，所以「在他以後也沒有興起一個王像他」（25節）。

【王下二十三26】「然而，耶和華向猶大所發猛烈的怒氣仍不止息，是因瑪拿西諸事惹動祂。」

【王下二十三27】「耶和華說：『我必將猶大人從我面前趕出，如同趕出以色列人一般；我必棄掉我從前所選擇的這城——耶路撒冷和我所說立我名的殿。』」

約西亞的回轉是徹底的，但百姓的心卻仍然不肯離開瑪拿西敗壞的諸事（耶三6-11），所以「耶和華向猶大所發猛烈的怒氣仍不止息」（26節）。鑑察人心的神宣告：「猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我」（耶三10）。百姓的心若不肯轉回，外表的復興就成了形式，聖城和聖殿也失去了屬靈的意義。

物質的聖殿並不能保證神的同在、悅納和保護，所以神藉著先知耶利米宣告：「你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』」（耶七3-4）

雖然約西亞「盡心、盡性、盡力地歸向耶和華」（25節），但神並不滿足於個別人的屬靈，因為祂所要的是整體的見證，過去是合一的十二支派（結三十七22）、「祭司的國度」（出十九6），今天是合一的教會（約十七23；弗四3）、「基督的身體」（西一24）。

因此，神既不會因為約西亞的敬虔而取消對百姓的管教，也不會為了保存聖城和聖殿而免除對百姓的刑罰。同樣，在教會裡，沒有一個信徒可以滿足於個人的屬靈，應當「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」（來十24），「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」（弗四13），才能讓神「在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀」（弗三21）。

王下24章

【王下二十四1】「約雅敬年間，巴比倫王尼布甲尼撒上到猶大；約雅敬服事他三年，然後背叛他。」

【王下二十四2】「耶和華使迦勒底軍、亞蘭軍、摩押軍，和亞捫人的軍來攻擊約雅敬，毀滅猶大，正如耶和華藉祂僕人眾先知所說的。」

【王下二十四3】「這禍臨到猶大人，誠然是耶和華所命的，要將他們從自己面前趕出，是因瑪拿西所犯的一切罪；」

【王下二十四6】「約雅敬與他列祖同睡。他兒子約雅斤接續他作王。」

【王下二十四7】「埃及王不再從他國中出來；因為巴比倫王將埃及王所管之地，從埃及小河直到幼發拉底河都奪去了。」

「迦勒底軍」（2節），指巴比倫軍隊。

主前605年，也就是「約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」（耶二十五1），先知耶利米宣告，他已經不斷宣講神的旨意23年，但百姓始終「沒有聽從」（耶二十五3），反而惹神發怒，「陷害自己」（耶二十五7）。因此，「這些國民要服事巴比倫王七十年」（耶二十五11），接受神的管教；而七十年後，神將刑罰巴比倫。

在這一年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗了埃及和亞述聯軍，亞述帝國滅亡。同年，尼布甲尼撒繼承王位，乘勝追擊，把埃及法老趕回埃及，奪取了黎凡特地區的控制權。猶大也從埃及的藩屬國變成了巴比倫的藩屬國。

尼布甲尼撒擄走了猶大王約雅敬、部分聖殿器皿（代下三十六6-7）和包括但以理在内的一些猶大貴族（但一1-2、6）。後來約雅敬被放回猶大，服事巴比倫三年（1節）。這是猶大第一次被擄，猶大被擄七十年的時間從「約雅敬第四年」開始，一直到新巴比倫帝國滅亡。

主前601年，尼布甲尼撒與法老尼哥在埃及小河再次對決，雙方傷亡慘重、不分勝負，巴比倫軍隊退回國內重整旗鼓。這時，約雅敬不聽先知耶利米的警告，乘機投靠埃及、背叛巴比倫王（1節；耶二十七9-11）。尼布甲尼撒於主前598年重返猶大，率領周圍藩屬國的「亞蘭軍、摩押軍，和亞捫人的軍」（2節）攻入猶大國。此時約雅敬去世、約雅斤即位（6節），猶大所期待的埃及卻無力來救（7節）。

「因瑪拿西所犯的一切罪」（3節），不是說神讓這代百姓代替瑪拿西受罰，而是因為猶大君王和百姓都還活在瑪拿西的罪中，所以「耶和華決不肯赦免」（4節）。

約雅敬背叛巴比倫王（1節），並不能帶來國家的獨立。因為，約雅敬過去是埃及法老的藩屬（二十三35），後來是巴比倫王的藩屬，如果投靠埃及法老背叛巴比倫，結果還是回去作埃及的藩屬。但巴比倫王是神所使用的管教器皿（耶二十五9），約雅敬背叛巴比倫，實際上是不肯順服神，想努力擺脫神所命定的管教（耶二十五8-14）。

【王下二十四8】「約雅斤登基的時候年十八歲，在耶路撒冷作王三個月。他母親名叫尼護施她，是耶路撒冷人以利拿單的女兒。」

【王下二十四9】「約雅斤行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的。」

【王下二十四13】「巴比倫王將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了，將以色列王所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了，正如耶和華所說的；」

【王下二十四14】「又將耶路撒冷的眾民和眾首領，並所有大能的勇士，共一萬人，連一切木匠、鐵匠都擄了去；除了國中極貧窮的人以外，沒有剩下的；」

【王下二十四17】「巴比倫王立約雅斤的叔叔瑪探雅代替他作王，給瑪探雅改名叫西底家。」

巴比倫軍隊在主前598-597年的冬天圍城三個月（耶三十六22）。城中可能缺糧，所以約雅斤作王「三個月零十天」（代下三十六9）就投降了。

這是猶大第二次被擄，失去了所有的精英分子，包括先知以西結（結一1-2）、末底改（斯二6）。耶利米用「好無花果」（耶二十四5）來比喻這些被擄走的猶大精英。

「將以色列王所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了」（13節），可能是把包金器皿外面的金子都刮走，所以把器皿都毀壞了。

「正如耶和華所說的」（13節），指先知以賽亞在巴比倫的使者訪問希西家之後所作的預言（二十17），表明神寧可交出自己名下的榮耀，讓仇敵毀壞「耶和華殿裡的金器」（13節），也不願意百姓繼續活在虛謊之中，滿足於外表的敬虔，說：「這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿」（耶七4）。

「耶路撒冷的眾民」（14節）指上層階級，「木匠、鐵匠」（16節）指專業技術人員。巴比倫如此擄掠，是要確保猶大再也沒有能力叛亂，也沒有建造防禦工事的技術人才，並讓這些「木匠、鐵匠、勇士」為巴比倫效力。

神的百姓若不肯以神為王，結果不是作埃及的奴僕，就是作巴比倫的奴僕，根本沒有自由可言。今天，許多人藉口不喜歡被約束，所以遠離神、遠離教會，結果得到的不是自由，而是被世界和罪惡轄制：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義」（羅六16）。

【王下二十四18】「西底家登基的時候年二十一歲，在耶路撒冷作王十一年。他母親名叫哈慕她，是立拿人耶利米的女兒。」

【王下二十四19】「西底家行耶和華眼中看為惡的事，是照約雅敬一切所行的。」

【王下二十四20】「因此耶和華的怒氣在耶路撒冷和猶大發作，以致將人民從自己面前趕出。」

西底家是猶大國的最後一位君王，他「作王十一年」（18節），於主前597-586年執政。在此期間，埃及經歷了埃及三任法老。巴比倫則由尼布甲尼撒二世統治。

「西底家行耶和華眼中看為惡的事」（19節），包括不肯在神的話語面前自卑（代下三十六12）、違背誓言反叛巴比倫（代下三十六13）。西底家背叛巴比倫的本質，是因為「強項硬心，不歸服耶和華以色列的神」（代下三十六13），想努力掙扎、擺脫神的管教。

地圖：新巴比倫帝國。

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王下25章

【王下二十五1】「西底家背叛巴比倫王。他作王第九年十月初十日，巴比倫王尼布甲尼撒率領全軍來攻擊耶路撒冷，對城安營，四圍築壘攻城。」

西底家是猶大國的最後一位君王，他「作王十一年」（二十四18），於主前597-586年執政。在此期間，可能受到埃及法老普薩美提克二世（Psamtik II，主前595-589年在位）的鼓動，朝中許多人慫恿優柔寡斷的西底家投靠埃及，與以東、摩押、亞捫、推羅和西頓組成反巴比倫的聯盟（耶二十七2-14），假先知也發表假預言支持（耶二十八2-4），百姓的愛國主義情緒高漲。

在盲目的樂觀中，「西底家和他的臣僕，並國中的百姓，都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話」（耶三十七2）。

西底家「作王第九年十月初十日」（1節），大約是主前588年，巴比倫第三次進攻耶路撒冷。圍城持續了一年半。埃及法老合弗拉（Apries，主前589-570年在位）曾經來援，讓巴比倫軍隊暫停攻城（耶三十七5），但很快就被打敗，巴比倫軍隊繼續攻城（耶三十七7-10）。

「西底家背叛巴比倫王」（1節），並不能帶來國家的獨立，因為神的管教早已命定（耶二十五8-14）。神的百姓離棄了神，無論是落在巴比倫王手中、還是落在埃及法老手中，結局都是作外邦人的奴僕。

但神既然使用巴比倫作為管教百姓的器皿（耶二十五9；二十七6-8），百姓就應該順服神的管教，認罪悔改，等待七十年後的復興（耶二十五12）。

「等待七十年後的復興」復興為什麼要等待，而不是努力？

答案是：因為被擄七十年的管教，是神早已定下的刑期，不是人用努力可以縮短的。想用努力提前結束管教，本質上是「幫助神」的錯誤心態。

一、七十年是神預定的刑期，不是人可以努力撤銷的

神藉耶利米先知明確宣告：「這全地必然荒涼，令人驚駭……七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王。」（耶二十五11-12）

這七十年是神親自量定的管教時間。就像一個父親對孩子說「禁足一週」——孩子若在這週內表現良好，不會因此提前解禁，因為刑期本身就是管教的一部分。提前解禁，管教就失去了意義。

更關鍵的是：人再努力，也不能使刑期縮短一天。

被擄的百姓若組織反抗、策劃逃亡、尋求埃及幫助——這些努力不僅不能成功，反而是抗拒神的管教。神的能力遠大過巴比倫，但祂故意不拯救，因為祂要用巴比倫作為管教的杖。人想用自己的力量「逃脫」管教，等於是與神的能力抗衡，注定失敗。

所以，等待不是消極，而是順服。努力想提前結束管教，不是信心，而是不服管教。

二、想提前結束管教，就是「幫助神」的錯誤心態

這是最深層的問題。當百姓說「我們不要等七十年，我們現在就想辦法回去」，他們其實是在說：

「神啊，祢的刑期太長了，祢的計畫不夠好。讓我來幫祢加速，讓我來幫祢完成復興。」

這就是「幫助神」的心態——以為神需要人的努力來補足祂的不足、加速祂的進度。

但神需要人幫助嗎？不需要。祂是全能的神，祂的時間、祂的方式、祂的刑期，都是完全的。人若想「幫助」神提前完成復興，等於是在質疑神的智慧：「祢定的七十年不對，我覺得可以更快。」

這種心態在神眼中是極其可憎的。烏撒伸手扶約櫃（撒下六6-7）——從人的角度看是在「幫助神」，但神的反應是擊殺他。為什麼？因為神不需要人的手來「幫」祂維護聖潔。同樣的，神也不需要人的手來「幫」祂縮短刑期。

真正合神心意的態度，不是「我來幫助神完成復興」，而是「我順服祢的時間，在等待中做祢吩咐的事」。

三、百姓在等待中不是「什麼都不做」，而是做神吩咐他們做的事

等待復興，不代表懶惰。神透過耶利米寫信給被擄的百姓，吩咐他們：

「你們要建造房屋，住在其中；栽種田園，喫其中所產的…要為那城求平安，為那城禱告耶和華。」（耶二十九5-7）

百姓在等待中要做的事是：

1. 正常生活：建造房屋、栽種田園、生兒育女。

2. 為巴比倫求平安：不是反抗，而是順服管教的環境。

3. 認罪悔改、貼近神：承認列祖和自己的罪（但九4-14）。

4. 持守盼望：相信七十年後神必眷顧。

這些都是「努力」，但這些努力不是為了「提前結束管教」，而是為了在管教中活出順服和信心。

區別的關鍵：

· 錯誤的努力：想推翻巴比倫、提前回國——這是抗拒管教。

· 正確的努力：在管教中正常生活、認罪悔改——這是順服管教。

四、等待是信心的功課：相信神的時間

人天性喜歡「做點什麼」來改變困境——組織反抗、尋求外援、用自己的方法縮短刑期。但這正是神要祂的百姓學習的功課：

神說七十年，就是七十年。不需要你來加速，也不需要你來推翻。你的努力不能使刑期縮短一天。

希西家沒有提前慶祝，因為他相信神的應許，不需要用行動來「證明」。同樣的，被擄的百姓也不需要用自己的努力來「幫助」神提前完成復興。

等待不是什麼都不做，而是相信神的時間比自己的急迫更好。真正的信心，是在神的管教中安息，說：「祢定的七十年，我就等七十年。」

五、總結對比

錯誤心態（幫助神） 正確回應（順服神）

組織反抗巴比倫，想提前回國 建造房屋、栽種田園，正常生活

用自己的方法「加速復興」 為巴比倫求平安，順服管教的環境

認為神需要我的幫助 承認神不需要人，但祂吩咐我順服

努力是為了縮短刑期 努力是為了在管教中忠心

烏撒伸手扶約櫃 百姓在巴比倫等候七十年

結果：努力也不能成功 結果：七十年滿，神親自復興

六、核心一句話

復興要等待，不是因為神需要時間預備，而是因為人需要時間被煉淨。真正的信心，是在神的管教中安息，相信祂的時間最完美，並在等待中忠心做祂吩咐的事。

例如：

但西底家卻不肯順服神，想努力擺脫神的管教（耶二十五8-14）；結果聰明反被聰明誤，導致巴比倫徹底摧毀了耶路撒冷和聖殿。

【王下二十五3】「四月初九日，城裡有大饑荒，甚至百姓都沒有糧食。」

這次圍城的細節，記錄在耶利米書第三十七至三十九章。

「四月初九日」（3節）之後一個月，就是「亞布月九日 Tisha B'Av」，相當於陽曆七月中至八月初。

「亞布月九日」

1. 後來成為猶太人禁食紀念的「聖殿被毀日」（耶五十二12-13），是猶太人最悲傷的一天，他們要在這一天誦讀《耶利米哀歌》。

歷史上，猶太民族在這一天遭遇了許多重大的劫難，包括：

1. 猶太傳統認為（《他勒目 Talmud》Ta'anit 29a），出埃及第二年的亞布月九日，曠野中的以色列人聽信十名探子的報告而拒絕進入應許之地，被神判決飄流曠野40年（民十三至十四）。

2. 主前586年亞布月九日，第一聖殿被尼布甲尼撒帶領的巴比倫軍隊毀滅，猶大國滅亡。

3. 主後70年亞布月九日，第二聖殿被提多帶領的羅馬軍隊毀滅，大約110萬猶太人被屠殺，97萬被流放。

4. 主後135年亞布月九日，羅馬皇帝哈德良鎮壓了巴爾•科赫巴率領的猶太人起義，屠殺了大約58萬猶太人，把所有的猶太人都趕出猶太地，400年內猶太人被禁止進入耶路撒冷。羅馬帝國將耶路撒冷徹底剷平，在原址重建羅馬城市，聖殿及其附屬區域被犁開並破壞地基，另建羅馬神廟；耶路撒冷被改名為艾利亞（Aelia Capitolina，大日神主城），直到主後638年被穆斯林攻佔。君士坦丁皇帝以後，猶太人才能在亞布月九日到西牆哭泣。

5. 1290年亞布月九日（7月18日），英國驅逐猶太人。

   1492年逾越節前夕（3月31日），西班牙驅逐猶太人，命令所有的西班牙猶太人必須在當年亞布月九日（7月31日）之前離開。8月3日哥倫布首航美洲，10月12日發現新大陸。

6. 1914年亞布月九日（8月1日），德國捲入第一次世界大戰，引起歐洲猶太人的大規模動盪，最終導致二戰期間的猶太人大屠殺。

7. 1941年亞布月九日（8月2日），黨衛軍司令希姆萊正式接到納粹黨批准的「最終解決方案」，大屠殺開始，全世界三分之一的猶太人被殺。

8. 1942年亞布月九日（7月23日），納粹開始把波蘭華沙猶太人驅逐到滅絕營（Treblinka）。

【王下二十五6】「迦勒底人就拿住王，帶他到在利比拉的巴比倫王那裡審判他。」

【王下二十五7】「在西底家眼前殺了他的眾子，並且剜了西底家的眼睛，用銅鏈鎖著他，帶到巴比倫去。」

巴比倫軍隊於午夜破城，西底家從南面的壕溝逃走（結十二12；《猶太古史》卷10第8章136節），打算在耶利哥附近的約旦河渡口過河，逃往河東的摩押或亞捫（二十七3）。但他功虧一簣，最終沒能逃過神的追討，巴比倫人在距離渡口只剩下幾公里的耶利哥平原抓住了他（5節）。

先知耶利米已經三次預言西底家必被巴比倫王所擒（耶三十二4；三十四3；三十八23），先知以西結也曾預言西底家將被帶到巴比倫，但卻看不見那地（結十二13）。而先知耶利米被西底家囚禁之後，神還藉著耶利米賜下了新約（耶三十一31-34）和復興（耶三十三1-26）的應許。但西底家卻把這一切都當作耳旁風，拒絕順服神的管教，以致落到如此悲慘的結局。

因此，西底家的遭遇雖然可憐（7節），但完全是咎由自取。今天，神也不斷藉著聖經和聖徒警告世人：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來九27），「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」（約三18）。但世人也是置若罔聞，我行我素、「不作不死」。

【王下二十五9】「用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，就是各大戶家的房屋。」

【王下二十五10】「跟從護衛長迦勒底的全軍就拆毀耶路撒冷四圍的城牆。」

「巴比倫王尼布甲尼撒十九年五月初七日」（8節），這句話表明猶大已經亡國、大衛王朝已經結束了，所以歷史事件的年份也不能再按猶大王的執政年數來記錄。此時是主前586年，正是中國的春秋五霸剛剛退出歷史舞台的時候。

「耶和華的殿和王宮」（9節）、「耶路撒冷的房屋」（9節）都是用耶路撒冷特有的白色石灰石建成的，遇火會被燒成石灰粉。

在此之前，百姓已经把聖殿變成了敬拜偶像的污穢場所（結八3-5、14-16），還在城中各家敬拜偶像（結八10-11），神的榮耀早已離開徒有虛名的聖殿和聖城（結十一23），巴比倫軍隊燒毀的就是偶像的可憎形像。

巴比倫軍隊前兩次攻打耶路撒冷（二十四1、10），並沒有大肆破壞，百姓還可以繼續在耶路撒冷居住。但由於百姓毫無順服悔改之意，不停地折騰掙扎，所以神宣告「要以忿怒行事，我眼必不顧惜，也不可憐他們」（結八18），第三次才允許巴比倫人「用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋」（9節），並且「拆毀耶路撒冷四圍的城牆」（10節）。這是「耶和華丟棄自己的祭壇，憎惡自己的聖所」（哀二8），也是「耶和華定意拆毀錫安的城牆」（哀二8），好奪走百姓在地上所有的倚靠，不得不順服神的管教，等待七十年後被神帶回（耶二十九10）。耶路撒冷的城牆從此荒廢了一百四十多年，直到尼希米帶領回歸的百姓重建城牆（尼二17）。

13-17聖殿的物品被搬走

為了管教自己的百姓，神暫時放棄了自己在地上的榮耀。

聖殿的器皿已經被巴比倫人擄掠過兩次（二十四13；但一2），剩下的這次被全部擄走。神早已通過先知以賽亞預言了這些事（二十17），但神也宣告：這些器皿只是「被帶到巴比倫存在那裡，直到我眷顧以色列人的日子。那時，我必將這器皿帶回來，交還此地」（耶二十七22）。

百姓既然離棄了神，神也就放棄了徒有虛名的聖殿。教會若是沒有了基督，淪為地上的慈善、社會與政治活動組織，神也照樣會放棄徒有虛名的教會。

具有四百多年歷史的聖殿和王宮徹底被毀，過去神對所羅門的警告，現在成了事實：「倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，不守我指示你們的誡命律例，去事奉敬拜別神，我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談，被譏誚」（王上九6-7）。

過去是「以色列人從本地被擄到亞述」（十七23），現在是「猶大人被擄去離開本地」（21節），歷史竟然重演了，猶大人前後分六次被擄往巴比倫：

1. 尼布甲尼撒元年，即主前605年（耶二十五1；四十六2），尼布甲尼撒王第一次攻擊耶路撒冷，約雅敬王和部分聖殿器皿被擄（代下三十六6-7），先知但以理也在這次被擄（但一1、6）。約雅敬後來被釋放。

2. 尼布甲尼撒七年，尼布甲尼撒王第二次攻擊耶路撒冷，「擄去猶大人三千零二十三名」（耶五十二28）。

3. 尼布甲尼撒八年（二十四12-16），即主前597年，耶路撒冷城被圍三個月後陷落，約雅斤王和所有的猶大精英被擄（二十四14-16），先知以西結也在這次被擄（結一1-2）；

4. 尼布甲尼撒十八年，尼布甲尼撒王第三次攻擊耶路撒冷，「擄去八百三十二人」（耶五十二29）；

5. 尼布甲尼撒十九年，即主前586年，耶路撒冷被攻陷、聖殿被毀，剩下的百姓大都被擄（11節）；

6. 尼布甲尼撒二十三年，猶大省長基大利被刺殺後，「擄去猶大人七百四十五名」（耶五十二30）。

【王下二十五22】「至於猶大國剩下的民，就是巴比倫王尼布甲尼撒所剩下的，巴比倫王立了沙番的孫子、亞希甘的兒子基大利作他們的省長。」

基大利是耶利米的朋友。基大利可能反對投靠埃及，所以得到巴比倫王的信任，被任命為巴比倫猶大行省的省長（22節）。巴比倫和亞述一樣，都想在猶大建立一個效忠巴比倫的政府；但巴比倫並沒有像亞述一樣，把其他地方的人遷到猶大（十七24）。

神的百姓厭棄神作他們的王（撒上八7），堅持像列國一樣以人為王（撒上八5），但他們折騰了五百多年的結果，卻是「服事巴比倫王」。

基大利叫百姓「只管住在這地服事巴比倫王」（24節），不是貪生怕死、賣國投降，而是順服神的管教。這正是神給西底家的勸誡（耶二十七12-13），也是神給被擄百姓的應許（耶二十九10-14），所以百姓「就可以得福」（24節）。

【王下二十五25】「七月間，宗室以利沙瑪的孫子、尼探雅的兒子以實瑪利帶著十個人來，殺了基大利和同他在米斯巴的猶大人與迦勒底人。」

以實瑪利刺殺基大利，是受亞捫王巴利斯指使（耶四十14），想把剩下的百姓擄到亞捫（耶四十一10）。基大利的助手約哈難救回了這些百姓，但害怕巴比倫人報復（耶四十一18），所以請先知耶利米求神指示前面當走的路（耶四十二1-3）。

神明確回答：「不要怕你們所怕的巴比倫王」（耶四十二11），並且應許：「你們若仍住在這地，我就建立你們，必不拆毀，栽植你們，並不拔出」（耶四十二10）。

但是，這些人卻不肯順服神的話（耶四十三1-3），堅持逃往埃及（26節），

【王下二十五26】「於是眾民，無論大小，連眾軍長；因為懼怕迦勒底人，都起身往埃及去了。」

結果卻更加熱衷敬拜偶像（耶四十四15-19）。所以神又宣告：「我向他們留意降禍不降福；在埃及地的一切猶大人必因刀劍、饑荒所滅，直到滅盡」（耶四十四27）。

地圖：南國猶大亡於巴比倫

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27-30巴比倫王莫名其妙地善待約雅斤

「猶大王約雅斤被擄後三十七年」（27節），大約是主前561年。這一年尼布甲尼撒去世，他兒子「以未·米羅達」（27節）繼位。以未·米羅達（Amel-Marduk，主前562-560年在位）莫名其妙地善待約雅斤。巴比倫出土的食物配給名單上出現了約雅斤的名字，證明他和五個王子都得到了國庫的食物供應。

「約雅斤行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的」（二十四9），但卻將被神抬舉。因為神所立的大衛之約是無條件的（撒下七16），並不倚靠人的屬靈光景來成就。人眼中的好人和壞人，在神的眼裡只不過是「五十步笑百步」，沒有什麼本質的區別。

但我們的神是化腐朽為神奇的神，祂使用約雅斤延續了大衛後裔的血脈，他的孫子所羅巴伯將帶領百姓回歸（拉二2），並且成為基督的肉身祖先（太一11-12）。

只要是神動工，不管多麼狂傲的人都不得不降卑降服，然後神也能「從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位」（撒上二8）。

此時，第一次被擄已經過了44年，先知耶利米所預言的「為巴比倫所定的七十年」（耶二十九10），已經剩下不到一半時間，到了黎明前的黑暗。不肯順服管教、逃亡埃及的百姓滅亡了（耶四十四27），而不得不順服管教、被擄巴比倫的百姓，卻看到大衛的後裔約雅斤被巴比倫王抬舉（27-30節）。

這是神向百姓顯明的回歸曙光，印證了祂的宣告：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」（耶二十九11）。

當本書的第一批讀者、被擄的百姓讀到這裡，就知道神還在掌管一切，祂並沒有忘記自己所立的大衛之約。因此，百姓只需要順服管教、安靜等候，就能等到神刑罰巴比倫、帶領百姓回歸（耶二十五12；二十九10）。果然，二十二年後的古列元年（主前539年），波斯王就下令神的百姓回歸耶路撒冷（拉一1）。

《列王紀》的最後兩章讓我們看到，神的百姓在管教中掙扎或順服，就會帶來兩種結局。今天，信徒若離開神，就會落在神的管教之中，無論怎樣掙扎，都只是從埃及換成巴比倫、從一個軛換成另一個軛。因此，我們應當放棄自己的掙扎、順服神的管教，甘心接受聖靈來對付我們的肉體。那時，神就應許我們：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見」（耶二十九12-13）。

《列王紀》以大衛的去世開始，以大衛的後裔被抬舉結束，神的百姓經過了起起伏伏，最終落入深淵，但卻看到了一絲曙光。神藉著人的全然失敗，顯明了祂救恩的奧秘：人既然已經「全然敗壞」（申三十一29），救恩就只能倚靠神來主動做成；人只有被神換上新心（結三十六26），才能以神所賜的信心接受神所成就的救恩。因此，神要與百姓另立新約，「把律法放在他們裡面，寫在他們心上」（耶三十一31-34）；並且藉著大衛的子孫基督，最終成就大衛之約。