美味讀經撒上21-24章，神在逃亡中破碎大衛的肉體，訓練他敬畏權柄、凡事求問、以善勝惡，逐步預備他作王

美味讀經撒上21-24章，神在逃亡中破碎大衛的肉體，訓練他敬畏權柄、凡事求問、以善勝惡，逐步預備他作王。

撒上21章

1-6找祭司亞希米勒要餅吃

【撒上二十一1】「大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：『你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？』」

【撒上二十一2】「大衛回答祭司亞希米勒說：『王吩咐我一件事說：「我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。」故此我已派定少年人在某處等候我。」

「挪伯」（1節）在便雅憫境內，位於基比亞往耶路撒冷方向。示羅被毀後（四11），會幕可能被搬到挪伯，約櫃則停在基列·耶琳（六21）。

「挪伯祭司亞希米勒」（1節）是以利的曾孫。大衛去找祭司，可能是為了求問神（二十二10）。「亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他」（1節），對大衛突然單獨到訪非常吃驚。

大衛説謊

神只是讓掃羅再追趕一會兒，大衛就撒了謊，暴露了肉體的本相。屬聖靈的人不是沒有肉體，而是神會持續地追趕我們的肉體，把我們肉體的醜陋一件一件地揭露、一件一件地破碎，叫我們不敢再自以為義，而是甘心接受神的拆毀，得著神的造就。

只有祭司才可以吃換下來的聖餅，並且只能在聖處吃（利二十四5-9）。祭司破例允許大衛吃聖餅，表面上違反了律法。但主耶穌指出，祭司的決定是正確的（太十二4），因為神「喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（太十二7）。

「尋常行路」（5節），原文是「普通的任務、普通的旅程」。大衛的意思是他們執行普通的任務時都不近女色，現在執行特殊任務，更不會親近女色。

8-9要武器

【撒上二十一8】「大衛問亞希米勒說：『你手下有槍有刀沒有？因為王的事甚急，連刀劍器械我都沒有帶。』」

【撒上二十一9】「祭司說：『你在以拉谷殺非利士人歌利亞的那刀在這裡，裹在布中，放在以弗得後邊，你要就可以拿去；除此以外，再沒有別的。』大衛說：『這刀沒有可比的！求你给我。』」

10-13向南，逃到迦特王亞吉那裡

大衛的逃亡路線

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逃亡迦特的動機

大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人（十七4），此時神的受膏者竟然拿著殺歌利亞的刀，逃到歌利亞的老家，以為躲在仇敵那裡，掃羅就沒辦法捉拿他了。

結果神允許「亞吉的臣僕」（11節）揭穿大衛的身分，不然，大衛還會繼續在愚昧中自以為得計。

有時神讓我們遇到一些難處，讓我們的「小算盤」失算、「小心眼」破產，正是要把我們自己的肉體本相顯露出來，叫我們知道自己跟世人一樣全然敗壞、無可誇口，然後才能甘心接受神在我們身上更深的建造。

敵人的讚美含有殺機

【撒上二十一11】「亞吉的臣僕對亞吉說：『這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」嗎？』」

【撒上二十一12】「大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉，」肯定要報仇。

所以，大衛裝瘋逃命

【撒上二十一13】「就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。」

當時鬍子是男人尊貴的象徵，大衛「使唾沫流在鬍子上」（13節），是要讓迦特王相信他是瘋子。因此（15節）亞吉王就把他當作瘋子趕走了。

脫險後，大衛寫下詩篇第五十六篇「我倚靠神，我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢」（詩五十六4）。

•大衛逃去迦特，是神的引導嗎？

先說結論：去迦特，很可能是大衛自己的決定，不是神的引導

仔細查考經文，會發現一個關鍵：大衛在去迦特之前，並沒有求問耶和華。

· 在此之前，大衛凡是重要行動，都會求問神（如撒上23:2、4、9-12）。但逃往迦特這件事，聖經完全沒有提到他求問。

· 他剛從挪伯的祭司亞希米勒那裡拿到餅和歌利亞的刀，然後「就起身往迦特去」（21:10），沒有「求問」的記載。

· 對比後來他從迦特離開，進入亞杜蘭洞，之後又去米斯巴等地方，都有「求問」的記錄。

所以，比較合理的推斷是：大衛此時因懼怕掃羅的追殺，慌不擇路，憑自己的判斷逃到自以為「最安全」的地方——非利士人的境內，以為敵人的敵人是朋友。 結果卻發現那裡更危險。這不是神的引導，而是他血氣的決定。

那神做了什麼？——神在人的錯誤中仍然施行拯救

1. 神讓他「裝瘋」，並且使亞比米勒（迦特王）也相信他是瘋子，而沒有殺他（21:13-15）其實迦特王不管任何理由都可以殺他，為他們的巨人英雄報仇。所以簡單的講，這是神從大衛的錯誤中，把他救出來了。

後來他寫詩篇56篇時，心中清楚：不是自己聰明，而是神的憐憫救了他。「我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」（詩56:4）這種「有恃無恐」的信心，不是天生樂觀，而是神長期訓練的結果，進入了神的安息。

「血氣之輩能把我怎麼樣呢？」

連必死的局神都能救出來！大衛發出感慨。「因為祢救我的命脫離死亡。祢豈不是救護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎」（詩五十六13）？

大衛先是欺騙祭司（2節），接著又裝瘋欺騙非利士人（13節）；其實，若没有「耶和華的使者...四圍安營，搭救他們」（詩三十四7），人「詭詐的話」都是枉然。剛開始被追趕，就連續兩次失敗，特點是，大衛在失敗中能認罪悔改、學到功課；

撒上22章

1-2逃到亞杜蘭洞，400人加入。

大衛很可能在亞杜蘭洞寫了詩篇五十七篇。大衛狼狽地離開迦特，但他的靈卻因著神的光照而甦醒，所以能說：「我的靈啊，你當醒起」（詩五十七8）。雖然此時他還躲在洞中，環境還是那麼艱難，但他的靈裡卻能歡唱：「主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢」（詩五十七9）！因為藏在洞中的大衛，心思早已離開眼前的那點難處，翱翔在「諸天」和「穹蒼」之間（詩五十七10-11）。他知道諸天和全地都在祂的權柄之下（詩五十七5、11），因此能夠脫離個人的難處，專心尋求神的榮耀。

大衛經過了迦特的軟弱，在神面前學到了功課，因此能唱出「我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌」（詩五十七7）；當他接受了神的對付之後，就能成為多人的祝福。接受400人，開始治理的學習。

安置父母

【撒上二十二3】「大衛從那裡往摩押的米斯巴去，對摩押王說：『求你容我父母搬來，住在你們這裡，等我知道神要為我怎樣行。』」

【撒上二十二4】「大衛領他父母到摩押王面前。大衛住山寨多少日子，他父母也住摩押王那裡多少日子。」

摩押地在死海東邊。

大衛的祖先路得是摩押女子（得四21、22），大衛可能想藉著這層關係，讓他的家人得以借住摩押地。

神不允許大衛長久停留在摩押，所以差遣先知迦得催促大衛「往猶大地去」（5節），不必在以色列以外尋求庇護。神的受膏者應該回到猶大，投靠在神「翅膀的蔭下」（詩五十七1）。

轉移

【撒上二十二5】「先知迦得對大衛說：『你不要住在山寨，要往猶大地去。』大衛就離開那裡，進入哈列的樹林。」

大衛的逃亡路線

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6-19掃羅殺全城的祭司

【撒上二十二18】「王吩咐多益說：『你去殺祭司吧！』以東人多益就去殺祭司，那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人；」

【撒上二十二19】「又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。」

20-23

【撒上二十二20】「亞希突的兒子亞希米勒有一個兒子，名叫亞比亞他，逃到大衛那裡。」

大衛立刻反省自己，把整個事情的責任承擔過來（22節）。他承認是自己的詭詐連累了別人，祭司遭到屠殺，固然是因為多益的讒言（9-10節），但也是因為大衛的謊言（二十一1-2）。因此，大衛寫下詩篇五十二篇，既是在譴責多益的「舌頭」，也是在責備自己的「舌頭」：「你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀」（詩五十二2）、「詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話」（詩五十二4）。

撒上23章

【撒上二十三2】「所以大衛求問耶和華說：『我去攻打那些非利士人可以不可以？』耶和華對大衛說：『你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。』」

地圖

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大衛現在自身難保，而且不在其位、不謀其政，按著人肉體的自然反應，應該讓報信的人去通知掃羅王才對。但大衛的肉體不斷地被神對付，生命在神面前也不斷長進。他心中有感動，所以先「求問耶和華」（2節），讓神指示怎麼做。

3-5

有人懷疑400人能不能成功，所以大衛再禱告，

【撒上二十三4】「大衛又求問耶和華。耶和華回答說：『你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裡。』」結果大勝。

6-13掃羅追殺，大衛蒙神指示，再逃離

【撒上二十三11】「基伊拉人將我交在掃羅手裡不交？掃羅照著祢僕人所聽的話下來不下來？耶和華——以色列的神啊！求祢指示僕人。』耶和華說：『掃羅必下來。』」

【撒上二十三12】「大衛又說：『基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？』耶和華說：『必交出來。』」

【撒上二十三13】「大衛和跟隨他的，約有六百人，就起身出了基伊拉，往他們所能往的地方去。有人告訴掃羅，大衛離開基伊拉逃走；於是掃羅不出來了。」

跟隨大衛的人，已經從「四百人」（二十二2）增加到了「六百人」（13節）。

神明確地回答：「掃羅必下來」（11節），基伊拉人「必交出來」（12節），卻沒有指示大衛當如何去行，而是留給大衛自己判斷。因為神的受膏者大衛是要作王的，必須學會在大小事情上體貼神的心意；同樣，被神膏抹（林後一21）的新約信徒將來也是要「與基督一同作王」（啟二十4）的，也必須在日常生活中學習「體貼聖靈的事」（羅八5）學會舉一反三。

例子一：大衛在洗革拉（撒上30章）

亞瑪力人焚燒洗革拉，擄走眾人妻兒。大衛求問神：「我可以追趕嗎？」神回答：「你可以追，必追得上，都救得回來。」（30:8）神沒有說「要帶多少人、走哪條路、何時出發」。大衛需要自己判斷：帶六百人出發，到了比梭溪，有二百人疲乏不能過，他就留下他們，帶四百人繼續追。途中遇見一個埃及少年，給他食物，帶路。這些都是大衛在神賜的原則下，運用智慧做出的判斷。結果全部救回。

例子二：新約中保羅上耶路撒冷（徒21章）

保羅被聖靈感動，知道在耶路撒冷有捆鎖與患難（21:11），但神沒有直接說「不要去」。保羅經過判斷，仍去耶路撒冷，因為他知道「我為主耶穌的名，不但被捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的」（21:13）。他有神給的預告，但行動選擇由他自己在信心中承擔。

例子三：日常生活中的應用

· 職場上：你求問神「該不該換工作」，神沒有直接說「換」或「不換」，但給你平安、環境印證、屬靈同伴的建議。你需要自己整合這些信息，做出負責任的決定。這不是神不引導，而是神要你長大，學會「心意更新而變化，察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅12:2）。

· 時間管理：你禱告求問「今天該做什麼」，神不會列出待辦清單，但感動你把最重要的放在優先。你需要自己分辨「哪件事是神今天要我完成的」，然後忠心去做。

結論

神留下判斷空間，不是祂不負責任，而是祂要訓練我們成為「能作王」的人——王不是只聽命令的木偶，而是能理解王的心意、並在各種處境中做出正確判斷的成熟兒子。大衛就是這樣學會了：神說了掃羅會下來，他就知道該走了；神沒說怎麼走，他就用智慧安排路線。這是我們今天也該操練的「舉一反三」。

14-18大衛在西弗曠野的樹林裡

【撒上二十三16】「掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠神得以堅固，」

這是大衛和約拿單的最後一次見面。約拿單再一次確認了大衛的王權，願意退居第二位，表明他是一個順服神的人。

可能約拿單覺得大衛正在害怕，所以鼓勵他「不要懼怕」（17節）。當我們受試煉到一個地步，神也會藉著屬靈的夥伴來給我們安慰，讓我們的信心「倚靠神得以堅固」（16節）。

19-24西弗人告密

26-28被追殺，驚險萬分，最後神解圍

【撒上二十三26】「掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅；因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。」

【撒上二十三27】「忽有使者來報告掃羅說：『非利士人犯境搶掠，請王快快回去！』」

【撒上二十三28】「於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉·哈瑪希羅結。」

撒上24章

1-22隱·基底的曠野沒殺掃羅

地圖

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【撒上二十四2】「掃羅就從以色列人中挑選三千精兵，率領他們往野羊的磐石去，尋索大衛和跟隨他的人。」

【撒上二十四5】「隨後大衛心中自責，因為割下掃羅的衣襟；」

【撒上二十四6】「對跟隨他的人說：『我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。』」

【撒上二十四7】「大衛用這話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。掃羅起來，從洞裡出去行路。」

大衛是一個真正敬畏神的人，他知道對付「耶和華的受膏者」（6節），就是對付神自己，所以「在耶和華面前萬不敢伸手害他」（6節）。因此，大衛既不會把環境的印證、也不會把符合自己的利益當作神的「應許」來自欺欺人，而是單單順服神的話語。

「攔住」（7節）原文是「劈開」，表示竭力制止。

•8-21大衛的説話密訣

第一，他尊重權柄，先建立關係。大衛一開口就稱呼掃羅「我主，我王」，並且屈身下拜。即使掃羅是他的仇敵，大衛仍然承認他是耶和華的受膏者。這不是虛偽的客套，而是對神權柄的真實敬畏。

第二，他用事實說話，不憑情緒。大衛拿出掃羅的外袍衣襟作為鐵證，證明自己當時有能力殺掃羅卻沒有下手。具體的證據勝過千言萬語的辯解，讓掃羅無法否認他的善意。

第三，他將審判權完全交給神。大衛連續說「願耶和華在你我中間判斷」、「願耶和華鑒察，為我伸冤」。他不自己申冤，而是把公義的主權交在神手中——這是最有力量的反擊方式。

第四，他自貶身份以消除敵意。大衛說「以色列王出來追趕誰呢？不過追趕一條死狗、一個虼蚤」。他把自己貶低到不值一提的地步，瓦解了掃羅的防衛心理，讓對方覺得威脅已經解除。

第五，他給對方台階下，不直接羞辱掃羅。大衛把責任歸給「聽信人的讒言」，又用「我父啊」來稱呼掃羅，用親情緩和對立。他沒有直接指責掃羅的不是，而是讓掃羅自己良心發現，體面地下台。

第六，他以善勝惡，用恩慈說話。大衛說「我卻愛惜你」，而且這話的根基是真實的善行——他確實放過了掃羅。不是空口說白話，而是先有行動，再有言語。

第七，他不威脅，只宣告神的權能。大衛從不說「神已經廢棄你作王」之類的話，只說「耶和華必鑒察」。他把結果交給神，讓掃羅自己從良心中得出「你必作王」的結論。

對今日信徒的應用

我們可以從大衛身上學到：說話前先建立關係，即使是衝突也要承認對方的權柄；用事實代替情緒，拿出證據勝過爭辯；把審判權交給神，不要自己當法官；適當自貶可以化解敵意，但不是自卑而是謙卑；給對方台階下，指出問題時歸因於「誤會」或「讒言」；先有善行再有善言，言語的權柄來源於行動的見證；不威脅、不詛咒，把最終判斷交給神。

總結

大衛的說話秘訣，不在於技巧，而在於生命——一個敬畏神、不自己申冤、以善勝惡的生命。 當他說話時，連仇敵的心也被觸動。我們若能學習這樣的生命，言語也會帶著扭轉局面的能力。

神光照掃羅，讓他自己責備自己（17節），承認大衛的公義（18-19節），並且承認大衛「必要作王」（20節）。這些話對掃羅自己並沒有太大的作用，因為他最關心的還是自己（21節），只要一有機會，又會故態復萌（二十六2）。

但神卻藉著掃羅的口堅固了大衛，讓大衛從掃羅口中聽到了神對自己的旨意（20節）必要作王，因此滿有信心和恩典地「向掃羅起誓」（22節）不殺他的後裔。

•掃羅的「流淚認錯」卻不真心悔改

掃羅聽見大衛的話後，放聲大哭，承認「你比我公義」，還說「你必作王」。但回到王宮後，仍繼續追殺大衛（26章又再追）。這是一種「後悔」卻不「悔改」的狀態——情緒受感動，意志卻不轉向。

屬肉體的人會因為被觸動而流淚、認錯，但沒有真實的生命改變。真實的悔改必須帶出行動的轉變。

不要太相信情緒的哭訴，要看生命的果子。自己也要警惕：我的「認錯」是為了逃避後果，還是真願意改變行為？