屬靈服事的關鍵、放下成功經驗，單單信靠主2026可9：14-29
20260630晨禱
詩歌：依靠上帝永遠的膀臂
https://youtu.be/0ON3g5XtbKY?si=1ukxJ821Pfhtkt4o
主題：屬靈服事的關鍵、放下成功經驗，單單信靠主
2026可9：14-29
【可九14】「耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。」
「又有文士和他們辯論」可能因為其他九位門徒趕鬼失敗，文士們趁機質問門徒和他們拉比的神學資格。
問題探討：今天神僕人的服事，也碰到神學資格的問題——有年齡限制，大多數教會均以神學院畢業為聘用資格
這個問題觸及了教會治理與聖靈主權之間的一張力。一方面，教會需要有一定的標準來確保教導的正確性與牧養的素質；
另一方面，若過度倚靠「資格」而忽略了神自己的呼召和恩膏，就可能陷入法利賽人式的形式主義。以下從聖經、教會歷史與實際應用三個層面來探討。
一、聖經中的榜樣：神看重「呼召」過於「資格」
1. 十二門徒：沒有受過拉比學校的正規訓練，被猶太領袖認為是「沒有學問的小民」（徒4:13）。耶穌揀選他們，不是因為他們的學歷或年齡，而是因為他們願意跟隨，並被聖靈充滿。
2. 保羅：雖然他受過嚴格的律法教育（迦瑪列門下），但他反覆強調自己的使徒職分是「不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督」（加1:1）。他沒有倚靠學位，而是倚靠啟示和生命。
3. 提摩太：保羅囑咐他「不可叫人小看你年輕」（提前4:12），說明當時有人因年齡輕視他的服事。保羅沒有說「等你拿到學位」，而是鼓勵他憑信心和榜樣服事。
4. 舊約先知：阿摩司自承不是先知，也不是先知的門徒，只是牧人，卻被神差遣（摩7:14-15）。神的揀選超越了社會的資格認證。
這些例子顯示：神的主權可以呼召任何人，不論學歷、年齡、出身。教會若以「神學院畢業」為唯一聘用標準，可能有違聖經的榜樣。
二、教會設立資格的目的與潛在問題
正面目的：
· 確保教導的正確性（抵擋異端）。
· 提供基本的聖經知識、神學框架和牧養訓練。
· 作為一種負責任的篩選機制，避免不合適的人濫用職分。
潛在問題：
1. 將神學學位等同於屬靈成熟：學位可以考試得來，但生命的果子（愛心、謙卑、聖潔）不是考試能評量的。
2. 排除聖靈的特別呼召：歷史上許多被神重用的僕人（如慕迪、司布真、王明道、宋尚節）都沒有完整的神學教育，卻被神大大使用。若在今日教會，他們可能連面試的機會都沒有。
3. 年齡限制可能忽略神在不同階段的呼召：有人年輕就被神興起（如提摩太），有人中年或晚年才蒙召。教會若設定死板的年齡線（如「只聘任30-50歲」），可能錯過神所預備的工人。
4. 容易形成「祭司利未人」式的階級制度：只有「專業人士」才能服事，攔阻了全體信徒皆祭司的真理。
三、聖經中對監督（牧師/長老）的資格要求
提摩太前書第3章和提多書第1章列出了監督的資格，沒有任何一項是「神學院學位」或「年齡下限」。所列的是品格、家庭管理、信仰純正、生命見證（如：無可指責、只作一個婦人的丈夫、有節制、自守、樂意接待、善於教導、不因酒滋事、不貪財、管理好自己的家等）。年齡方面，只要求「不是初入教的」（提前3:6），即要有一定的屬靈成熟度，但沒有說必須滿幾歲。
因此，聖經的標準是生命的成熟與真理的持守，不是學歷證書。
四、教會實際運作中的平衡建議
1. 不廢棄正規訓練，也不高舉過聖經：神學院教育可以作為訓練管道之一，但不宜當作唯一的認證。應同時看重生命的果子、恩賜的顯明、以及教會的共同印證。
2. 建立彈性機制：對於沒有學歷但明顯被神使用的僕人，教會可透過甄審、實習、評估等方式給予機會。
3. 年齡不應成為硬性門檻：只要身體健康、心志成熟、有呼召和恩膏，年輕或年長都可考慮。
4. 回歸聖經優先次序：教會聘用傳道人時，首要問的是「他有沒有神的呼召？生命是否聖潔？是否能教導真理？」其次才是「他有沒有學位」。
五、對信徒的提醒
· 不要輕看有學位的傳道人：神學院教育是寶貴的裝備，許多僕人因此受益。不要因為支持「無學歷」就貶低正規訓練。
· 也不要輕看沒有學位的傳道人：若他明顯有神同在、有恩賜、有果子，就當接納，如同接納當年的門徒。
· 為教會的聘任制度禱告：求主保守教會不落入形式主義，能分辨出真正合神心意的工人。
總結
神的呼召和聖靈的恩賜，不受學位證明或年齡數字所限制。教會設立神學資格和年齡要求的本意原是好的，但切勿使之成為攔阻神工作的高牆。初代教會的法利賽人因為人的傳統廢了神的誡命；今天我們也要小心，不要因為人的制度忽略了神所揀選的僕人。
最穩妥的做法是：以聖經的資格為本（品格、生命、教導能力），輔以適當的訓練印證，同時向聖靈的引導保持開放。願教會能舉薦出真正合神心意的工人，不論他們是否持有神學院文憑。阿們。
这些文士一心想给门徒难堪，却不亲自动手赶鬼，来证明他们的正统神学。摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对众人的不信（19节）和门徒的小信（29节）。
【可九15】「眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問祂的安。」
「都甚希奇」大概是希奇正說到祂的時候，祂就來了。這下遇到的救兵，正搭不上話，被別人問倒，看到耶穌，就趕快逃到耶穌那裡去了。
【可九16】「耶穌問他們說：『你們和他們辯論的是什麼？』」
耶穌可能從遠處，就看見一群人圍在那邊辯論，所以問你們在辯論什麼？
【可九17】「眾人中間有一個人回答說：『夫子，我帶了我的兒子到祢這裡來，他被啞巴鬼附著。」
【可九18】「無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過祢的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。』」
結果搶先發言的不是門徒，而是請求幫助的苦主，17-18節就是他說的話。
這已經是耶穌傳到的末期，門徒们也經過許多的訓練，被差派出去傳道，应该是有权柄、有經驗、去医治这个病人的（三15）。但是他們現在卻趕不出去。
【可九19】「耶穌說：『嗐！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。』」
「不信」指对于主耶稣的身份沒有真實的認識，這是這幾章聖經連續的強調主題。「不信的世代」只當時「反對福音的人」的龐大影嚮力。
申述：對門徒來說，不是沒有信心（因為他們已經成功了那麼多次）而是因為依靠自己的成功經驗，取代了對神依靠的態度。
一、成功經驗的陷阱：把「神過去所做的」當作「自己擁有的」
門徒經歷了許多神蹟，但他們沒有從這些神蹟中學到「耶穌是源源不絕的供應者」，反而開始用自己的邏輯來解釋耶穌的能力。當耶穌提醒他們「要防備法利賽人的酵和希律的酵」時，他們的腦海裡只想到「我們沒有帶餅」，而不是「耶穌能供應餅」。他們記得過去的成功（有餅餵飽眾人），卻忘記了成功背後的主。他們把「神蹟」變成了「記憶」，又把「記憶」當作「自己的能力」。
這正是許多基督徒的寫照：曾經歷過神的大能，但之後卻漸漸倚賴過去的經驗、方法、甚至自己的屬靈名聲，而不是繼續謙卑仰望神。成功使人驕傲，驕傲使人不再需要神。
二、倚靠自己過去的成功，本質上是一種「屬靈的驕傲」
門徒心裡說，又是趕鬼，他們已經不知不覺地認為「我們有經驗了，知道怎麼做」，卻忽略了每一次神蹟都需要新鮮的信心和對耶穌的倚靠。
屬靈的事上，沒有「自動化」的恩典。昨天的嗎哪不能留到今天吃。成功經驗若不轉化為對神更深的信靠，就會成為攔阻我們繼續依靠神的「偶像」。主要是對於主耶穌的身份不認識，不知道他是神的兒子，是一切能力的源頭，還沾沾自喜，自己有成功的經驗，小問題，結果，卡住了，還被文士們羞辱！
三、耶穌責備的目的：打破他們對「成功」的倚賴
耶穌問門徒：「你們還不明白嗎？」（可8:21）祂不是在否定他們過去的成功，而是要他們從「倚靠成功」的迷思中甦醒過來。真正的信心不是「我知道耶穌能做什麼」，而是「我現在就需要耶穌」。門徒不需要更多的神蹟證據，他們需要的是，出去對自己的成功經驗依靠，認識耶穌是掌管萬有的主，即使自己成功經驗豐富，還是要依靠他。
四、應用在今日信徒身上
1. 不要讓過去的恩典成為今天不禱告的理由：我們常說「神上次這樣做了，這次也一樣」。這不叫信心，叫經驗主義。真正的信心是每次都在新鮮的倚靠中尋求神。
2. 不要用自己的成功取代神的榮耀：當你曾經成功帶領聚會、醫治病人、傳福音領人歸主，要小心，不要漸漸把功勞歸給自己的方法、口才、恩賜，而忘記了那才是真正使人成功的源頭。
3. 持續保持「一無所有」的心態：保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:13）不是「我靠著我的經驗」，也不是「我靠著我的恩賜」。每一天都需要重新倚靠神。
【可九20】「他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。」
耶穌沒說一句話，鬼一見耶穌，就顯形了。這是最高級的趕鬼示範。想要學習醫病趕鬼、或做任何的聖工，第一要務，就是把耶穌帶來。
【可九21】「耶穌問他父親說：『他得這病有多少日子呢？』回答說：『從小的時候。」
詢問「這病有多少日子呢？」這是每個醫治釋放者，都要問的問題，像耶穌學習。
【可九22】「鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。祢若能做什麼，求祢憐憫我們，幫助我們。』」
「求祢憐憫我們，幫助我們」顯然這位父親還不知道耶穌已經趕鬼成功，重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口中流沫的現象，只是邪靈的垂死掙扎。
主耶穌把正在受鬼折磨的孩子放在一邊，卻與這位父親談孩子的病史，用意是在幫助這位父親認識自己是誰（23-24節）這是連續的主題。
「祢若能做什麼」（22節）這話表明他對主的「能」（22節）還抱著懷疑的態度。他一面懷疑主，一面求主，正代表了许多人禱告求主時的態度，我們常常好像是相信祂，卻又不能肯定祂「能」（22節）為我們做什麼。
也不能怪這個父親，因為當初門徒來服事趕鬼的時候，邪靈也是一樣的：重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。從表面看是沒有區別的，所以他看不出來，以為還沒有被趕出去，現在聽見門徒稱主為老師，老師總比學生高段吧，他心裡又燃起了一絲希望。
【可九23】「耶穌對他說：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」
「祢若能」（23節），意思是「問題不是主能不能，乃是人信不信」。
在信的人，凡事都能（23節）
信心不是「自信」，不是人的主觀願望，乃是對神所要做的事有把握，看見了主的權柄、主的計劃，相信神的旨意必要如此。
真信心讓人與主合而為一，照著主的心意去做事，所以「在信的人，凡事都能」。
成功神學亂引用這句話，真是癡心妄想，以為自己是神的主人呢，真是笑掉大牙。
【可九24】「孩子的父親立時喊著說（有古卷作立時流淚的喊著說）：『我信！但我信不足，求主幫助。』」
信心不在乎大小，乃在乎有無（太十七20）。「信不足」是表達願意信，但承認自己還信不來，需要「求主幫助」，因為信心「並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8）這是對於信心的關鍵認識。
【可九25】「耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說：『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！』」
耶穌看見眾人都跑上來，為了教育眾人，引起眾人的跟隨，以致得救，就斥責那污鬼。
【可九26】「那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：『他是死了。』」
眾人用理性來觀察，發現孩子沒有呼吸，胸膛不起伏、手腳僵直、一動不動、可能臉色也蒼白，就推斷『他是死了。』
【可九27】「但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。」
耶穌也沒有辯駁他們，聽見大多數人都這麼說，難免心裡嘆息，耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。
這打破了在場所有人的認知，主耶穌將自己顯明在他們的中間，就是要引起他們的好奇，來跟隨主，研究一下。
【可九28】「耶穌進了屋子，門徒就暗暗的問祂說：『我們為什麼不能趕出牠去呢？』」
群眾中沒有人對「耶穌是誰」有興趣，因為他們不是父神揀選給主ㄡ的小羊，所以耶穌也沒有再教訓眾人，直接進了屋子。
【可九29】「耶穌說：『非用禱告(有古卷在此有禁食二字)，這一類的鬼總不能出來(或作不能趕他出來)。』」
「禱告禁食」就是認識自己的欠缺，因而捨棄自己合理合法的權利，付上代價，在神面前承認自己的「沒有」和「不能」，專一地尋求主的「有」和「能」，讓主的「有」和「能」來蓋過我們的「沒有」和「不能」。
就門徒來說，禁食禱告，就是要厲害對付自己從成功經驗得到的自信心，這「自信心」取代了對神的依靠，而禱告的本意就是依靠神、單單的依靠神。
「禁食」的功效並不是因為其行為，乃是因為其存心和態度。「這一類的鬼」指很難被趕出去的污鬼（20,26節）其實從神看，沒有什麼難不難的，問題常常在我們這些人中間。
禱告文
親愛的天父，我們感謝祢。祢的兒子耶穌教導我們，趕鬼醫病的權柄不在於我們的經驗或資格，而在於對祢真實的信心。求主赦免我們常像門徒一樣，倚靠自己過去的成功，卻忘記了每一次都需要新鮮的倚靠。
求祢除去我們心中的「屬靈驕傲」，不讓我們把祢的恩典當作自己的本事。幫助我們在服事中，無論有多少經驗，仍然謙卑屈膝，藉著禱告禁食，承認自己的「沒有」和「不能」，單單仰望祢的「有」和「能」。
願我們像那孩子的父親，即使信不足，也呼喊「求主幫助」。求祢加添我們的信心，使我們在每一個挑戰中，不靠自己的才幹，只靠耶穌得勝的名。阿們。