認識基督，背起十架，不以福音為恥2026可8：27-38
20260628晨禱
詩歌：如此認識我
https://youtu.be/nqNRef8sAnw?si=Hl73raGbM4OGq29C
主題：認識基督，背起十架，不以福音為恥
2026可8：27-38
【可八27】「耶穌和門徒出去，往凱撒利亞·腓立比的村莊去；在路上問門徒說：『人說我是誰？』」
「凱撒利亞·腓立比」位於加利利以北的黑門山麓，當地人崇拜各種外邦偶像。主耶穌特意帶領門徒們從加利利海跋涉60多公里山路來到這裡，遠離猶太群眾，在外邦眾偶像之間問了兩個問題，為要讓門徒們正確地認識祂是誰。
【可八28】「他們說：『有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裡的一位。』」
施洗約翰、以利亞、或是先知都是被神重用的僕人，他們在某些方面像基督，卻不是基督。猶太人只看見神蹟，卻沒有留心聽主耶穌自己說的話，所以他們還是不能認識主、不能跳出「對神僕人」的認識，以為耶穌也只是神的僕人。從前的人是這樣，現在許多追求神蹟奇事的人也是一樣，門徒自己也弄不清楚。
【可八29】「又問他們說：『你們說我是誰？』彼得回答說：『你是基督。』」
主耶穌不能讓祂的門徒和別人一樣糊塗，他們必須有確切的把握知道祂是誰，才能跟主走十字架的道路，建立神國。所以主耶穌直接問門徒「你們說我是誰」，對主耶穌的二手認識（「有人說」）不算數，親身的認識（「你們說」）才算數。大家都不敢回答，沒有把握，後來，彼得被聖靈充滿，才一語道破「你是基督」，主耶穌在加利利公開傳道至此發展到了高潮。彼得被聖靈充滿所說的「你是基督（彌賽亞）」就等於神藉著彼得的口，說出正確的答案。
【可八30】「耶穌就禁戒他們，不要告訴人。」
主耶穌囑咐門徒「不要告訴人」，因為此時連彼得都還沒徹底明白基督使命的實質（32-33節）受死+得榮耀，其他猶太人更是認定彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治。
如果現在把「祂是基督」宣揚出去了，會影響主耶穌在十字架上的救贖使命。主耶穌要藉著十字架來顯明祂就是基督，顯明祂所要成就的救贖，所以現在需要保密，使任務能夠如期完成。
【可八31】「從此，祂教訓他們說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。』」
因為門徒有了基督的啟示，祂就進一步向門徒啟示十字架的道路。這是主耶穌第一次宣布自己將受難，這是彼得還不能明白的地方。
「長老、祭司長、文士」是猶太人民間的最高統治機構猶太公會的主要成員。「從此」主耶穌的傳道工作進入新的階段，祂的講道方式由公開講道轉為單獨教訓門徒，講道內容轉為啟示十字架的道路。
當時，門徒們可能並不十分明白「過三天復活」的意思，以為「復活」是像何六2-3裡說的象徵以色列民族的再生。主耶穌一共三次向十二門徒詳細解釋基督的使命要經過十字架的道路，這是頭一次（八31，九31，十33）十字架是羅馬的酷刑。
【可八32】「耶穌明明的說這話，彼得就拉著祂，勸祂。」
【可八33】「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：『撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」
彼得愛耶穌，所以捨不得耶穌受苦，但是這個愛不符合神的旨意，純真的愛就變成撒旦的工具，使人發生錯誤，正如彼得一樣，彼得竟成了撒旦的幫兇『撒但，退我後邊去吧！』
彼得實在不能理解十字架竟是成就神永遠旨意的唯一道路，並且無可逃避，因為天然的人不可能認識十字架，也不肯接受十字架。
彼得好像沒有聽進去「過三天復活」（31節），只聽到「受許多的苦」（31節）和「被殺」（31節），他所注意到的只是人的感覺，而沒有留心神的目的。「勸」（32節）原文有「嚴厲告誡」的意思。
彼得剛剛承認耶穌是基督，但一旦他用舊人的心思來思想，就會拒絕十字架、攔阻建立天國的路，成為「撒但」（33節）的同路人，連滿有愛心的話也是來自「撒但」的。
主耶穌罵得很兇，任何法利賽人所受到的責備，也沒有比彼得所受的更嚴厲。「撒但」就是「敵對者，控告者」的意思。
「不體貼神的意思，只體貼人的意思」（33節）原文直譯「不思念神，只思念人」，這是彼得被「撒但」利用的原因。因此我們不但要認識基督，更要認識十字架，「體貼神的意思」。
【可八34】「於是叫眾人和門徒來，對他們說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」
十字架是神國顯現的道路，十字架顯明了基督，十字架也預備了配得神國的人。因為主耶穌必須揀選十字架的道路，跟從祂的人也必須像祂一樣揀選十字架的道路。當時被羅馬判釘十字架處死的犯人，要「背起他的十字架」走向刑場，一路受盡凌辱。因此「背十字架」的意思就是「捨己」，否認、棄絕「自己」。
主耶穌建立神國的過程中遇到的最大阻擋不是來自撒但，而是來自人的「自己」，不管是「好的自己」還是「壞的自己」，結果都是阻擋神國的權柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」，在跟從主的路上，沒有一個人可以憑著「自己」走下去，必須捨去「自己（藉著十架的與主同死）」，同時跟隨主「一同復活」。
【可八35】「因為，凡要救自己生命（或譯：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」
人裡面若是滿了世界，裡面再也沒有地位給主，就得不着主，得不着永生的生命。因此，主要我們藉著接受十字架來除掉人的「自己」，為要叫我們得着主、得着永生。聖靈與情慾相爭；情慾與聖靈相爭，此消彼長，互相關聯，不可不慎。
只有馬可福音裡有「和福音」（35節）這幾個字，問題，有和沒有，有什麼區別？
一、馬可福音的特色：強調福音的使命
馬可福音的寫作對象主要是外邦人（羅馬基督徒），整卷書節奏明快，強調耶穌的服事和門徒的差遣。
因此，馬可特別加上「和福音」，是要凸顯門徒的犧牲不僅是為了基督個人，更是為了基督所託付的福音使命。
二、有「和福音」與沒有「和福音」的區別
簡單說：重點是「為基督捨己」，這已經包含了一切，因為福音是在基督耶穌裡的。但加上「和福音」，馬可要強調：門徒捨命不是抽象的「為主」，而是具體地為了使福音被傳開，為了讓人聽見神的道。這與馬可福音強調「傳道」、「福音」的主題一致。
【可八36】「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」
「賺、賠、益處」（36節）都是生意人熟悉的術語，主耶穌用這些通俗的語言，要這些加利利的漁夫、稅吏、可能還有生意人明白，神國是世界上最好的事業、最好的買賣，值得付上任何代價。
【可八37】「人還能拿什麼換生命呢？」
小兒時代的笑話「要錢還是要命？」
這個笑話的諷刺在於：當人被迫在「金錢」和「生命」之間二選一時，正常的理性會選擇生命。但在現實生活中，許多人卻為了錢拼上健康、家庭、甚至永恆的靈魂。
把它對應到信仰，耶穌在馬可福音8:36-37說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」——這正是「要錢還是要命」的終極版本。只是強盜是外在的威脅，而這裡的「強盜」可能是自己的私慾、世界的價值觀、魔鬼的謊言。
耶穌的答案是：選擇生命——不是肉體的短暫存活，而是永恆的、與神同在的生命。 而要得著這生命，不是靠保護自己，反而是「捨己，背起十字架跟從祂」（可8:34）。這比笑話更反諷：人以為保命要緊，耶穌卻說真正得著生命的，是願意為祂失去生命的人。
所以，回到笑話——如果你真的遇到強盜，當然先保命。但在信仰的層面，不要作那個為了「賺得全世界」而賠上靈魂的傻瓜。阿們。
可八37對於聖經中「生命」的理解——不同於一般人的看法
《馬可福音》8:37記載耶穌說：「人還能拿什麼換生命呢？」這句話中的「生命」，在原文是 ψυχή（psuchē），可以指「魂生命」——即人的自我、氣息、地上的存活。然而，耶穌在上下文（8:35-36）中卻提出了與常人直覺完全相反的觀點：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」這顯明聖經對「生命」的理解，與一般人的看法有根本性的不同。
一、一般人的看法：生命＝肉體的存活與舒適
普通人所說的「生命」，指的是從出生到死亡的這段時間，包括健康、安全、財富、享樂、成就、家庭等。因此，「保住性命」是最高原則；「失去生命」是最大的悲劇。在這種觀點下，人會盡一切努力延長壽命、追求生活品質、避免危險。這正是彼得不願耶穌上十字架的心態（可8:32）——他以為彌賽亞不該受苦、不該死。
二、聖經的看法：生命＝與神連結的永恆狀態
聖經從不否定肉體生命是寶貴的，但指出肉體生命是短暫的、會朽壞的，並且死亡不是終點。
真正的「生命」是指活在神的面前、在基督裡得著永恆、與神和好的狀態。約翰福音17:3說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」
永生不是「永遠活著」而已——因為不信的人也要永遠活著，承受刑罰（太25:46）。永生是在神的愛和榮耀中與祂永遠同在。
因此，耶穌說人若為了保全自己地上的「魂生命」而拒絕跟隨祂、拒絕十字架，反而會失去那真正的、永遠的生命。反之，人若為了祂和福音的緣故，甘願捨棄地上的生命（甚至殉道），他卻要得著永恆的生命。保羅也說：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」（羅14:8）對信徒而言，死亡不是生命的終結，而是進入更豐盛生命的門。
三、兩種生命的對比
從生命的本質來看，一般人認為生命就是肉體的存活、感官的經驗、物質的擁有；而聖經所啟示的生命，是與神連結、認識基督、活在祂的國度中。
從生命的長度來看，一般人只看見幾十年到百年；聖經卻指出真正的生命是永恆的、無窮無盡的。
從生命的價值來看，一般人追求健康、安全、成就、享樂；聖經強調生命的價值，使用這短暫的生命，賺取神的永生，過榮耀神、順服神、愛神愛人的生活。
從如何「得著生命」來看，一般人以為要靠自我保護、競爭、追求；聖經卻告訴我們，得著生命的方法是捨己、背起十字架、跟從基督。
從失去生命的定義來看，一般人認為失去生命就是死亡、災難、失敗；聖經指出真正的失去生命，是與神隔絕、永遠的刑罰。
從得著生命的途徑來看，一般人嘗試抓住、保留、投資自己；聖經卻說得著生命的關鍵在於交出主權、放下自己喜好、為基督捨棄。
四、實際的例子
面對絕症：一般人聽到醫生說只剩三個月壽命，會認為人生完了，陷入絕望、恐懼。而信徒知道肉體雖然衰殘，但靈魂要歸主，且將要復活得榮耀，因此有平安，甚至喜樂。
面對職場誘惑：一般人為了升職、賺更多錢，不惜犧牲家庭、健康、信仰，認為這些「值得」。而信徒寧可失去地上的利益，也要保守在主裡的生命，因為知道地上的損失（短暫、有限）不能與永恆的獎賞（永遠、無限）相比（腓3:8）。
面對逼迫：一般人的「聰明」是避開逼迫，隱藏信仰，保全性命。信徒的「智慧」是寧可殉道，也不否認主，因為知道「殺身體不能殺靈魂」的（太10:28）不必怕他；唯有把身體靈魂都滅在地獄裡的神，正要怕他。
五、結論
當耶穌說「人還能拿什麼換生命呢？」祂不是在問「你願意拿多少錢買長壽？」而是在宣告一個絕對事實：地上的一切——財富、名聲、權力、健康，甚至肉體的存活——都無法用來贖回或交換那真正有價值、永恆的生命。因為那生命是神白白賜給凡因信跟隨基督的人的，是世間絕無僅有的；在萬物中也是絕無僅有的。
因此，聖經中的「生命」不是人靠自己抓住的，而是人願意為基督放下自己（捨己）時，從神那裡領受的。這與世人的邏輯完全相反：失去才是得著，死亡才是永生之門。 願我們都明白這奧秘，不再為短暫的肉體生命過度焦慮，而是專心追求那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為我們存留在天上的基業（彼前1:4）。阿們。
【可八38】「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。』」
背十字架一定會叫人感覺痛苦。凡不能叫人感覺痛苦的，還算不得十字架。
人若把任何地上的人、事、物看作比基督和福音更寶貴，就是把主耶穌和祂的道「當作可恥的」（38節），將來主耶穌再來的時候，「也要把那人當作可恥的」（38節）。
基督徒的「可恥」是怎樣一種心態？
一、世人為什麼以基督和福音為恥？
1. 懼怕人的眼光
怕被貼上「宗教狂熱」、「落伍」、「迷信」的標籤。怕被家人、朋友、同事嘲笑。
2. 體貼肉體的安全感
不願付代價，寧可隱藏信仰，保住自己的利益、舒適、生命。
3. 與世界價值觀認同
世界的標準是強大、成功、受歡迎。福音的十字架是軟弱、犧牲、受苦。人若愛世界，就會以十字架為羞恥。
4. 政治壓力與逼迫
初期教會的信徒常因信仰被嘲笑、隔離、毆打、處死。在這樣的環境下，公開承認基督需要勇氣。許多人因怕失去名聲、工作、甚至性命，就「以基督為恥」，不敢承認。
5. 錯誤的彌賽亞期待
門徒起初也以為彌賽亞應該像大英雄一樣征服羅馬。耶穌卻說祂要受苦、被殺。這與他們的期待不符，因此他們覺得難堪、不解，甚至彼得攔阻耶穌（可8:32）。這是覺得「這樣的彌賽亞」有點丟臉。
二、耶穌如何論「以祂和祂的道為恥」？
馬可福音8:38：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」
耶穌的警告非常嚴肅：現在你以我為恥，將來我也以你為恥。 這不是神小氣，而是因為公開承認（或否認）反映了人心中真實的信與不信。你若真心相信基督是你的榮耀，怎會以祂為恥？
三、保羅的榜樣：「我不以福音為恥」
保羅在羅馬書1:16說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」他不是因為麻木而不覺得羞恥，而是因為他認識到福音的寶貴和能力。對他而言，基督的十字架不是羞辱，而是最大的榮耀（加6:14）。
總結
基督和福音本身沒有一點可恥之處。人覺得可恥，是因為：
· 眼睛被世界的神弄瞎（林後4:4）
· 體貼人的意思，不體貼神的意思（可8:33）
· 懼怕逼迫，愛惜自己的面子或性命
但信徒當知道：基督的十字架看似羞辱，實則是勝過罪與死的榮耀記號。我們若以基督為恥，祂再來時也必以我們為恥。願我們像保羅一樣，不以福音為恥，因為這福音是神的大能。阿們。
禱告文
親愛的天父，我們感謝祢。祢的兒子耶穌在凱撒利亞‧腓立比向門徒啟示祂是基督，也啟示祂必須走上十字架的道路。求聖靈光照我們，使我們不只用頭腦知道「耶穌是救主」，更能從心裡認識祂是永生神的兒子，願意捨己，天天背起十字架跟隨祂。
求主赦免我們常像彼得一樣，體貼人的意思而不體貼神的意思，甚至不自覺地成了攔阻十字架的「撒但」。求祢幫助我們看見，為自己保全生命的，反倒失去生命；為基督和福音喪掉生命的，必救了生命。願我們不以福音為恥，不因人的嘲笑或逼迫而退縮，因為這福音是祢的大能，要救一切相信的人。
當我們面對「要錢還是要命」的選擇時，求祢賜我們智慧選擇那永恆的、不能朽壞的生命。願我們在短暫的今生中，投資在永恆的國度裡，將來在主榮耀降臨時，得以坦然無懼，與祂一同作王。
奉耶穌得勝的名禱告，阿們。