舉一反三運用真理，盡心奉獻，凡事謝恩，謹防假神蹟2026可8：1-21
20260626晨禱
詩歌：奉獻為耶穌
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主題：舉一反三運用真理，盡心奉獻，凡事謝恩，謹防假神蹟
2026可8：1-21
【可八1】「那時，又有許多人聚集，並沒有什麼吃的。耶穌叫門徒來，說：」
【可八2】「『我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。」
【可八3】「我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。』」
「那時」（1節）指他們還在外邦人居住的低加坡里境內的時候（七31），這許多人中可能大部分是外邦人。
這是第二次餵飽眾人的神蹟，對象是剛剛「歸榮耀給以色列的神」（太十五31）的外邦人，顯明神的兒子同樣「憐憫」（2節）外邦人。這次與上次餵飽五千人時不同（六34-35），是主耶穌主動提議給眾人弄些吃的。
【可八4】「門徒回答說：『在這野地，從哪裡能得餅，叫這些人吃飽呢？』」
儘管門徒們已有了上次的經驗（六30-44五千人吃飽），但還是只從提供食物的角度去考慮問題。可能他們沒有指望主耶穌會為這群外邦人行使權柄。
門徒沒有「舉一反三」有上次5千人吃飽的經驗，卻不知現在4千人如何吃飽？試説明「舉一反三」對信仰的重要性：
「舉一反三」是一種從一個真理推衍出相關、相似應用的思考方式。在信仰中，這種能力至關重要，因為聖經的教導往往不是「逐條列舉」所有情境，而是透過典範和原則，引導信徒在聖靈光照下，類比應用。
一、聖經中的「舉一反三」原則
耶穌常說：「有耳可聽的，就應當聽！」（太11:15）這不是要求人只聽字句，而是從比喻中領悟更深的意思。祂用撒種的比喻，舉一反三地講解人心對道的不同回應；用好撒瑪利亞人的故事，舉一反三地定義「誰是鄰舍」。法利賽人的失敗，往往在於只死守字句，不能舉一反三地明白神的心意。
二、亞伯拉罕的例子：從「地上的家鄉」舉一反三，想到「更美的家鄉」
亞伯拉罕蒙召時，神對他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創12:1）他順服了，但若他只停留在「搬遷」這件事上，就只是一個移民的故事。然而，聖經說他「舉一反三」地領悟了更深的事：
他竟然從地上的家，想到神的恩典決不止這麽一點，他聯想到神在天上也為他預備家鄉，這就是「舉一反三」「他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的…這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的…他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」（來11:10,13-16）
這種類比思維，使他不再只注目眼前的地業，而是仰望神的應許。
三、舉一反三在信仰中的重要性
1. 從可見的「看見」不可見的：神常藉著地上的事物啟示天上的真理。能舉一反三的人，會從「吃飯」想到「生命糧」，從「喝水」想到「活水」，從「牧人」想到「我是主的羊，他引領我」。
2. 從一個命令領悟多方面的應用：「不可殺人」不僅是禁止動手，更包括「不恨弟兄」（約壹3:15）；「當孝敬父母」也不只是對生身父母，也延伸至尊重長輩、順服神設立的權柄。
3. 在艱難中看見神的美意：亞伯拉罕若不能舉一反三，就會困在「為何一生漂泊、不得地業」的困惑中。但他從漂泊領悟到「在地上是客旅」，因而能存喜樂的心等候天城。
4. 避免律法主義和字句主義：法利賽人不能舉一反三，所以嚴守安息日規條卻不容許醫病。能舉一反三的人，會明白「安息日是為人設立的」（可2:27），因為律法的精義是愛神愛人。
四、如何操練舉一反三？
· 熟讀聖經，掌握神作事的原則：不只看事件，更要看神在其中顯明的性情。
· 禱告求聖靈光照：耶穌應許聖靈要引導我們進入一切的真理（約16:13）。
· 默想經文的「類比」：讀舊約時問自己：「這件事如何指向上帝最終的救贖？如何應用在我今日的生活？」
· 從生活中觀察神的帶領：像亞伯拉罕一樣，從每一次的遷移、等候、失落中，看見神在預備一個更美的家鄉。
結語
舉一反三不是頭腦的聰明，而是被聖靈更新的屬靈洞察力。亞伯拉罕之所以成為「信心之父」，不只是因為他順服神的命令離開吾珥，更因為他能從地上暫時的旅程，舉一反三地望見天上永恆的家鄉。
願我們也有這樣的智慧：在每一個日常的處境中，看見屬靈的實意；在每一次順服中，羨慕那更美的家鄉。阿們。
【可八5】「耶穌問他們說：『你們有多少餅？』他們說：『七個。』」
「你們有多少餅」主不是用我們沒有的，乃是用我們有的來祝福人，就是少的可憐也夠主用。無論我們多麼幼稚、貧窮，總還有一點東西可以獻給主，讓祂用來餵飽四千人！
0.01×無限大，還是無限大，奇妙不！？
【可八6】「祂吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅，祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。」
【可八7】「又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。」
可八6-7奉獻給主使用，有多有少，有快有慢，結果都被主使用，有什麼含義？什麼情況是你的奉獻，主用不上了，給我們什麼教訓？
《馬可福音》8:6-7記載耶穌用七個餅和幾條小魚餵飽四千人。門徒的奉獻有數量上的差異（有人給餅，有人給魚，多少不一），也有速度上的差異（有人快，有人慢），但主都接納、祝福、擘開使用，使眾人吃飽。這顯明幾個屬靈原則：
1. 主不嫌少，也不嫌慢：祂看重的是願意獻上的心，不是數量或速度。寡婦的兩個小錢比眾人更多（可12:41-44）。
2. 主能將零碎的奉獻整合成整體的供應：沒有一個人單獨的奉獻足夠，但匯集、祝福、擘開後，就成為超自然的祝福。
3. 主接納不同速度的人：有人反應快，有人慢，主不催促、也不冷落，顯明祂的耐心與接納。
什麼情況下，你的奉獻主用不上了？給我們什麼教訓？
雖然主樂意使用真誠的奉獻，但有些奉獻是主無法使用（或不喜悅）的：
1. 動機不純的奉獻：為得稱讚、利益（亞拿尼亞和撒非喇，徒5:1-11；西門，徒8:18-24）。
教訓：奉獻前先省察動機，若是為了面子、權力、利益，寧可不獻。
2. 不憑信心的奉獻：出於勉強、壓力、不好意思（林後9:7）。
教訓：樂意的心才蒙悅納，作難或勉強的奉獻主不使用。
3. 不潔淨的奉獻：來自罪惡手段（賽1:13-15；瑪1:7-8）。
教訓：用不正當手段賺來的錢，神不悅納，祂看重心與途徑。
4. 假冒為善的奉獻：外表熱心內心悖逆，不行公義、憐憫、信實（太23:23）。
教訓：若一邊奉獻一邊犯罪，奉獻就變成宗教形式。
5. 消滅聖靈的感動，沒有及時的奉獻
聖經中雖無直接敘事，但屬靈原則是：當聖靈感動你奉獻，若拖延、推辭、七折八扣，消滅感動，等到後來才獻，可能已錯過神要使用的那個時機。
例如聖靈感動你立刻幫助某個窮人，你卻說「改天再給」，當你終於拿出來時，對方可能已經過了難關，或者你的心已經變得不樂意。
教訓：順服聖靈的即時感動，是蒙悅納的關鍵。不是奉獻這筆錢「不對」，而是錯過了神預定的時間窗口。
就像馬利亞獻香膏，是在耶穌受難前及時做的（可14:3-9），主稱讚她「所作的，是盡她所能的」。若她拖到耶穌復活後，香膏再好也沒有用。因此，要敏感於聖靈的催促，不要消滅感動，不要拖延。及時的奉獻，才能被主當下使用。
總結
當聖靈在你心中作工，立刻回應，你的奉獻就能成為那時代的祝福。阿們。
【可八8】「眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，有七筐子。」
「遞給門徒叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前」（6節），門徒是傳遞主豐富恩典的管道，先從主有所領受，然後就有東西可以傳遞給別人。所有的服事都是同樣的原則，例如講道，若不從神直接領受，只是資料的堆積，就無法牧養主的小羊，因為他才是大牧者；當然，你的工作也是沒有屬靈果效的。
「祝謝了」（6節）一詞，進一步預示主的晚餐。要養成凡事謝恩的習慣，例如：
「祝謝了」的延伸應用——凡事謝恩的習慣，「凡事謝恩」的習慣——不是只為好事感謝，而是相信神在每一件事上都有美意。
以下列舉更多日常生活中可以操練謝恩的情境，特別是一些容易讓人抱怨的狀況：
一、生活中的不便
1. 出門遇到大雨，淋濕了衣服
· 感謝：雨水滋潤大地，是神的恩典。或許這場雨讓我慢下來，避免了原本可能發生的意外。也感謝神讓我能夠體會那些在風雨中無家可歸者的感受，激發我的憐憫。
2. 塞車遲到，被老闆念
· 感謝：塞車時我有時間聽詩歌、禱告，與主親近。或許神藉此讓我避開了一場車禍。也感謝神藉著老闆的責備提醒我以後更早出門，管理時間更有紀律。
3. 手機故障，無法使用
· 感謝：這讓我暫時脫離社群媒體和訊息的轟炸，有更多安靜的時間讀經、默想。也讓我看見自己是否過度依賴手機，學習將注意力轉向神。
4. 排隊等很久，餐廳服務慢
· 感謝：這是操練耐心的機會。也讓我有時間觀察周圍的人，或許可以對服務生說一句鼓勵的話，或者為身邊的人默默禱告。
二、健康與身體的狀況
5. 感冒、生病、身體不適
· 感謝：病痛提醒我生命的脆弱，需要更加倚靠神。也讓我有機會停下忙碌，休息、反思、調整生活步調。感謝神賜下醫生的智慧和藥物，使身體逐漸恢復。
6. 失眠、睡不著
· 感謝：這是與主深夜獨處的好時機。可以起來讀詩篇、禱告、默想，經歷「夜間歌唱」（伯35:10）。神在黑夜中也賜下平安。
7. 牙痛、頭痛等持續性疼痛
· 感謝：這讓我體會基督在十字架上所受的苦難，也更能夠同理其他受苦的人。求神使用我的疼痛，成為為他人代禱的負擔。
三、人際關係的挫折
8. 被朋友誤會、被拒絕
· 感謝：這讓我更體會耶穌被人拒絕、被門徒否認的感受。也讓我看見自己是否也有論斷人的習慣。感謝神，祂永遠接納我。
9. 家人不體諒、吵架
· 感謝：這是學習饒恕和謙卑的機會。神藉此暴露我裡面的驕傲和自私，讓我有機會悔改、成長。也感謝神賜下和好的一天。
10. 同事搶功勞、被上司忽視
· 感謝：這提醒我，我服事的對象是主，不是人。神看見我所做的一切，祂必報答。也讓我學習將榮耀歸給神，不追求人的稱讚。
四、財務與工作的困難
11. 失業、減薪、被裁員
· 感謝：這是信心的考驗，也是經歷神供應的機會。神關了一扇門，必開另一扇窗。感謝祂過去的帶領，也相信祂未來的預備。
12. 投資失敗、虧錢
· 感謝：這讓我認清錢財的虛幻，學習將財寶積在天上。也提醒我不再倚靠無定的錢財，而是倚靠那厚賜百物的神。
13. 工作壓力大，加班不斷
· 感謝：這表示我還有工作，有能力付出。也求神賜智慧安排時間，並在勞碌中仍能保持與主親近。
五、屬靈層面的考驗
14. 禱告似乎未蒙應允，神沉默
· 感謝：這是學習等候和順服的時刻。神的時候總是最好，祂的沉默不是拒絕，而是預備更美的恩典。感謝祂讓我學習不憑感覺，只憑信心。
15. 服事沒果效，感覺枯乾
· 感謝：這提醒我，不是倚靠勢力、才能，乃是倚靠聖靈。枯乾的季節讓我更渴慕神的活水。感謝神，祂在曠野開道路，在沙漠開江河。
如何操練？（實用步驟）
1. 遇到不如意時，先停頓3秒：不要立即抱怨或發怒。深呼吸，心裡說：「主啊，我感謝祢。」
2. 問自己一個問題：「在這件事上，有什麼隱藏的恩典是我還沒看見的？」
3. 開口說出感謝：不是只在心裡想，而是用嘴巴說出來。聲音會影響心態。
4. 記錄下來：每天睡前寫下3件值得感謝的事（包括那些「不順」的事）。持續操練，心態會逐漸轉變。
5. 效法耶穌：祂在擘餅前祝謝，在十字架上仍然信靠父。以基督的心為心。
總結
凡事謝恩不是否認痛苦，而是相信神在痛苦中仍然掌權。它不是壓抑情緒，而是把情緒帶到神面前，交託給祂。當你開始為「大雨、塞車、生病、誤會、失業」感謝，你的生命會發生奇妙的轉變——不是環境變好，而是你看環境的眼光變了。阿們。
外邦人常用的「筐子」（8節）是用燈芯草和藤條混織而成的貯物器具，比猶太人常用的「籃子」大（六43）。把保羅從城牆上縋下來的也是這種筐（徒九25）。
【可八9】「人數約有四千。耶穌打發他們走了，」
【可八10】「隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。」
與之前五餅二魚所餵飽的五千人不同（六44），這四千人中可能大部分是外邦人（太十五31）。
「大瑪努他」（10節）可能在加利利海西岸，又名「馬加丹」（太十五39）。
【可八11】「法利賽人出來盤問耶穌，求祂從天上顯個神蹟給他們看，想要試探祂。」
主耶穌已經「在地上」顯出無數次的神蹟，包括剛剛餵飽四千人的神蹟，但法利賽人還是不信，反而認為祂是靠鬼王的力量趕鬼（三22），所以要求主耶穌「從天上顯個神蹟給他們看」，藉此以證明祂的確是從神來的。他們的目的不是為了誠心認識主，而是為了「試探祂」。
天上神跡的迷惑：可八1「法利賽人求耶穌，從天上顯個神蹟」從法利賽人的試探到末世的偽奇事：
一、法利賽人求「天上來的神蹟」——拒絕已有的彌賽亞記號，卻要求額外的證據
法利賽人不是沒有見過耶穌行神蹟。耶穌在他們眼前醫治病人、趕出污鬼、平靜風浪——這些都是貨真價實的彌賽亞記號。但他們卻說：「請你從天上顯個神蹟給我們看。」（太16:1；可8:11）他們的要求，本質上是在「否定」耶穌已經行過的一切神蹟，也否定了舊約聖經。
「從天上顯個神蹟」，原文的意思是「找一個由天上而來的記號」，他們要求耶穌顯出一個能夠證明祂所做的是出於神的神蹟。
在舊約中，從天上降下的火、停止的雨水、日頭停住等，確實曾被用作神印證先知的記號。但法利賽人的要求，看似「合理」，實則是一場早已預設結論的試探。
CBOL註釋指出，若人存心要試探，那不管耶穌行什麼神蹟，都可以找到可懷疑的地方。他們行事的順序向來是：先決定不信，再尋找不相信的理由。
他們要求的神蹟具有以下特點：
1. 要求「看」而不是「聽」：耶穌在地上的神蹟（醫病、趕鬼）已經顯明祂的權柄，但他們不要這些。他們要求一個「從天上來」的、大規模的、符合他們期待的神蹟。
2. 要求神蹟滿足自己的好奇心：他們不是為了確認真理，而是為了把耶穌逼入絕境——若能行，則表示耶穌聽從他們的指令；若不能行，則可宣告祂不是出於神。
3. 拒絕已經顯明的記號：這是最根本的問題。他們已經看見了光，卻要求光以另一種方式再次證明，這是羞辱。耶穌「心裡深深嘆息」（可8:12），因為祂知道，無論顯什麼神蹟，他們都不會信。既然他們已經決定不信，再多的記號也是徒然。
耶穌拒絕了這個要求，並且說：「沒有神蹟給這世代看。」（可8:12）這句話是一個省略的希伯來誓詞，完整的含義接近「若有記號顯給這個世代，我就不得好死」這樣嚴重的口吻。
耶穌不是「不能」行，而是「不願」行——因為祂不會為那些存心試探、硬心不信的人表演。
二、啟示錄中的「天上神蹟」——魔鬼的模仿
到了末世，神蹟不僅來自於神，也來自於魔鬼。帖撒羅尼迦後書2:9-12發出這樣的警告：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐。」（帖後2:9-10）
這段經文揭示了一個驚人的事實：魔鬼也能行神蹟，而且這些神蹟足以迷惑許多人。馬太福音24:24更指出：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」這裡的「大神蹟、大奇事」，與耶穌所行的神蹟用了同一組希臘字彙（來2:4；徒2:22）。
也就是說，魔鬼的奇事在外觀上可以與神的神蹟極為相似，在天上、也在地上出現，其目的就是要迷惑人，使人誤以為牠就是神。
啟示錄13章更具體地描繪了這類迷惑：「牠又行大奇事，甚至在人面前叫火從天降在地上。牠…就迷惑住在地上的人。」（啟13:13-14）這正是當年法利賽人所「求」的——從天上降下的火。但當這種事真的發生時，它並非來自神，而是來自那從地中上來的獸（假先知）。然而，令人警惕的是，這獸有「兩角如同羊羔」，牠的外觀是宗教性的、看似純良無害的。就有許多信徒受騙了。
撒但也裝作光明的天使（林後11:14），牠的差役也裝作仁義的差役——因此，外表的光明和能力的彰顯，從來不是判斷真假的標準，主已經先警告我們了。
三、天上神蹟的迷惑性：為何神蹟不能作為信仰的終極依據？
從法利賽人到末世的假先知，都指向同一個屬靈危機：將信心建立在「看見」的事實之上，而不是建立在神的話語和基督的十字架之上。
法利賽人求天上神蹟，是「試探」；假先知行天上神蹟，是「迷惑」。兩者看似相反，實則互為因果。拒絕神的神蹟，使人容易被魔鬼的神蹟所迷惑；看重外在的奇事，使人失去分辨真假的根基。
那麼，信徒應當如何分辨？聖經給出了明確的答案。耶穌說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（太12:39）約拿（3日復活）的神蹟，指向耶穌的死而復活——這是最終極的記號。
法利賽人要求從天上降下火來，卻看不見那比天上降火更大的事——神的兒子為罪人死在十字架上，並從死裡復活。這個記號不需要人再看見，只需要人用信心領受。
因此，面對任何自稱從神而來的神蹟，辨別的標準不在於神蹟本身的大小或震撼力，而在於它所指向的信息是否與聖經的真理一致。
約翰一書4:1-3的命令就是最可靠的準繩：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是…凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的（試驗的方法）。」
此外，彼得後書1:19提醒我們：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。」比起任何外在的奇事，神已經寫下的話語是我們腳前更可靠的燈、路上的光。
四、對信徒的教訓
1. 不要追求神蹟過於追求神本身：法利賽人的錯誤不是「求神蹟」，而是「只要神蹟，不要神」。他們用「天上」的標準來否定「地上」的記號，顯示他們的心是剛硬的。今天信徒若只渴慕超自然經歷，卻不渴慕主自己，已經走在危險的路上。
2. 魔鬼也能行神蹟：末世必有假先知、假基督興起，行大神蹟、大奇事，目的是迷惑人（太24:24）。因此，不能僅以神蹟的大小或外觀來判定其來源。聖靈命令我們要「凡事察驗」。
3. 辨別真假的標準是「果子」和「真理」：馬太福音7:16說「憑著他們的果子就可以認出他們來」。即使行神蹟，若所傳的與聖經的真理不符，若其生命沒有聖靈的果子（愛心、謙卑、聖潔），就當拒絕。撒但也能裝作光明的天使，但牠不能長久偽裝真實的聖潔。
4. 最大的神蹟是十字架和復活：耶穌說，這世代唯一的神蹟是約拿的神蹟——祂的死裡復活。這個神蹟已經給了全人類，不需要再求別的。我們的信心應當建立在這個事實之上，而不是建立在追求新奇的奇事上。
5. 要防備那種「證明自己的神蹟」：法利賽人要求耶穌證明自己，這是試探。真正從神來的神蹟，通常是出於憐憫和需要，而不是為了證明自己的身份。
耶穌行神蹟不是為了證明自己，而是為了眾人的需要。今天，若有人以神蹟為手段來證明自己的權柄或地位，需要格外謹慎。
6. 要追求真理，而不是追求神蹟：神蹟可以偽造，真理卻不能。神已經賜下祂的話語，作為我們不變的指南。
總結
法利賽人求天上神蹟，暴露了他們內心對神的不信與悖逆。而啟示錄警告，末世必有從魔鬼而來的神蹟奇事，行在天上，叫人震驚，卻引領人走向滅亡。
天上的神蹟本身，並不自動證明它來自神。真正的記號，不是火從天降，而是基督從死裡復活，以及神的話語在人心中所結出的生命果子。
因此，信徒不必求「天上顯個神蹟」，因為最大的神蹟已經顯明——耶穌基督並祂釘十字架。正如保羅所說：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。」（林前1:22-23）祂的復活，是我們不需要再求的記號；祂的話語，是我們不需要再疑惑的根基。他已經住在我們心裡，時時談話同行，那需要證明呢？阿們。
【可八12】「耶穌心裡深深地嘆息，說：『這世代為什麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。』」
對於根本不打算信的人，更多的神蹟奇事也無濟於事，所以主耶穌「心裡深深地嘆息」。這可能是彼得注意到的感情細節。
【可八13】「祂就離開他們，又上船往海那邊去了。」
「往海那邊去」可能是從馬加丹渡到彼得的故鄉伯賽大（22節），然後從伯賽大向北上行到凱撒利亞腓立比（27節）要宣布這一次法利賽人想要知道的答案，到底耶穌是誰？
「離開」意思是「放棄，撇棄，拂袖而去」。
【可八14】「門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。」
【可八15】「耶穌囑咐他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。』」
「酵」在這裡指錯誤的教訓（太十六12）。「法利賽人和撒都該人的教訓」（太十六12）大部分都是彼此針鋒相對的，希律也從未以「教訓」聞名。但這三類人有一個共同點，就是他們都不相信主耶穌是神的兒子，對主耶穌持抵擋的態度，這使他們無法從主耶穌的教訓和神蹟中明白神的旨意，這就是他們的「酵（信仰致命的毒藥）」。
【可八16】「他們彼此議論說：『這是因為我們沒有餅吧。』」
門徒忘了帶餅，主耶穌並沒有責備他們，但他們可能因此很自責，注意力都集中在「餅」上，以致誤解了主耶穌的意思。他們可能以為主耶穌是說沒餅也別接受法利賽人和希律的食物救濟。屬地的牽掛常常是我們屬靈認識的障礙。門徒常常聽不懂耶穌講什麼，耶穌這個老師當得太累了。
【可八17】「耶穌看出來，就說：『你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑麼？」
還不醒悟（17節）
醒悟對人生而言，是再重要不過的事；對基督徒而言，更是如此。人人都有眼看，有耳聽，也有頭腦做聯想、做思考，或問問題、或說看法、或提意見。在耶穌對門徒的提示裡，顯然有一種聯想和思考是出於醒悟，另一種是出於不醒悟。門徒從耶穌所說法利賽人和希律的酵，聯想到他們除了一個餅，沒有別的食物，思考到餅的苦惱和供應的問題，這樣就被挨罵了。
耶穌認為他們都應該做有醒悟的聯想和思考，就算還沒有足夠的知識和慧心，可以直接聯想思考到法利賽人和希律的酵到底指何而言，但至少也不應該與只有今生視野和盼望的人一樣，什麼都聯想思考到當下的衣食住行、吃喝嫁娶、買賣蓋造之事而已！
基督的門徒若不懂得把生活中一切所見、所聞、所歷，聯想思考到已知、已懂、已明的屬靈真理上，就是心裡愚頑、靈裡沉睡，還處在沒有醒悟的狀態裡！
【可八18】「你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？」
【可八19】「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？』他們說：『十二個。』」
【可八20】「『又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢？』他們說：『七個。』」
【可八21】「耶穌說：『你們還是不明白嗎？』」
不明白什麼？不明白耶穌是神的兒子，跟法利賽人一樣。
「愚頑」（17節）指門徒們做事只憑眼見，不憑信心。在聖靈降臨之前，人因為太定睛在「餅」（17節）上，所以不能領悟主耶穌隱喻的教訓；即使單從「餅」的角度看，也沒能從主耶穌餵飽眾人的神蹟中學到教訓。
19節的神蹟詳見六34-44。
20節的神蹟詳見本章1-9節。
禱告文
親愛的天父，我們感謝祢。祢的兒子耶穌在野地用七個餅和幾條小魚餵飽了四千人，顯明祢的憐憫和供應的大能。求主赦免我們常常像門徒一樣，經歷了神蹟卻不能舉一反三，目光仍停留在物質的需要上，心裡愚頑。求聖靈開我們的眼睛，使我們能從可見的事物看見不可見的真理，從地上的經歷聯想到天上的應許。
主啊，我們願意將自己所有的、哪怕只是一點點，都交在祢的手中，求祢祝謝、擘開、使用。求祢鑒察我們奉獻的動機，除去虛假、勉強和不潔，幫助我們敏銳於聖靈的感動，及時回應，不消滅祢的催促。也求祢賜我們凡事謝恩的心，在每一個不便、挫折、病痛或困難中，看見祢隱藏的恩典，學習用感謝代替抱怨。
求主保守我們不被追求神蹟的好奇心所迷惑，也不被天上來的假奇事所欺騙。讓我們定睛在耶穌基督並祂釘十字架這最大的神蹟上，以祢的話語為我們腳前的燈、路上的光。願我們的心不再愚頑，耳朵能聽見，眼睛能看見，並且在每一天的生活中，真實地跟隨祢、順服祢。
奉耶穌得勝的名禱告，阿們。