至高神的兒子行釋放與差遣2026可5：1-20
20260616晨禱
詩歌：差遣之歌
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主題：至高神的兒子行釋放與差遣
2026可5：1-20
【可五1】「他們來到海那邊格拉森人的地方。」
「那邊」是加利利海的東岸低加坡里地區（20節），是外邦人居住的地方，被稱為「加大拉人的地方」（太八28）或「格拉森人的地方」。
【可五2】「耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著祂。」
馬太福音記錄了同一件趕鬼的事（太八28-34），沒有這麼多細節，但提到一共有兩個人。馬可只記錄了其中一個人，可能因為他後來成了門徒（20節）。
問題，可五2，這個被鬼附的人，倒是靈光，耶穌一下船，他就知道了，在碼頭等著耶穌，這告訴我們哪些屬靈的秘密？
這個被鬼附的人（準確說是附著他的污鬼）竟然在耶穌剛下船時就知道祂來了，並且主動迎上前去。這不是人的智慧，而是靈界的感知。這事件揭示了幾個重要的屬靈秘密。
一、靈界的真實與敏銳——邪靈能認出耶穌的身份
污鬼雖然邪惡，卻擁有超越肉體的靈感知力。牠們不需要看見肉身才能認出耶穌，而是能從靈裡辨識出神的兒子。在《馬可福音》1:24，污鬼已經喊過：「我知道你是誰，乃是神的聖者。」如今在格拉森，同樣的事再次發生。邪靈的「靈光」不是因為牠們愛神，而是因為牠們不得不認識神的權柄（雅2:19：「鬼魔也信，卻是戰驚」）。
· 屬靈秘密：靈界是真實存在的，並且靈界的感知遠比肉體敏銳。我們看不見的魔鬼，卻能看見我們；牠們認識我們是不是屬於神的。這提醒我們，信徒的一舉一動都在靈界的觀察中。
二、耶穌的權柄在靈界早已震動黑暗勢力
污鬼之所以急忙迎上來，不是要歡迎耶穌，而是被神命令要上來，所以他恐懼，牠們知道耶穌有權柄毀滅牠們（可5:7：「你來滅我們嗎？」）。耶穌一到，整個格拉森地區的靈界勢力就感受到威脅。這顯明：耶穌的名和權柄，在靈界是無人不知、無人不懼的。
· 屬靈秘密：我們所信靠的耶穌，在靈界是至高無上的得勝者。魔鬼害怕祂，也害怕奉祂名禱告、趕鬼的信徒。因此，我們不該懼怕魔鬼，而該憑信心使用主賜的權柄。
三、雖然這人已經喪失控制自己身體的能力，但神仍然能拯救他
這個人被群鬼附身，完全失去自主能力——他住在墳塋，用石頭砍自己，被鐵鍊捆鎖卻掙斷（可5:3-5）。從人的角度看，他已經淪落到最絕望的境地，連求生的意志都消失了。但就在他毫無自救可能的狀態下，耶穌來了，並且主動釋放他。不是他找到耶穌，而是耶穌找到他。他被鬼驅使「迎著」耶穌，表面是鬼的作為，結果卻是耶穌施行拯救。
· 屬靈秘密：人無法靠自己的力量脫離黑暗權勢，甚至可能連求告的能力都沒有。但神的拯救不依賴人的配合或能力——祂能在人最無助、最絕望的時候，主動施恩。因此，不要因為一個人看似「無可救藥」就放棄為他禱告；也不要因為自己軟弱到無法呼求，就以為神不能拯救。
四、殘酷的傷害自己，顯出邪靈的本質
這個被鬼附的人「晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己」（可5:5）。邪靈的本質不是使人快樂、自由、豐盛，而是帶來毀滅、痛苦、自我傷害。牠們看似給人「能力」（掙斷鐵鍊），實質是引導人走向自我毀滅。邪靈從不愛惜人，只會利用人、折磨人、最終殺害人（約10:10）。這個人傷害自己的行為，正是邪靈本質的赤裸裸顯露。
· 屬靈秘密：凡是來自邪靈的，最終都會導向自我傷害、關係破裂、生命損毀。分辨一個靈是否出於神，可以看它的果子——是叫人得生命，還是叫人走向死亡？是叫人得自由，還是叫人被捆綁？是叫人愛自己、愛別人，還是叫人恨惡自己、傷害自己？因此，信徒要警醒：任何慫恿你傷害自己、放棄生命、陷入絕望的聲音，絕不是從神來的。
五、對今日信徒的教訓
1. 不要忽略靈界的真實：我們看不見天使、魔鬼，但牠們確實存在。因此，要警醒禱告，穿戴神的全副軍裝（弗6:11-18）。
2. 憑信心使用主賜的權柄：連污鬼都認識耶穌的權柄，我們豈不更該相信奉主名趕鬼、禱告的能力？
3. 不要懼怕黑暗勢力：牠們的「靈光」和「迎戰」都是出於恐懼。我們在基督裡有平安，因為那在我們裡面的，比在世界上的更大（約壹4:4）。
4. 認清邪靈的本質：牠們引導人自我傷害、走向毀滅。凡是叫你沮喪、絕望、恨惡自己、放棄生命的意念，都要奉主名拒絕。
5. 對被捆綁的人要有盼望：連格拉森這個喪失自我控制能力、不斷傷害自己的人都能得釋放，沒有任何人或狀況是耶穌不能拯救的。
總結
今天，我們帶著耶穌的同在，無論去到哪裡，黑暗勢力都知道、都會震動。願我們不懼怕，反而憑信心釋放被囚的，因為主已經得勝。阿們。
【可五3】「那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能；」
【可五4】「因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。」
【可五5】「他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己，」
【可五6】「他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜祂；」
問題，可五6，「他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜祂；」看見他拜耶穌，旁邊的人和門徒心裡做何感想？
一、門徒的感想：驚恐、困惑、畏懼
門徒剛剛經歷了海上風浪，親眼看見耶穌平靜風和海，內心已經充滿「這到底是誰」的敬畏（可4:41）。現在船一到格拉森，迎面就衝出一個聲名狼藉、被鬼附的狂人。他們可能早就聽過格拉森有這樣一個可怕的人——住在墳塋、用石頭砍自己、沒有人能制伏他（可5:3-5）。如今這人竟然跑過來，門徒的第一反應恐怕是恐懼：「他要攻擊我們嗎？」但更令他們震驚的是：這個人人懼怕的瘋子，竟然跑到耶穌面前，「拜」祂——俯伏在地，如同敬拜神。
門徒心裡可能想：
· 「這人是來害我們的嗎？怎麼反而跪下？」
· 「連這鬼附的人都認出耶穌是誰？我們跟了主這麼久，還常常不明白…」
· 「耶穌到底有多大的權柄？連最兇惡的鬼都怕祂、拜祂？」
二、當地群眾的感想：驚奇、害怕、排斥
格拉森當地的居民應該都認識這個被鬼附的人。他們長久以來被他攪擾，試過用鐵鍊捆鎖他，卻被他掙斷（可5:4）。他們怕他、躲他，甚至可能已經放棄了他。如今，有人報告說：那個瘋子竟然跑去拜一個從加利利來的耶穌。群眾可能帶著好奇又害怕的心前來觀看。
當他們看見那個曾經赤身露體、喊叫、自殘的人，竟然安靜地坐在耶穌腳前，穿上衣服，心裡明白過來（可5:15），他們的反應不是高興，而是「害怕」。因為他們無法理解這是怎麼一回事，也怕耶穌的能力會帶來更大的變動（或是怕損失豬群，接下來的經文提到二千頭豬投海）。他們心裡可能想：
· 「這個人怎麼突然變正常了？耶穌是什麼人？」
· 「連鬼都聽祂的，太可怕了，我們還是請祂離開吧！」
三、對今日信徒的教訓
1. 不要以外貌判斷人：門徒可能原先看這人為可怕的瘋子，但神卻在他身上彰顯了釋放的大能。今天我們也可能輕看某些人，但神能翻轉任何人的生命。
2. 敬拜是靈裡的回應：被鬼附的人尚且跑來拜耶穌，我們這些蒙恩得救的人，豈不更應該以敬畏、感恩的心來敬拜主？
3. 不要讓地上的利益攔阻我們接受耶穌：格拉森人因豬群損失而拒絕耶穌。今天，我們是否也因為害怕失去金錢、關係、舒適，而寧可不要耶穌？
4. 耶穌的權柄超越一切：連最兇惡的鬼、最絕望的人都俯伏在祂腳前，我們不必懼怕任何黑暗勢力。
總結
門徒雖不明白，卻仍跟隨；格拉森人卻因害怕和利益損失而拒絕耶穌。這事件提醒我們：真正的敬拜不在乎人的外在狀態，而在乎對耶穌權柄的降服。願我們不做那因害怕而拒絕主的人，而是像那得釋放的人一樣，俯伏在耶穌面前，承認祂是至高神的兒子。阿們。
【可五7】「大聲呼叫說：『至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！』」
「至高神的兒子」表明污鬼比文士和法利賽人更快更清楚地認識主耶穌的身份，這並不奇怪，因為「鬼魔也信，卻是戰驚」（雅二19），他們的眼睛是明亮的，比人類明亮的太多。
問題，可五7「我們與你有什麼相干」這話說的好像鬼魔與主耶穌是「沒隸屬關係」的兩類族群，但事實上不是，所以這句話說明了什麼？
一、這是污鬼企圖「劃清界線」的抗拒姿態
污鬼知道耶穌是至高神的兒子，擁有絕對的權柄。牠們不願順服，所以故意說「我們與你有什麼相干」，試圖否認與耶穌之間有任何關係。這就像一個罪犯對法官說：「我跟你沒關係，你別管我。」但事實上，法官與罪犯有司法關係。同樣，污鬼與耶穌之間有創造者與受造物、審判者與被審判者的關係。牠們這樣說，是出於悖逆，想逃避耶穌的管轄。
· 屬靈真相：不承認耶穌的主權，是魔鬼和一切不信之人的共同心態。嘴上說「不相干」，其實正說明他們內心知道有關係，只是拒絕接受。
二、這是污鬼在恐懼中的「防衛性發言」
這句「我們與你有什麼相干」緊接著就是「你來滅我們嗎？」顯出牠們的恐懼。污鬼不是真的認為與耶穌無關，而是知道耶穌有權柄毀滅牠們，因此牠們試圖用這種話來拉開距離，好像說：「我們井水不犯河水，你為什麼來找我們？」這是一種恐懼下的本能反應——先否認關係，再求情（接下來10節牠們求耶穌不要趕牠們離開那地方）。
· 屬靈真相：邪靈雖然敵對神，但牠們深知自己不是耶穌的對手，在祂面前只能顫驚（雅2:19）。「不相干」是虛張聲勢，掩蓋不住內心的恐懼。
三、這句話暴露了罪人與神之間的根本問題——人想要「與神無關」
污鬼的態度，正是人類墮落後對神的態度。亞當犯罪後躲藏，說「我害怕，因為我赤身露體」（創3:10），也是在與神劃清界線。許多不信的人說：「我不需要神，神不要管我。」這恰恰是人類罪性的核心——不願承認神的主權，不願讓神介入自己的生命。但事實上，人與神不可能「不相干」，因為我們的生活、動作、存留都在乎祂（徒17:28）。
· 屬靈真相：「與你何干」的心態，是人拒絕神的主權的寫照。但神仍憐憫，主動來尋找罪人，就像耶穌渡海來找這個被鬼附的人。
四、這句話反襯出耶穌的權柄無所不在，不是「不相干」就能擺脫的
污鬼說「不相干」，但耶穌隨後就用一句話「從這人身上出來吧！」（可5:8）顯明祂的權柄直接管轄牠們。鬼魔無法因為口頭宣稱「不相干」就脫離耶穌的權柄。這告訴我們：任何人（包括魔鬼）都不能用「我不要神」來取消神對他的主權。神是創造主，這關係不是人能否認的。
· 屬靈真相：否認神的權柄，並不能使神的權柄消失。審判的日子，每一個人都要向祂交帳。
總結
祂與我們相干——祂是我們的主，也是我們的救主。願我們不再像污鬼一樣說「與你何干」，而是像得釋放的那人，求「與耶穌同在」（可5:18）。阿們。
污鬼親自否認主耶穌與牠有任何關係，這是對法利賽人指控（三22靠鬼王趕鬼）的最好答辯。
「不要叫我受苦」污鬼知道牠們將來的結局乃是永火，但他們知道最後審判的時間還沒有到，只求不要現在就去無底坑裡受苦。
【可五8】「是因耶穌曾吩咐他說：『污鬼啊，從這人身上出來吧！』」
這句話表明是主耶穌先主動去服事這位被污鬼附著的人。
分析，可五8，可見污鬼還沒說第一句話的時候，耶穌已經發命令趕鬼了。這教導了我們什麼？
換句話說，污鬼的喊叫不是主動的挑釁或自我介紹，而是對耶穌命令的回應（甚至是抗拒的反應）。這一個時間順序的細節，隱藏了極深的屬靈教訓。
一、耶穌的權柄是主動的，不需要等鬼出招
耶穌一下船，看見被鬼附的人，就立刻吩咐污鬼出來。祂沒有等污鬼先說話、先求情、先談判，而是主動行使權柄。這顯明：屬靈爭戰中，耶穌是發起者、得勝者，魔鬼只能被動回應。祂不需要收集情報、不需要與鬼對話、不需要等鬼顯露身份——祂的權柄本身就是答案。
· 教訓：我們在服事中，面對屬靈黑暗勢力時，不必先研究「這是什麼鬼」、「牠有什麼來歷」，也不必先與鬼談判。只要奉耶穌的名，帶著信心吩咐牠離開，主已經賜給我們權柄（可16:17）。不要被鬼的喊叫嚇住，要記得：在我們開口之前，主已經在行動。
二、污鬼的喊叫，是對命令的掙扎，不是主動攻擊
污鬼喊「我們與你有什麼相干」、「你來滅我們嗎」，聽起來像是不服，其實是恐懼下的掙扎。牠們無法抵擋耶穌的命令，只能用言語企圖動搖耶穌或拖延時間。但耶穌的命令已經發出，不管鬼叫得多大聲，結果已經定了。
· 教訓：當我們奉主名趕鬼或禱告時，有時會遇到邪靈藉著人的身體喊叫、掙扎、製造混亂。不要被這些現象嚇到，因為那只是垂死掙扎。命令已經發出，信心持守，就必看見釋放。
三、耶穌的行動先於污鬼的「拜」
第6節說污鬼「跑過去拜祂」，表面看是敬拜的動作，但第8節告訴我們，污鬼是在耶穌命令趕鬼之後才「拜」的。這「拜」不是真心的敬拜，而是面對權柄的屈服（雅2:19）。但耶穌的目標，不接受鬼魔的敬拜，而是釋放人。
· 教訓：我們在服事中，不要被外在的「屬靈表現」迷惑（如有人倒地、喊叫、甚至說一些聽起來屬靈的話）。要分辨靈的真偽。耶穌看重的是人的釋放，而不是鬼的伏拜或其他。
四、信心不需要看見鬼的反應——耶穌在鬼說話之前就發出命令了
耶穌沒有先觀察這鬼會不會說「我認識你」，也沒有先等鬼有所反應。祂第一時間直接發出命令。這表明：行使權柄不取決於對方的回應，只取決於我們對主權柄的信心。
· 教訓：我們禱告時，不一定要等到有「感覺」或有「現象」才相信神已經動工。只要按照神的旨意禱告，憑信心宣告，事情就已經在靈界成就了。不要被環境或感官牽著走。
【可五9】「耶穌問他說：『你名叫什麼？』回答說：『我名叫“群”，因為我們多的緣故』；」
主耶穌是向那人提問題，但污鬼替他做了回答。主耶穌這樣問，是要將這人的需要顯明在周圍的所有人面前，讓大家明白這人正置身在何等可怕的境地。
「群」原文指「軍團」（legion），一個羅馬軍團約有三至六千名士兵。轄制這人的是一支名副其實的邪惡「軍團」，難怪「沒有人能捆住他」（4節）。
【可五10】「就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。」
【可五11】「在那裡山坡上，有一大群豬吃食；」
【可五12】「鬼就央求耶穌說：『求你打發我們往豬群裡，附著豬去。』」
「豬」（11節）在律法中是不潔淨的（利十一7），所以猶太人不養豬，這一大群豬是外邦人養的。
鬼被趕出人身，就需要一個住處（太十二43），人是鬼最喜歡的去處，豬是不潔的動物，鬼沒辦法了只有選擇豬群。
鬼最喜歡的住處就是人身
馬太福音 12:43-45：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。
可見人身是污鬼最喜歡去的地方，除了人身之外，到處都像無水之地，乾渴難過，無法安歇，例如各種偶像、龍蛇物件、龍蛇字畫等等，銷毀可以、不銷毀也可以、最大的破口是在人的身上，人要悔改，讓裡面不空閒有主人，才是最要緊的。
【可五13】「耶穌准了牠們，污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。」
問題，可五13，豬死了，他們又沒有附身的對象了，不是白忙一場嗎？那麼污鬼求附豬群的目的是什麼？
從結果來看，豬群淹死，污鬼再次失去附身的對象，似乎白忙一場。但污鬼求附豬群，並非沒有目的。以下從幾個角度分析。
一、污鬼有地區性——牠們不願離開那地方
第10節記載：「污鬼就再三地求耶穌，不要叫牠們離開那地方。」這顯明污鬼對特定地區有依附性，牠們不願被趕到陌生的地區，因為那裡不是牠們活動的範圍，有其他的污鬼在哪裡。對污鬼而言，附在豬身上是留在本地區的權宜之計，即使豬最後會死，至少暫時能繼續留在這地區。這不是白忙，而是牠們抗拒被驅逐出境的手段。
· 屬靈真相：邪靈有地區性，牠們會盤踞在特定區域（如偶像廟宇、犯罪場所、黑暗勢力猖獗之地）。因此，當我們為地區禱告爭戰時，要認識到黑暗權勢的地區性捆綁。
二、污鬼的目的：藉著毀滅豬群，引發當地人拒絕耶穌
豬群投海淹死，造成了巨大的經濟損失（二千頭豬價值不菲）。果然，格拉森人「看見這事就害怕」，並且「央求耶穌離開他們的境界」（可5:15-17）。污鬼的目的之一，可能是要藉著物質損失，煽動群眾拒絕耶穌，攔阻福音在格拉森地區的傳播。從這個角度看，污鬼成功了——耶穌被趕走（耶穌真的這麼弱，不知道他們的計謀嗎？）。
· 屬靈真相：邪靈雖然不能直接勝過耶穌，但牠們可以透過製造恐慌、利益損失，使人拒絕耶穌。這提醒我們：有時我們遭遇的財務損失或環境破壞，背後可能有邪靈的攻擊，目的是要我們對神灰心、遠離主。
三、耶穌真的這麼弱，不知道他們的計謀嗎？
耶穌當然知道污鬼的計謀，那麼耶穌為什麼答應污鬼呢？是因為天父要他答應，因為那個時候，並不是他們得救的時機。果然那地的人不歡迎耶穌，請求耶穌離開他們的地界，叫當地人只看見物質的損失，卻看不見人得釋放的喜悅。
其實，連二千頭豬同時投海，都在主的許可下發生。若不是主允許，那兩千頭豬，想死都不可能。
主耶穌「准了」，鬼才能行動，若主不准，連鬼也不能隨便行動。主耶穌容許污鬼進入豬群，表明在最後的審判之前，那些不潔淨的地方是被允許作為邪靈活動的範圍的。
鬼入豬群（11-13節）
許多人都聽過鬼附的事，但除非是人自己引狼入室去招惹牠，否則神絕不會容許污鬼肆無忌憚、倒行逆施。像天使一樣，鬼也有不同層次的權能。但就算曾為天使長的魔鬼撒但，與至高無限的神權能相比，仍存在著無限的差距。
耶穌在世上的目的是救人助人，魔鬼在世上的目的是害人損人。污鬼知道耶穌不可能允許牠去附在牠目所能及之任何人的身上，所以苦苦央求主，容牠附在附近的兩千頭豬身上。
我們從兩千頭豬一下子闖下山崖、淹死海裡的慘烈事實看，魔鬼和牠手下群鬼那種處心積慮、邪惡毒辣，極盡毀滅破壞之能事的可怕兇相，讓看見聽見的人都不寒而慄，久久不能也不敢忘懷。若不是上帝給靈界黑幫設了底線，相信人早就像那群豬，一個也不留了！
默然自問：主耶穌這位真神就在我們的面前，我為何還遲疑不決，不肯穿過人群，伸出手來摸耶穌——哪怕只摸穿在耶穌身上的衣裳？（27,28節）就能得釋放。
【可五14】「放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是什麼事。」
【可五15】「他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來，他們就害怕。」
【可五16】「看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人；」
【可五17】「眾人就央求耶穌離開他們的境界。」
撒但利用財物來控制人心，無論是得著或損失，都有可能使我們拒絕主。
「眾人」一致拒絕主，可見他們關心財物比被鬼附的同胞更多。
最可悲的是，主耶穌照著他們所「央求」的離開了他們，有的時候最糟之事可能莫過於主答應了我們的禱告，「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱」（詩一百零六15）。
當時，格拉森人只希望主耶穌離他們遠遠的。主耶穌的確離開了，而且再也沒有回來過。從人看，一切都完了。
奇妙的轉折
在拜占庭帝國時期，這個曾被鬼附之人傳揚過福音的地區，最終也發展成了一個非常重要的早期基督教中心。
基督教重鎮 (Jerash/傑拉什)：中世紀曾名為「格拉森」(Gerasa)，位於現今約旦境內，距離加利利海很遠。它在後來發展為重要的基督教城市，因此也擁有許多教堂遺跡，被視為早期基督教中心的代表之一。
城中發掘出的教堂多達13座。許多教堂是改建自原先的廟宇或異教建築，例如將狄俄尼索斯神廟轉變為基督教崇拜中心，標誌著信仰體制的勝利。
天主教史料記載了至少三位來自該地的主教：4世紀的艾克賽瑞西斯 (Exairesius)、451年參加迦克墩大公會議的普朗庫斯 (Plancus)，以及6世紀建造聖狄奧多爾教堂的伊尼亞斯 (Aeneas)。說明教會信仰的興旺。
幫助我們更清晰地看到，人類的拒絕無法攔阻神旨意的成就。那片曾求耶穌離開的土地，最終成為了基督信仰的重要中心。主的權能確實勝過了一切的攔阻。
【可五18】「耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。」
【可五19】「耶穌不許，卻對他說：『你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』」
格拉森人「央求耶穌離開」（17節），主耶穌就「上船」（18節）；從前被鬼附著的人「懇求和耶穌同在」（18節），主耶穌卻「不許」。
主耶穌曾經「嚴嚴地囑咐」得醫治的大痲瘋病人「什麼話都不可告訴人」（一43-44），因為在猶太人的地區已經有無數的群眾想要得醫治，而主耶穌的主要服事工作不是醫病趕鬼，而是傳道（一38），祂不要猶太人誤會祂的使命。
主耶穌現在卻要這個人去見證主為他做的大事，因為主耶穌要使用他向外邦人見證神的「憐憫」，外邦人不會像有民族主義情結的猶太人那樣誤解彌賽亞的使命。主耶穌不管是囑咐人見證、還是不見證，都是為了讓人能正確地認識祂自己。
【可五20】「那人就走了，在低加坡里傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。」
主耶穌是叫人從黑暗權勢裡面釋放的主，也是讓人起來服事的主。那人成了一位門徒，他不但在格拉森向親屬作見證，更在整個「低加坡里」為主作見證。「低加坡里」是指加利利海東面的廣大地區，那裡有十座希臘人建的城市。
禱告文
親愛的天父，我們感謝祢。祢的兒子耶穌渡到格拉森人的地方，主動尋找那被群鬼附著、失去自我、傷害自己的人。求祢也來尋找我們裡面一切被捆綁、被壓制的地方，釋放我們得自由。
主耶穌，連污鬼都認出祢是至高神的兒子，我們更當俯伏敬拜祢。求祢赦免我們有時像格拉森人一樣，因害怕損失、貪戀物質，而寧可求祢離開。願我們不像那拒絕主的人群，而是像那得釋放的人，懇求與祢同在，並聽從祢的差遣——回家去，將主為我們做了何等大的事，告訴我們的親屬。
求祢打碎我們生命中一切的鐵鍊，止息一切傷害自己的聲音，叫我們能坐著、穿上衣服、心裡明白過來。願我們不只在個人身上經歷釋放，更看見祢的權柄勝過一切地區性的黑暗勢力。
奉耶穌得勝的名禱告，阿們。