主在船上，風浪中的平安與敬畏2026可4：35-41

20260615晨禱

詩歌：有主在我船上

https://youtu.be/kQkS5BaY2Xk?si=dr4KFev3Tc2jLTvm

主題：主在船上，風浪中的平安與敬畏

2026可4：35-41

【可四35】「當那天晚上，耶穌對門徒說：『我們渡到那邊

「那邊」指「格拉森人的地方」（五1），是外邦人居住的地區。主耶穌主動要去服事外邦人。

問題，可四35，晚上還不回家，還在服事的路上？

耶穌已經在海邊講道一整天（可4:1），甚至忙到連飯也顧不得吃（可3:20），到了晚上，祂沒有回家休息，反而帶著門徒上船，要渡到加利利海的對岸。為什麼祂不休息？這顯出耶穌服事的幾個重要特質。

一、祂以父的事為念，不以肉體的舒適為先

耶穌的服事不是按照「上下班時間」，而是完全跟隨父的帶領。白天祂在海邊教訓眾人，晚上父說「渡到那邊去」，祂就立刻行動，不因天色已晚、身體疲憊而推遲。祂的滿足不在於休息，而在於完成差祂來者的旨意（約4:34）。這提醒我們：服事主不是一份職業，而是一個生命——隨時待命，隨時順服。

二、祂憐憫對岸的人，不願有一人聽不到福音

渡到「那邊」（格拉森人的地方，參可5:1）是為了向那一帶的人傳道、趕鬼、釋放被捆綁的人。耶穌知道那裡有人需要祂——一個被群鬼附著的人。祂不因自己的勞累而忽略那一個靈魂。晚上出發，意味著祂願意犧牲休息時間，去尋找那隻迷失的羊。

三、祂藉著環境訓練門徒的信心

連路途中，天父還安排訓練課程。這次渡海途中遇見狂風巨浪，門徒驚慌失措，耶穌卻在船尾枕著枕頭睡覺（可4:38）他真的是累了。祂明知會有風浪，卻仍然選擇晚上渡海——因為祂要藉此教導門徒：在患難中信靠祂。晚上、風浪、黑暗，都是信心的考題。耶穌不是不知道危險，而是祂要門徒看見，祂是連風和海也聽從的主。

四、天父的安排，需要從群眾中退去，不要貪戀成功的果實

耶穌在迦百農一帶已經非常成功——群眾蜂擁而來，病人得醫治，鬼被趕出。如果祂留在那裡，可以繼續享受掌聲、繼續擴大事工。但天父卻在禱告中指示祂「渡到那邊去」。這是一個新的方向，不是延續過去的成功。耶穌順服了，因為祂知道：貪戀一個地方的成功，就會錯失下一個地方的使命。退去不是逃避，而是為了不受「成功」的捆綁，繼續走在父的旨意中。這提醒我們：不要留戀一個階段的成果，要敏銳於天父的調度，祂說「去那邊」，我們就當離開這邊。

五、對信徒的教訓

1. 放下「下班心態」：服事主不是打卡上下班。當神有帶領時，即使是晚上、是假日、是疲憊時，我們也當回應。

2. 不要忽略對岸（天父）的需要：我們常常只顧著自己教會、自己家庭、自己熟悉的圈子，卻忘了「主那邊」的需要，以至於無法與主同心同行。耶穌願意在疲倦時起來行動，體貼父神的心，我們呢？

3. 在風浪中信靠主的學習：順服主的帶領不保證一路順風，但保證主與我們同在船中。晚上、風浪、黑暗都不能隔絕祂的看顧。

4. 不要貪戀成功的果實：一個地方的復興不能成為攔阻我們前往下個地方的藉口。要聽天父的聲音，祂說「渡到那邊」，我們就當起行，捨棄成功的果實，走跟隨主的窄路。

總結

「晚上還不回家，還在服事的路上」——這不是耶穌不懂得照顧自己，而是祂愛父、愛人、愛門徒，願意犧牲自己的舒適，去完成父的旨意、去拯救失喪的人、去訓練跟隨祂的人。今天，我們是否也願意在「晚上」、在疲憊時、在不方便的時候，仍然走在服事的路上？願我們以耶穌的心為心，隨時準備說：「我們渡到那邊去吧！」阿們。耶穌的拼命事奉，實在是太感人了。

【可四36】「門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把祂一同帶去；也有別的船和祂同行。」

只有馬可福音記載了「也有別的船和祂同行」，所以主耶穌的拯救對象不僅是飽受驚嚇的門徒。

【可四37】「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」

加利利海常常有突然而來的暴風，狂風從北面吹襲約旦河谷，經過狹谷時風勢加速，海面匉訇不平，對船隻十分危險。主耶穌是完全的人，雖然渡海只需要一、兩個小時，但祂因為整日的傳道，已經疲倦地睡著了。

【可四38】「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了祂，說：『夫子！我們喪命，你不顧嗎？』」

許多人在險惡環境中只會埋怨主「不顧」，其實不是主不顧，而是自己「還沒有信心」（40節）因為這些環境、這些事情、不是主所安排的嗎？要不然怎麼會臨到你呢？

申論，可四38，從「喪命，你不顧嗎？」談「主託付你的工作，沒有完成之前，你不會死」

一、保羅的經歷：為完成使命，神屢次保守

使徒保羅多次面臨死亡的威脅——被石頭打、遇船難、遭監禁，但每一次神都將他救拔。他寫道：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事。」（徒20:24）他深信，在他跑完當跑的路之前，他不會死。直到他寫下「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」（提後4:7），他才坦然迎接殉道。這印證了：主託付的工未完，生命就不會被收回。

二、約伯的領悟：人的日子是神劃定的

約伯在苦難中說：「人的日子既然限定，他的月數在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過。」（伯14:5）神為每個人的一生劃定了界限，包括生死的時刻。只要我們還在完成祂的旨意，死亡就不會提前臨到。這不是說信徒不會遭遇危險，而是說在神的計畫中，危險不能超越祂所設的保護。

四、門徒後來也學會了這個功課

耶穌復活升天後，門徒面對逼迫、監禁、殉道。但他們不再問「主你不顧嗎？」因為他們知道，主託付的大使命尚未完成，他們必須勇敢作見證。彼得被天使救出監獄（徒12:1-11），保羅在風浪中安慰全船的人（徒27:22-25），都是因為他們相信：神的旨意必成就，他們的生命在完成使命之前不會被取去。

一旦生命被取去了，他們也知道，主託付的一生工作已經完成，他們將歡喜的向主交帳，啊~~~

有人可能會問：許多殉道者不是在被殺時尚未完成工作嗎？因為他還在做！但從神的角度，他們的死正是完成了神量給他們的那一份工作，現在可以在主裡享安息了。

保羅說：「我離世的時候到了。」（提後4:6）神先讓他知道他的時間，他看死亡是完成使命後的凱旋。

所以，只要神還要用你完成某個託付，死亡就無法越過祂的界線害你；因為天上地下一切的權柄，都歸給主了，包括死亡和陰間！

當祂的量給你的工已經完成，你便會安然「離世」歸主，嘴角帶著微笑，心裡充滿神的安息。 不是無條件長壽，而是有條件地完成神的託付。

結論

我們確信：主所交給你的工作，在沒有完成之前，你絕不會喪命。這不是一種盲目的樂觀，而是基於神主權與信實的應許。願我們不再說「主你不顧嗎？」，而是說「我當跑的路，求主使我跑盡！」阿們。

世人都害怕意外，黃泉路上無老少，沒有人能夠對抗死亡的來臨，只有忠心的基督徒不怕，人的壽命是掌握在神的手裡的，請問，你找到這樣的秘訣嗎？

【可四39】「耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了。」

主耶穌斥責風和海，是行使祂對大自然的權柄。偌大的狂風，那麼大的海浪，主用兩秒鐘說6個字『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了。

問題，可四39，風和海有耳朵嗎？細菌病毒有耳朵嗎？石頭有耳朵嗎？

耶穌在加利利海平靜風浪時，對風和海說：「住了吧！靜了吧！」（可4:39）。

風和海沒有生理的耳朵，石頭沒有感官，細菌病毒更沒有聽覺。但聖經清楚啟示：一切受造之物——無論有無生命——都在神的權柄之下，並按祂的命令運行。以下分別從聖經經文說明。

一、石頭「聽從」神的經文根據

路加福音 19:40

耶穌說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」

當耶穌騎驢進耶路撒冷時，門徒和眾人大聲歡呼「和散那」。法利賽人要求耶穌責備他們閉口，耶穌卻回答說：「若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」

這顯明：石頭雖然沒有嘴巴和耳朵，但若神的榮耀需要被彰顯，受造之物（連石頭在內）都會開口讚美。石頭不會因沒有意識而違背造物主的旨意；它們在本質上就順服神的命令。

因此，石頭雖無耳朵，卻在神的創造秩序中服從造物主的命令，也可以說石頭有我們看不見的耳朵和嘴巴。

二、風和海「聽從」神的經文根據

詩篇 107:28-29

「於是，他們在苦難中哀求耶和華；祂從他們的禍患中領出他們來。祂使狂風止息，波浪就平靜。」

舊約已清楚宣告，唯獨神能平靜風浪。耶穌用一句話使風和海平靜，正是證明祂就是那位掌管萬有的神。風和海聽從祂，是因為它們有我們看不見的耳朵，順服創造主的命令。

三、疾病（細菌病毒）在神主權之下的經文根據

神對疾病擁有絕對的主權。祂能降下疾病，也能除去疾病。

出埃及記 15:26

「你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。」

申命記 7:15

「耶和華必使一切的病症離開你，你所知道埃及各樣的惡疾，祂決不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。」

出埃及記 9:3-4

「耶和華的手加在你田間的牲畜上，就是在馬、驢、駱駝、牛群、羊群上，必有重重的瘟疫…耶和華要分別以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡屬以色列人的，一樣都不死。」

這些經文顯示：細菌、病毒等致病的因素，都在神的掌管之中。祂可以叫瘟疫臨到埃及，也可以叫它離開以色列。可見，病毒有我們看不見的屬靈耳朵，聽從神的命令。

在新約，耶穌在地上醫治各樣疾病，甚至只用一句話就趕出污鬼、治好熱病，證明祂的權柄超越一切疾病的勢力（太8:16）太棒了。

四、屬靈總結

1. 萬物都聽從主的命令：風、海、石頭、細菌、病毒，雖然沒有我們看得見的耳朵，但都在神的主權下運行。正如詩篇148篇所說，所有受造之物都當讚美耶和華，因為祂一吩咐便都造成。

2. 耶穌的話帶著掌權的能力：當祂說「住了吧！靜了吧！」是以創造主的身份命令受造之物行動。門徒因此驚奇：「連風和海也聽從祂了！」（可4:41）這正是耶穌神性的明證，門徒開了眼界。現在抬頭看看天空，這麼大的天空，都是神所掌管的；站在海邊，這麼大的海都是神所掌管的，你會不會放心？嗯~

3. 信徒不必懼怕自然災害或疾病：因為連無耳的風、海、病毒都順服主，我們更可以信靠祂的保護。當然，這不是說信徒永無災病，而是說沒有什麼能越過神的旨意，來傷害你。正如保羅所說：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」（羅14:8）神有週全的保護，你儘管盡忠服事就好！

4. 有耳可聽的人，更當聽從主：石頭沒有耳朵卻能見證主，病毒沒有耳朵卻服從命令；我們有耳朵，更當留心聽神的聲音，遵守祂的話。Yes Sir！

結論

風和海順服主；石頭可以為主的榮耀「呼叫」；細菌病毒不能自由活動，在神的權柄之下受管制。

因此，我們不必害怕自然界的威力或看不見的病毒，而要敬畏那位連風和海、病毒和石頭都聽從的主；也當用我們的耳朵聽從祂的話，用我們的生命榮耀祂。阿們。

【可四40】「耶穌對他們說：『為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？』」

主耶穌責備門徒，是因為他們還不認識祂是神，對祂的權柄「還沒有信心」，以致看到環境就膽怯。

問題，可四40，認識耶穌是來到人間的神，信徒的心態應該會有怎樣的改變？

《馬可福音》4:40記載，耶穌平靜風浪後，對門徒說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」門徒雖然親眼看見耶穌行過許多神蹟（醫病、趕鬼、赦罪），卻在風浪中驚慌失措，因為他們還沒有真正認識耶穌是誰。直到耶穌用一句話平靜風和海，他們才大大懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海也聽從祂了！」（可4:41）這表示，他們開始意識到耶穌不只是拉比、先知，而是擁有神性權柄的那一位。若信徒真認識耶穌是「來到人間的神」，心態會發生以下根本性的改變。

一、從恐懼轉為平安——因為祂掌管一切

當人認識耶穌是創造天地、掌管萬有的神，就不會再被環境中的風浪嚇倒。因為風和海都聽從祂，疾病、災難、死亡也在祂手中。保羅說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅8:31）真正認識耶穌神性的人，即使在病痛、失業、逼迫中，內心仍有超越環境的平安，因為知道主在船上。

二、從靠自己轉為信靠祂——因為祂無所不能

門徒在風浪中奮力搖櫓、試圖靠自己求生，卻忘記了耶穌與他們同在。認識耶穌是神，就會放下自己的掙扎，轉而仰望祂的大能。耶穌說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」（可10:27）信徒不再靠自己的才幹、努力、經驗去解決問題，而是禱告交託，相信主必成就。

三、從看環境轉為看主——因為祂超越一切

風浪使人只看見危險，但當我們定睛於耶穌，就看見祂比風浪更大。彼得曾在水面上行走，只因見風甚大就害怕（太14:30）。認識耶穌是神，就會學習在逆境中不看環境，單單仰望祂。保羅和西拉在監獄中禱告唱詩讚美神（徒16:25），就是因為他們認識所信的是誰。

四、從求神蹟轉為求神自己——因為祂就是最大的恩典

許多人跟隨耶穌是為了吃餅得飽、病得醫治，但認識耶穌是神之後，就會明白：神蹟是為了指向神自己。最大的神蹟不是平靜風浪，而是神成為人，住在我們中間。信徒不再只追求「耶穌為我做什麼」，而是渴望「耶穌祂自己是誰」，以認識基督為至寶（腓3:8）。

五、從膽怯退後轉為勇敢跟隨——因為祂必不撇下我們

門徒在風浪中膽怯，是因為忘記了耶穌曾說「我們渡到那邊去吧」（可4:35）。主的話從不落空，祂既吩咐，就必保守。認識耶穌是神的人，知道祂是信實的，即使遇見困難，也不退縮，因為主說：「我常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:20）這使信徒有勇氣面對逼迫、苦難，甚至殉道。

心態改變的具體對比

從「遇風浪就懼怕」轉變為「有平安，因為主掌權」；從「靠自己掙扎」轉變為「靠主得勝，凡事交託」；從「看環境」轉變為「仰望耶穌」；從「求神蹟」轉變為「求神自己」；從「膽怯退後」轉變為「勇敢跟隨」。

勉勵

親愛的弟兄姊妹，風浪不會因我們信主而消失，但認識耶穌是來到人間的神，會徹底改變我們面對風浪的方式。

下次當你感到害怕、軟弱時，不要問「主啊，你不顧嗎？」，而要對自己說：「我害怕什麼？那連風和海都聽從的主，正與我同在船上。」願我們從「這到底是誰」的疑惑，進到「我知道我所信的是誰」的確信（提後1:12）。對當時的門徒而言，這位神正站在我們的身旁，站在我們的船上，天開了，阿們。

【可四41】「他們就大大地懼怕，彼此說：『這到底是誰，連風和海也聽從祂了。』」

問題，可四41，為什麼會懼怕呢？為什麼不是高興呢？主不是為他們平靜了風和海嗎？

為什麼門徒反而「大大的懼怕」？這不是普通的情緒反應，而是人類面對神聖顯現時特有的「聖懼」。以下從幾個層面解釋。

一、門徒的懼怕，是因為他們突然意識到「耶穌是神」

在此之前，門徒認識耶穌是拉比、是先知、是醫治者，但他們還沒有真正明白祂的神性。當耶穌用一句話命令風和海，而它們竟然聽從時，門徒的認知被徹底震碎——他們發現自己朝夕相處的這位「夫子」，竟然是掌管宇宙的主。這種對神聖權柄的突然領悟，帶來的是敬畏與戰兢，而不是單純的高興。

聖經中每次神顯現時，人的反應都是懼怕：以賽亞看見神的榮耀，說「禍哉！我滅亡了！」（賽6:5）；彼得看見滿網的魚，俯伏在耶穌膝前說「主啊，離開我，我是個罪人！」（路5:8）。門徒的懼怕，正是這種「面對面遇見神」的聖潔恐懼。

二、懼怕與高興可以同時存在，並不衝突

門徒並非完全不高興，他們必定對脫離危險感到慶幸。但與此同時，一種更深的、對神聖權能的敬畏淹沒了他們。這種「聖懼」不是害怕被傷害，而是意識到自己在神面前是何等渺小、不配。就像站在高山懸崖邊，壯麗的景色令人驚嘆，卻也令人膽寒；又如目睹閃電轟雷，雖然知道自己安全，卻仍不由自主地戰兢。

三、門徒的懼怕，也顯出他們對耶穌的認識尚淺

如果門徒早已確信耶穌是神，他們對神蹟的反應就會是讚美與敬拜，而不是驚恐。但他們此刻才剛開始領悟這個奧秘，信心尚未成熟。馬可福音多次描述門徒的「不明白」和「膽怯」，這是他們成長的必經過程。耶穌平靜風浪後對他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」（可4:40）這表明，真正的信心不會因風浪而驚慌，也不會因神蹟而恐懼，而是在患難中安穩、在神的大能中讚美。

四、聖經中的「懼怕」有兩種：一種是對神刑罰的懼怕，一種是對神敬畏的懼怕

約翰壹書4:18說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰。」這是指罪人在審判面前有恐懼，但，這種懼怕被基督的愛除去。

但另一種「敬畏」是對神的尊崇、敬拜、順服，這種懼怕是聖潔的、合宜的，且存到永遠。

門徒在可4:41的懼怕，就是這種聖潔的敬畏——他們不是怕耶穌會傷害他們，而是被祂的神性所震懾。

五、這懼怕是信心成長的必經之路

門徒若不經過這種「對神性的震撼」，就不會真正認識耶穌是誰。這種懼怕不是終點，而是通往更成熟信心的起點。當他們後來真正明白耶穌的愛與救贖，這種對神聖權能的敬畏就與感恩、愛、敬拜融合，成為教會起初的動力（徒2:43：「眾人都懼怕」）。

總結

今天，當我們認識耶穌是來到人間的神，我們的反應也不該只是「高興問題解決了」，更應該是深深敬畏：這樣偉大的主，竟然與我同在、為我捨命。阿們。

沒有信心（可4:40-41）

其實門徒之所以跟從主，說明他們對主早就具有相當的信心——他們願意撇下漁網、離開家人、放下稅關，這豈不是信心的行動？然而，他們的信心是「階段性」的：足以回應呼召，卻還不足以面對風浪；足以相信耶穌能醫病趕鬼，卻還不敢相信祂掌管宇宙。耶穌說「你們還沒有信心嗎？」不是說他們全然不信，而是說他們的信心與「耶穌是誰」的真相還不相稱。

隨著認識主的深入，信心必須不斷被升級。就像孩子長大，不能永遠停留在「相信父母會給糖吃」的程度，而要學會在黑暗中相信父母仍在身旁。門徒從「這是拉比」到「這是神的聖者」，從「祂能平靜風浪」到「祂就是平靜風浪的主」，每一次認識的突破，都需要信心跟著跳躍。

可4:40-41正是這個跳躍的關口：耶穌責備他們膽怯，同時也藉著神蹟向他們啟示自己的神性。他們的懼怕不是信心的失敗，而是信心升級的前夕——當他們從「懼怕風浪」轉為「敬畏風浪的主」，信心就成熟了。

默然自問：

我是否也曾帶著足夠跟隨主的信心出發，卻在風浪中懷疑主「不顧」？我是否只習慣耶穌作我的幫助者，卻不習慣祂作我的掌權者？我的信心是否停留在「耶穌能解決我的問題」，卻尚未進深到「耶穌本身就是答案」？今天，主對我說「為什麼膽怯？你還沒有信心嗎？」我該如何回應？

禱告文

親愛的天父，我們感謝祢。祢的兒子耶穌在夜間仍願渡到對岸，為了尋找失喪的靈魂，也為了訓練門徒的信心。求祢賜我們同樣的心志：放下下班心態，不貪戀成功的果實，隨時聽從祢的調度。

主耶穌，當風浪驟起，我們常像門徒一樣膽怯，問「祢不顧嗎？」求祢赦免我們的小信。幫助我們真認識祢是連風和海都聽從的主，是掌管宇宙的神。使我們從恐懼轉為平安，從靠自己轉為信靠祢，從看環境轉為仰望祢。

我們也感謝祢，萬物都聽從祢的命令——風、海、石頭、病毒都在祢權柄之下。願我們有耳可聽，就當聽；有生命可活，就當順服。求祢堅固我們：主託付的工作未完成之前，我們絕不喪命。願我們跑盡當跑的路，直到見祢面的日子。

奉耶穌得勝的名禱告，阿們。