遵行神旨意，作主家人；工作隨聖靈調度2026可3：20-35

20260610晨禱

詩歌：我要順服

https://youtu.be/gmqXgffoVrI?si=BkdxBwN4quQ9j0D5

主題：遵行神旨意，作主家人；工作隨聖靈調度

2026可3：20-35

【可三20】「耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。」

主耶穌呼召了十二門徒，但祂自己的服事不但沒有減少，反而忙到「連飯也顧不得吃」。因為祂所留意是神的旨意有沒有成就，只有神的旨意成就了，祂才有滿足。

心得，可三20，所以不是說「做完了一定數量工作，就可以」還是要注意聖靈的引導，附身滿意了才能停工，申論一下：

祂和門徒忙到連吃飯的時間都沒有。這不是偶然的忙碌，而是耶穌服事常有的狀態——祂從不被「進度表」綁架，也不因「完成了某一階段的任務」就停下來休息，而是完全跟隨父的帶領：父要祂醫治，祂就醫治；父要祂離開，祂就離開；父要祂繼續，祂就繼續，再忙也不停工。

這給我們一個極深的屬靈功課：服事不是按照人的「工作量」或「時間表」，而是按照聖靈的引導和父的滿意度。 以下從幾個角度申論。

一、人的思維：做完「定量」就可以休息——工人的心態

人在世上工作，習慣了「量化」的評估方式：一天做幾件、一週完成多少、達到什麼業績。許多信徒不知不覺也把這種思維帶進服事——「我已經傳了多少福音」、「帶了多少人信主」、「參與了多少聚會」、「完成了幾年的服事」，然後覺得「夠了」，可以「停工」了。甚至有人計算：我已經服事主三十年，現在應該可以休息了。

這種「做完一定數量就可以」的心態，本質上是「雇工思維」——把服事當作一份差事，把恩典當作工資。但耶穌的榜樣完全不是這樣。祂從來不說「我已經治好了十個病人，今天可以收工了」，也不說「我已經講了三場道，夠了」。祂是隨時聆聽父的聲音，父說做，祂就做；父說停，祂才停。

二、耶穌的榜樣：連飯也顧不得吃，因為父的工還沒有完

在可3:20，耶穌忙到連飯都顧不得吃。這不是因為祂不懂得照顧自己，而是因為祂看見父還在做事。約翰福音5:17，耶穌說：「我父做事直到如今，我也做事。」父神從未停工——祂一直保守宇宙、一直施恩、一直等待罪人悔改。耶穌在地上時，與父同工，祂不允許自己的疲憊、飢餓成為停工的藉口，除非父說「可以了」。

這不是說耶穌不睡覺、不休息。祂會退到曠野禱告（可1:35），會在海邊上船休息（可3:9），但祂的「停工」也是天父的安排，為了恢復體力、重新得力、聽取父下一步指示，而不是因為「工作量已達標」。

三、聖靈的引導才是停工的標準，不是「人的滿意」或「人的疲憊」

許多時候，信徒停工的標準是：

· 「我累了」——但耶穌累的時候仍然服事。

· 「我做夠了」——但耶穌從不計算「夠了」。

· 「別人都不做，我為什麼要做？」——但耶穌從不比別人。

然而，真正的標準只有一個：聖靈說「可以了」，才停工；父滿意了，才轉移。 使徒行傳中，保羅和巴拿巴在安提阿禁食禱告，聖靈說「要為我分派巴拿巴和掃羅」，他們就停下手邊的工作，開始宣教旅程（徒13:2）。

後來宣教途中，聖靈禁止他們在亞西亞講道（徒16:6），他們就轉向。這才是「停工」的正確方式——不是靠自己判斷，而是靠聖靈的引導。

四、如何知道「父滿意了」？——需要與父親密，才能明白祂的心

耶穌之所以知道何時該做、何時該停，是因為祂活在與父不間斷的交通中。我們也必須如此。不是用「感覺」或「直覺」，而是要透過：

· 禱告：在禱告中領受聖靈的指示。

· 神的話：聖經的原則指引我們什麼是該做的，什麼可以停止。

· 環境印證與內在平安：有時神關門（如保羅被禁止），有時神在心裡放下平安。

更重要的是，我們不是等到「累了」才考慮停工，而是每天每刻都問：「主啊，祢要我做什麼？祢現在要我繼續，還是要我停下？」

五、警惕兩種極端

1. 「過勞式服事」：不顧自己的身體和家庭，也不顧聖靈的引導，一味埋頭苦幹。這種服事看似火熱，但可能是在燃燒自己的肉體，而不是順服聖靈。結果常常是 burnout（耗盡），最後身體出問題，埋怨神。

2. 「打卡式服事」：做完一定量就心安理得地停工，不繼續尋求神是否有下一步。這種服事把信仰變成宗教責任，失去了與神同行的活力。

真正的平衡在於：殷勤不倦，卻又隨時聽候聖靈調度。 像耶穌一樣，忙的時候可以忘記吃飯，但該休息的時候也退到曠野；該前進的時候不退後，該轉彎的時候不固執。

六、對信徒的實際應用

· 不要用「時數」和「件數」來衡量自己的屬靈成績：神看重的是你的順服和忠心，不是你做了多少。

· 每天早晨問主：「今天祢要我完成什麼？」 然後照著去做，做完就交託，即使只有一件，那也是神的滿意。

· 學會分辨「疲憊」與「聖靈的停工」：有時候神確實透過身體的疲憊提醒我們該歇一歇（可6:31）；但有時候，即使疲憊，神仍然要我們靠祂的恩典繼續。這需要敏銳於聖靈的聲音。

· 不要與別人比較：別人的「停工」不代表你也可以停工；別人的「繼續」也不代表你也要繼續。每個人都有神量定的路程。

總結

今天，我們也要脫離「雇工心態」，進入「兒子的心態」——不是為了完成任務，而是為了討父喜悅。父滿意了，才是停工的時候；父還沒有說停，我們就不能停，無論多累、無論做多少。

願我們都像耶穌一樣，在服事中不計算次數，只在乎父的旨意；也不憑眼見，只憑聖靈的引導。阿們。

【可三21】「耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。」

當主耶穌在地上服事的時候，連祂在地上至親至近的人都誤解祂，以致說祂「癲狂」了。「癲狂」指害了宗教狂熱，連吃飯的時間都騰不出來（20節）。

兩個問題，可三21，耶穌醫病趕鬼只要用一句話，怎麼會這麼累？工作時間這麼長？另外不是還有12使徒嗎，已經給他們權柄了，不幫忙嗎？

這兩個問題非常實際，觸及了耶穌的人性、服事的本質，以及門徒訓練的實際運作。

第一個問題：耶穌用一句話就能醫病趕鬼，為什麼還會這麼累？工作時間這麼長？

1. 耶穌的「累」不只是身體的疲憊，更是情感與心靈的消耗

耶穌雖然是神，但祂也是完全的人。祂會飢餓（太4:2）、會口渴（約19:28）、會疲倦（約4:6）。醫病趕鬼雖然是「一句話」，但那句話背後牽涉的是：

· 憐憫的消耗：每一次醫治，耶穌都先「動了慈心」（可1:41）。看見長年受苦的病人、被鬼折磨的人，祂的心被深深觸動。長期的情感付出，比體力勞動更耗竭人心。

· 屬靈爭戰的壓力：趕鬼雖然只是一句話，但那是在靈界與黑暗權勢的正面交鋒。耶穌雖然永遠得勝，但爭戰本身不是沒有代價的。祂在曠野四十天受試探、在客西馬尼園汗如血滴，都顯示屬靈爭戰的真實與沉重。

· 面對抵擋的壓力：群眾中有人只為神蹟而來，有人窺探控告祂，有人後來喊「釘祂十字架」。耶穌知道人心，這些不斷的誤解、敵意、拒絕，形成了看不見的重擔。

2. 耶穌服事的「長時間」是因為「有太多需要」

馬可福音3:20說：「眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。」不是因為耶穌不會管理時間不好，而是因為當時的群眾實在太多——從加利利、猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，甚至推羅、西頓都有人來（可3:7-8）。這些人帶著各種疾病、痛苦、鬼附的問題，擠到祂面前。耶穌不忍心拒絕，因為他們「困苦流離，如同羊沒有牧人」（太9:36）。

祂不是「工作效率差」，而是「憐憫心太強」。祂可以選擇每天只看十個病人，但祂看見需要，就願意付出。

3. 耶穌「一句話」能醫治，不代表祂不需要為那一句話付代價

人的一句話只是聲波，耶穌的一句話是帶著創造、醫治、釋放的權能。這權能的釋放，是透過祂在地上完全順服父的過程中，付上的代價——包括道成肉身的虛己、忍受罪人的頂撞、面對撒但的試探。祂不是「遠程遙控」醫治，而是親自來到人間，承受了人類的軟弱與痛苦。

以賽亞書53:4說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」祂的醫治不是廉價的，每一句話背後，是祂願意承擔我們的疾病。

第二個問題：不是已經給十二門徒權柄了嗎？他們不幫忙嗎？

1. 十二門徒當時還在「訓練期」，尚未成熟

耶穌在可3:13-19才剛剛「設立」十二門徒，給他們權柄趕鬼。但這不代表他們立刻就能獨立擔負起全部事工。就像一個剛拿到駕照的人，還不能馬上開賽車。門徒需要時間學習、操練、犯錯、被糾正。

事實上，門徒後來確實被差遣出去傳道趕鬼（可6:7-13），但那是馬可福音第6章的事，距離第3章還有一段時間。在可3:20的時候，他們才剛被設立，可能還沒有實際操練的機會。

2. 門徒自己也還不成熟，甚至會犯錯

· 他們在可4:35-41遇見風浪時，仍然膽怯小信。認識主不夠、信心不夠。

· 他們在可9:18-29趕不出污鬼，耶穌說他們「信心不足」。

· 他們在路上爭論誰為大（可9:34）還是充滿肉體。

· 他們禁止小孩子到耶穌面前（可10:13-14）充滿功利主義，認為是浪費耶穌時間。

這些都顯示：門徒雖然有了權柄，但信心、見識、愛心都需要成長。在他們成熟之前，耶穌仍然承擔了絕大部分的服事。這就像實習醫生需要資深醫生在旁指導，不能馬上獨立開刀。

3. 群眾只找耶穌，不找門徒

當時的群眾是「聽見祂所做的大事」（可3:8），都來到「祂那裡」（可3:13）。群眾的焦點是耶穌，不是門徒。即使門徒有能力，群眾仍然只願意擠向耶穌。這種「被需要」的壓力，只有耶穌自己承受。

4. 耶穌的服事模式是「示範」，門徒是「觀察與學習」

耶穌設立門徒的目的是「要他們常和自己同在」（可3:14），意思是先讓他們跟在身邊、看祂怎麼做、聽祂怎麼說，然後才差他們出去。

在可3:20的時候，門徒應該是在「觀察學習」的階段。耶穌親自示範如何在忙碌、疲憊、群眾壓迫中仍然服事，這本身就是在訓練門徒——不是用課堂教學，而是用生命榜樣。

總結：耶穌累的原因，以及門徒為何不幫忙

層面 說明

耶穌為何累

1. 情感憐憫的消耗

2. 屬靈爭戰的壓力 3

   . 面對敵意與誤解

3. 群眾過多，需要太大

4. 祂承擔了我們的憂患

為何一句話趕鬼也累，因為一句話是爭戰得勝的代價，不是廉價的恩典

門徒為何不幫忙

1. 剛被設立，還在訓練期

2. 信心與能力尚未成熟

3. 群眾只找耶穌

4. 耶穌正在示範，門徒正在觀察學習

勉勵

親愛的弟兄姊妹，耶穌的疲憊不是祂能力不足，而是祂愛得太深。祂可以只用一句話，但那一句話充滿了聖靈得勝的能力。

今天，我們服事時也會累、也會覺得「為什麼我為神做了這麼多，還是這麼忙？」——不要灰心，因為你正在走一條主走過的路。

另外，不要單打獨鬥。耶穌設立門徒，就是為了分工合作。我們也要學習授權、訓練、信任同工，而不是把所有事攬在自己身上。但同時教會領袖也要有耐心，像耶穌對待門徒一樣，等候他們成長，即使他們暫時還不能分擔主要重擔。

願我們在服事中，既不逃避勞苦，也懂得與同工配搭；既靠著那加給我們力量的主，也學習在祂裡面得安息。阿們。

【可三22】「從耶路撒冷下來的文士說：『祂是被別西卜附著』，又說：『祂是靠著鬼王趕鬼』；」

對主耶穌的這個控告很嚴重，因為實行巫術是該當死罪的。「別西卜」是以革倫的蒼蠅神巴力西卜（王下一2），猶太人稍加變音後用於稱呼「鬼王」。「耶路撒冷」當時是南方的猶太教中心。「文士」大部分都是法利賽人，這些文士是被派到加利利來窺探主耶穌的。

【可三23】「耶穌叫他們來，用比喻對他們說：『撒但怎能趕出撒但呢？」

【可三24】「若一國自相紛爭，那國就站立不住；」

【可三25】「若一家自相紛爭，那家就站立不住。」

【可三26】「若撒但自相攻打紛爭，牠就站立不住，必要滅亡。」

【可三27】「沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」

「壯士」指剛強、有力的人，象徵撒但；「壯士家」指撒但的國度；「他的家具」指被撒但所擁有的的資產，亦即被牠擄掠的世人。

【可三28】「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；」

【可三29】「凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。』」

主耶穌靠著聖靈趕鬼，法利賽人卻說是靠著「鬼王」（太九34），所以是「褻瀆聖靈」（29節）。

人沒有一樣行為上的罪是得不著赦免的，但若存心敵對聖靈的感動，剛硬到底，醫生不悔改，就沒有被赦免的可能。

法利賽人明明看見了聖靈的權柄，卻存心拒絕接受，「要擔當永遠的罪」（29節）。這是新約聖經中最嚴肅的宣告與警告。

【可三30】「這話是因為他們說：『祂是被污鬼附著的。』」

問題，從可三23-30，分析耶穌回答的策略與結構

1. 第一層論證（3:23b-26）：撒但不能自相紛爭

論點：若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，牠的國度必站立不住。

第24節：一國自相紛爭，那國就站立不住。

· 第25節：一家自相紛爭，那家就站立不住。

· 第26節：若撒但自相攻打紛爭，牠就站立不住，必要滅亡。

策略：耶穌用「國」和「家」兩個眾人熟知的單位，說明任何團體若內部分裂，必然崩潰。祂把對手的指控（耶穌靠鬼王趕鬼）推向荒謬：如果耶穌趕鬼是撒但的工作，那麼撒但就是在攻擊自己的勢力。這是自相矛盾的，因此指控不成立。

效果：堵住他們的邏輯漏洞，顯出他們的論點不合理。

2. 第二層論證（3:27）：壯士的比喻

比喻：「沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」

說明：耶穌能趕鬼，不是因為與撒但同夥，反而是因為祂比撒但更強壯，已經捆綁了牠。換句話說，耶穌趕鬼正是證明祂已經擊敗了撒但——這是神國的降臨。

深層含義：耶穌不是撒但的僕人，而是撒但的征服者。祂的趕鬼是「搶奪」被擄的靈魂，不是「協助」撒但。

3. 結論警告（3:28-30）：褻瀆聖靈的不得赦免

祂指出：他們不是無知，而是明知耶穌趕鬼是聖靈的工作，卻硬心稱之為魔鬼的工作。這種將「聖靈的見證」故意顛倒為「魔鬼的作為」，是對神榮耀的直接攻擊，表明他們的心已剛硬到無法悔改，因此不得赦免。因為故意犯罪所以不得赦免。

整體策略總結

1. 先破後立：先拆毀對手的指控（撒但自相紛爭的荒謬），再建立自己的論點（壯士被捆綁）。

2. 由淺入深：從邏輯辯證（國與家）到比喻說明（壯士），再到終極警告（褻瀆聖靈）。

3. 反客為主：將指控者的論點倒轉——不是祂靠鬼王，而是祂勝過鬼王。

4. 引導到真理：最終不是停留在辯論勝利，而是指向最嚴肅的屬靈實況：拒絕聖靈見證的危險並警告。

對我們的啟示

1. 面對誣衊時，不情緒化回應，而是用真理和邏輯拆穿對方。

2. 從對方的謬論中推導出荒謬結論（歸謬法），使其自相矛盾。

3. 用比喻讓抽象真理具體化，幫助聽眾明白。

4. 最終要指向核心信息——不是爭輸贏，而是叫人認識神的國和聖靈的工作。

5. 警告是真實的愛：指出褻瀆聖靈的危險，是為了把人從剛硬中喚醒。

結語

耶穌的回答策略，既滿足了理性（邏輯辯證），又充滿了權柄（比喻與警告）。祂沒有被文士的惡意激怒而失去焦點，反而將這場攻擊轉化為教導神國真理的機會。願我們在面對不實指控時，也能有從上頭來的智慧——不憑血氣，而是靠著聖靈，用溫柔敬畏的心回答各人（彼前3:15）。阿們。

【可三31】「當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫祂。」

主耶穌的親屬誤解了祂的服事，以為「祂癲狂了」（21節），準備拉祂回家。

【可三32】「有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴祂說：『看哪，祢母親和祢弟兄在外邊找你。』」

【可三33】「耶穌回答說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』」

【可三34】「就四面觀看那周圍坐著的人，說：『看哪，我的母親，我的弟兄。」

主耶穌宣告了神國裡新的親屬關係、新的族類的誕生。

【可三35】「凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。』」

判別誰是耶穌的家人

神國裡的關係不是建立在肉身生命關係的基礎上，而是建立在屬天新造生命的基礎上。只有那些有神生命的人才可能遵行神的旨意，所以「凡遵行神旨意的人」，無論是猶太人還是外邦人，裡面都有從神而來的新造的生命，這生命使他們都成為神兒子的親人，帶來了新的親屬關係，所以基督徒彼此都稱「弟兄姐妹」。

判別誰是耶穌的家人，重不重要？這是唯一判斷的標準「凡遵行神旨意的人」就是耶穌的家人，你我是嗎？

禱告文

親愛的天父，我們感謝祢。祢的兒子耶穌在地上服事時，忙到連飯也顧不得吃，不是因為祂不會休息，而是因為祂專心成就祢的旨意。求祢赦免我們常以「做完一定數量」來衡量服事，卻忽略了聖靈的引導。幫助我們脫離雇工心態，進入兒子的心態——不是為任務完成，而是為討祢喜悅；祢滿意了，我們才停工。

主耶穌，謝謝祢即使疲憊，仍因憐憫而服事。求祢賜我們同樣的心腸，在需要面前不硬心退縮，也賜我們智慧分辨何時該歇一歇。也求祢忍耐我們，像祢忍耐門徒一樣，使我們在訓練中成長，不因暫時不能分擔重擔就灰心。

面對不實的指控，求祢賜我們像祢那樣的回應策略——不憑血氣，而是用真理拆穿謬誤，用比喻顯明奧祕，並以愛發出嚴肅的警告。願我們永不褻瀆聖靈，不將祢的工作歸給黑暗。

最後，求祢使我們成為真正遵行神旨意的人，得以被祢稱為母親、弟兄、姊妹。這是最榮耀的身份，不是靠血緣，而是靠順服。願我們每一天都活在這新的親屬關係中，彼此相愛，同作家人。

奉耶穌得勝的名禱告，阿們。