設立十二門徒，要同在、有權柄、忠心2026可3：13-19
20260609晨禱
詩歌：忠心到永遠
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主題：設立十二門徒，要同在、有權柄、忠心
2026可3：13-19
【可三13】「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到祂那裡。」
【可三14】「祂就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，」
問題討論，可三13-14，主在服事的中期，才揀選12門徒？正確嗎？
根據馬可福音的記載，耶穌在公開傳道之初就已經呼召了西門、安得烈、雅各、約翰（可1:16-20），但那時是個人性的呼召，還不是正式設立「十二門徒」。到了馬可福音3:13-14，耶穌上山「設立十二個人」，這是祂從眾多跟隨者中揀選並正式授予權柄的時刻。
那麼，這是在祂服事的「中期」嗎？
一、時間點分析：應是服事的「早期」，而非「中期」
耶穌的公開服事大約三年。馬可福音的敘事節奏很快：
· 第1章：受洗、受試探、呼召首批門徒、在迦百農趕鬼、醫病、傳道。
· 第2章：醫治癱子、呼召馬太、與罪人吃飯、討論禁食與安息日。
· 第3章：安息日醫治枯乾手、法利賽人開始策劃除滅耶穌、群眾擁擠、耶穌退到海邊，然後上山設立十二門徒。
此時，耶穌已經在加利利地區引起轟動，也引來了宗教領袖的敵意。但從整體服事進程來看，這仍屬於服事的中前期階段（一共三年半，這時大約第一年或第二年初期）。因為後續還有各地巡迴傳道、登山寶訓、差遣門徒、訓練彼得等內容。
當敵對勢力開始浮現、群眾人數眾多時，耶穌正式設立了十二門徒，作為祂事工的核心團隊。
二、揀選十二門徒的時機意義
為什麼耶穌不在服事一開始就設立十二門徒？為什麼要等到「這時」？
1. 經過一段時間的觀察與吸引
耶穌先傳道、醫病、趕鬼，讓人認識祂的權柄與憐憫。許多人開始跟隨祂，其中包括那些後來成為門徒的人。這段時間讓耶穌有機會觀察他們的心，也讓門徒有機會認識耶穌。
2. 敵對勢力興起，需要正式差遣
當法利賽人開始商議除滅耶穌（可3:6），耶穌知道事工將面臨更大壓力。祂需要一群可以被差遣、繼承使命的人。設立十二門徒是為了「常和自己同在，也要差他們去傳道」（可3:14）。這既是訓練，也是為未來福音的廣傳做預備，因為耶穌自己的時間不多了。神的國不只是耶穌個人的事工，而是一群被揀選、被差遣的群體。
三、「常和自己同在」與「差他們去傳道」的屬靈意義
1. 先同在，後差遣
耶穌設立門徒的首要目的是「要他們常和自己同在」。這表示：在出去傳道之前，門徒必須先與主建立親密的關係、接受祂的教導、觀察祂的榜樣。沒有主同在的生命，就沒有出去的能力，主也不會差遣你。
2. 同在是為了被差遣
「同在」不是退隱山林，而是預備被差遣。門徒從耶穌那裡領受權柄、真理、愛心，然後要出去傳道、趕鬼、醫病。今日的信徒也是如此：先被主得著、與主連結，有一段隱藏的時間，然後被差到世界。
3. 權柄與使命一同賜下
在設立十二門徒時，耶穌也賜給他們權柄（可3:15：「並給他們權柄趕鬼」）。這顯明：主的差遣一定伴隨著屬靈的權柄。不是靠自己的才能，而是靠從上頭來的能力。
四、對信徒的應用
1. 不要急於服事而忽略了「與主同在」：許多基督徒渴望被神使用，卻不願意花時間親近主。沒有同在的生命，服事就沒有根基。
2. 主的時間表不同於人的時間表：耶穌沒有在第一天就設立十二門徒，祂等候時機成熟。我們的人生中，神也有祂的「設立時刻」——有時我們覺得自己準備好了，神卻還在預備我們；有時我們覺得還不行，神卻說「時候到了」。
3. 我們都是被設立、被差遣的人：十二門徒是特殊的職分，但所有信徒都被呼召作主的見證人。我們也需要「常與主同在」（藉著禱告、讀經、敬拜），然後「被差遣」到我們的家庭、職場、社區中傳揚福音。
總結
「主在服事的中期才揀選12門徒」，當敵對勢力開始顯露、群眾越來越多時，耶穌從跟隨者中正式設立十二人，作為祂的核心團隊。
設立的目的有二：先「常和自己同在」，後「差他們去傳道」。這是所有門徒訓練的基本模式——同在是根，差遣是果。願我們也成為這樣的人：與主親密，又被主差遣。阿們。
【可三15】「並給他們權柄趕鬼。」
主耶穌可能是到加利利的丘陵區，而不是迦百農附近的小山。主耶穌「整夜禱告神」（路六12），才慎重地挑選了「十二門徒」，這「十二門徒」都是經過神的手安排的，包括賣主的猶大。
主耶穌帶門徒的榜樣，是「要他們常和自己同在」（14節），把自己生命和生活都開放在他們面前，讓他們與自己有密切的交通，並且有機會與祂同工。我們如果要與主同工，也必須先常和主同在，這是服事的根基，也是信徒生命的根基。
主耶穌在地上的服事擴展了，從一個人服事，變成十二個人服事。主所差遣的，祂必然會「給他們權柄」（15節）。主的差遣與托付，從不會超過祂所賜的恩典和能力。
問題，可三15「給他們權柄趕鬼」。討論關於屬靈恩賜的存續問題，怎麼有的？會消失嗎？現代教會中為何不常見？
許多爭論關於「神蹟恩賜是否終止」，但聖經從未教導恩賜會在教會某一階段完全停止。
一、恩賜從哪裡來？
1. 恩賜是聖靈隨己意分給各人的
「恩賜原有分別，聖靈卻是一位…這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前12:4,11）
趕鬼、醫病、行異能等，都是聖靈按自己的主權賜下的，不是人的功勞，也不是可以靠學習或模仿得到的。耶穌給門徒權柄趕鬼（可3:15），是祂作為教會元首的授權，這授權在祂復活升天後，仍藉著聖靈在教會中運行。也就是說你執行傳道的工作，神就給你足夠相應的權柄。
2. 恩賜是為了建造教會、顯明神的同在
「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（林前12:7）
趕鬼的權柄不是為了炫耀，而是為了釋放被捆綁的人，見證神的國已經臨到（太12:28）。只要還有黑暗權勢，教會就需要這權柄。
二、恩賜會消失嗎？
1. 聖經沒有說「恩賜終止」
有人引用哥林多前書13:8-10：「先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必停止…等那完全的來到。」但那「完全的」是指基督再來或新天新地，不是指聖經正典完成。在「那完全的」來到之前，恩賜仍然存在。保羅沒有說「第一世紀末恩賜就停止」，反而教導信徒「切慕屬靈的恩賜」（林前14:1）。
2. 教會歷史中恩賜從未完全斷絕
雖然在不同時期、不同地區，恩賜的彰顯有多有少，但歷世歷代都有神蹟、醫治、趕鬼的記錄（如奧古斯丁、馬丁路德、約翰衛斯理等）。聖經從未應許「恩賜只給使徒時代」。
3. 耶穌的應許是給所有信的人
「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼…」（可16:17）
這應許沒有時間限制。只要是「信的人」，就包括所有時代的信徒。
4. 當信徒的任務改變調整時，恩賜是被收回，還是繼續存在？
這是許多人實際遇到的問題：一位信徒曾在某個崗位（如傳福音、醫治、趕鬼、教導等）明顯有恩賜的彰顯，後來神帶領他轉換服事方向（如從前線佈道轉為後方代禱，或從牧會轉為職場工作），原本的恩賜是否會消失？
聖經沒有直接論述「任務轉換與恩賜存廢」的案例，但可以從以下原則推論：
· 恩賜是聖靈隨己意分給各人的，不是「職位附帶的裝備」：恩賜不是像公司配發的設備，離職就繳回。聖靈的恩賜是賜給「人」本身，不是賜給「職務」。因此，當任務改變，恩賜通常不會自動收回，除非聖靈另有新的分賜。
· 聖經例子：保羅的恩賜多樣且持續：保羅曾被聖靈賜予醫治的恩賜（徒14:8-10，19:11-12），也賜予趕鬼的權柄（徒16:18），同時他也是偉大的教師、傳道人。他的任務從逼迫教會轉為使徒，又從巡迴佈道轉為監獄寫信，但恩賜並未因任務轉換而消失——在監獄中他仍能行神蹟（徒28:3-6，被毒蛇咬卻無事，雖非醫治他人，但顯明屬靈權柄仍在）。
· 聖經例子：使徒們從「常與主同在」到「被差遣」：門徒在跟隨耶穌時，被賜予趕鬼、醫病的權柄（可3:15，6:7）。耶穌復活升天後，他們的任務從「跟隨」轉為「使徒、建立教會」，但恩賜不但沒有收回，反而在五旬節後更大彰顯（徒3:1-10，5:12-16）。可見恩賜不是隨著特定階段結束而消失。
· 恩賜可能因忽略、膽怯而「熄火」，但不是被神收回：保羅囑咐提摩太：「將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」（提後1:6）這暗示恩賜可能因未使用、害怕、灰心而變得微弱，但保羅沒有說神收回了恩賜，反而鼓勵他「挑旺」。所以，當信徒轉換任務，若不再操練原有的恩賜，可能會感到「似乎消失了」，但這往往是人的懈怠，不是神的收回。
· 神可能賜下新的恩賜以配合新任務：聖靈隨己意分賜恩賜（林前12:11）。當任務改變，神也可能同時賜下新的恩賜，而原有的恩賜可能不再需要使用，但並不等於被「收回」——它仍然存留，只是暫不彰顯。就像一個人有兩種語言能力，到說英語的環境時，中文能力仍在，只是少用。
· 結論：聖經沒有「神收回恩賜」的例子。恩賜是聖靈的禮物，沒有後悔（羅11:29）。任務改變時，恩賜仍然存在，但可能因不操練而隱藏，也可能神同時賜下新恩賜。信徒應當在新的崗位上繼續渴慕、操練，並求聖靈引導如何使用已有的恩賜。
三、現代教會中為何不常見？——人的責任，不是神的限制
聖經沒有直接解釋「為什麼某些時代或地區恩賜彰顯較少」，但可以從聖經中找到可能的原因：
1. 人的不信攔阻了神的工作
「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」（太13:58）
拿撒勒人因為不信，耶穌就不多行神蹟。今天教會中若充滿理性主義、懷疑、對超自然的不屑，神可能允許這種「不信的氛圍」攔阻恩賜的運行。不是神不能，而是人不求、不信、不配合。
2. 教會偏離了使徒的教導與榜樣
保羅囑咐提摩太「將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來」（提後1:6）。這暗示恩賜可能因為忽略、膽怯、錯誤的教導而「熄火」。許多教會為了避免混亂或極端，刻意迴避聖靈恩賜的操練，久而久之，恩賜就不再顯明。
3. 追求恩賜的動機不純
「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅4:3）
有些人追求恩賜是為了炫耀、自高、滿足好奇心，神不賜下。而教會中若普遍缺乏渴慕，只追求安逸的聚會模式，聖靈就不強行運行。
4. 屬靈爭戰的激烈程度不同——但今日仍然激烈
「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）
「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹5:19）
魔鬼的迷惑、偶像的崇拜、世界的情慾，仍然捆綁著絕大多數的人。初期教會面對邪靈勢力，與今日並無不同。但現代教會受理性主義影響、怕被貼標籤、缺乏信心與禱告，寧可將被鬼附者轉介給精神科醫生，不敢用神賜的權柄來處理。結果是：需要釋放的人得不到釋放，教會失去了這方面的權柄與見證。
5. 假冒與混亂使教會卻步
「先知的靈原是順服先知的。」（林前14:32）
保羅教導恩賜要「按著次序行」（林前14:40）。可惜許多教會因見過假冒、混亂、偏激的靈恩現象，就矯枉過正，完全拒絕恩賜。這是人的錯誤，不是聖經的真理，也不是神的原意。
四、聖經的結論
· 恩賜是從聖靈來的，只要聖靈還在（永遠在），恩賜就沒有理由必須停止。
· 恩賜不會因時代過去而自動消失，聖經明說「直到那完全的來到」。
· 教會中恩賜不常見的原因：不信、忽略、動機不純、缺乏渴慕、安逸自滿、假冒混亂等，都是人的問題，不是神的限制。
· 信徒應當渴慕恩賜：保羅說「你們要切慕屬靈的恩賜」（林前14:1），又說「不要禁止說方言」（林前14:39）。禁止或輕視恩賜，違反聖經的教導。
· 教會需要悔改：魔鬼仍在迷惑，世界仍在墮落，大多數人仍在捆綁中——而教會卻常在這事上沉默、退縮、無能為力。這不是神的旨意，而是人的失敗。
勉勵
親愛的弟兄姊妹，不要因為教會中不常見趕鬼、醫病等恩賜，就斷定神已經不再賜下。要問的是：我們的信心在哪裡？我們的渴慕在哪裡？我們是否因為怕亂、怕假，就把真的也推開了？
耶穌說「信的人必有神蹟隨著」，祂的話不會落空。願我們回歸聖經，不憑人的理論否定神的作為，而是「凡事察驗，善美的要持守」（帖前5:21）。也要看見黑暗的權勢仍然猖狂，因此更需要憑信心領受權柄，靠禱告釋放被囚的，在這彎曲悖謬的世代作光作鹽。阿們。
【可三16】「這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），」
「彼得」是亞蘭文「磯法」的希臘文，意思是「石頭」。
主耶穌傳道、與門徒說話都是用猶太人在被擄回歸之後通用的亞蘭文，而不是希伯來文。
這十二使徒在人看都是普通的小人物，與我們相似，除了彼得在使徒行傳有所記載之外，聖經中很少提到他們的豐功偉績，因為神所注重的不是他們的工作，而是聖靈如何藉著他們工作。
最後「十二個使徒」將來要「坐在十二個寶座上，審判以色列十二支派」（太十九28）他們有那麼崇高的地位，都只是因為神的恩賜。
問題，可三16「這十二個人...」將來要「坐在十二個寶座上」因為主親自揀選的猶大已經除名，並且聖經是聖靈默示的，被稱為使徒的還有很多位，例如保羅，那麼究竟是哪12個人要坐在寶座上，能夠確定嗎？
關於未來坐在那十二個寶座上的人選，這的確是一個容易引發困惑的問題。要梳理清楚這個問題，需要區分兩個概念：「那十二位」和更廣泛的「使徒」。
兩個預言，奠定基礎
1. 關於十二寶座：主耶穌親自應許，跟隨祂的十二位門徒，將來要在國度裡坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派（太19:28，路22:30）。
2. 關於羔羊根基：使徒約翰在異象中看見，象徵永恆家鄉「新耶路撒冷」的城牆，有十二根基，其上寫著「羔羊十二使徒的名字」（啟21:14）。
這兩個預言指向同一個核心：在神永恆的計畫中，有一個特定的「十二使徒」團契，他們擁有獨特的、不可取代的地位。我們要尋找的，正是這「十二位」人選。
辨識兩位關鍵人物：猶大與保羅
要認清這十二位，關鍵是正確定位另外兩位重要人物：叛徒猶大，和被稱為「外邦人的使徒」的保羅。
1. 為何不是猶大？
耶穌的應許是給「跟從我的人」。猶大雖然曾是十二門徒之一，但他最終出於貪婪出賣耶穌，從使徒的職分上墮落（徒1:25）。耶穌也預言了他悲慘的結局（太26:24），這與承受國度寶座的應許完全對立。因此，他不可能是那十二位之一。
2. 為何不是使徒保羅？
保羅無疑是神所大用的使徒，但他自己不認為自己是「那十二位」的一員（林前15:5, 8）。他承認最初期的教會由「十二使徒」奠定根基，而自己則是在他們之後蒙召的（加1:17）。是神特別揀選他去做外邦人的使徒（加2:8），這是一個與治理以色列十二支派不同的特別職分。
所以，保羅擁有的是「使徒」的職分，但其定位與這十二位的角色不同。也因為天國的獎賞，從來不是由人的表現來決定的，而是神為誰預備的，就賜給誰！
所以，答案指向馬提亞
排除了猶大和保羅後，唯一合乎聖經歷史的「第十二人」，就是馬提亞。
· 合乎資格的候選人：他從耶穌受洗起常與使徒同在，並親眼見證了耶穌的復活（徒1:21-22），滿足了最直接的條件。
· 合乎聖經的模式：他與約瑟被共同推舉，使徒們藉著禱告，仰望耶穌親自揀選（徒1:24-25），最終通過搖籤選出馬提亞。這不是人的投票，而是遵照舊約尋求神旨意的方式（箴16:33）。
· 符合神的信實：聖靈默示路加如此記載，表明神應許給國度時代預備的「十二寶座」，和為永恆城邑預備的「十二根基」，已經由神親自揀選的人補滿了，沒有任何模糊空間。
因此，坐寶座的人選是：彼得、安得烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅買、多馬、馬太、亞勒腓的兒子雅各、達太、奮銳黨的西門，以及馬提亞。
不是因為他們特別的好，超過所有的使徒，而單單是因為「神揀選的恩典」。
儘管這位補選的使徒在聖經中的記載極少，後世的傳統也眾說紛紜，甚至難以考證，但我們可以確定的是：無論他生前身處何方，他都忠於主的託付，完成了自己的使命。誠如聖經人物介紹中所寫的，馬提亞「一生跟隨主到底是位忠心全然奉獻的人，至終，連自己的生命也獻上了」。
所以，主的話語立定在天，不會因人的失敗而落空。猶大的空缺，正是由馬提亞填補。這提醒我們，事奉的核心動機是對主的「忠心」。願我們效法那十一位忠心到底的使徒，以及馬提亞預備好自己的心。
【可三17】「還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰（又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思），」
「半尼其」意思是「躁怒之子，大聲疾呼者」，是由亞蘭文轉變來的希臘文。雅各和約翰名叫「雷子」，可見他們的脾氣非常大，暴躁如雷的人，也能為主所用。最後約翰變成了愛的使徒，奇妙吧！？是主將他的生命塑造成愛的器皿。
【可三18】「又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門，」
「巴多羅買」又名拿但業（約一45）。「奮銳黨」是一個猶太的革命組織，想以武力反抗羅馬帝國的統治。
【可三19】「還有賣耶穌的加略人猶大。」
「加略」是以法蓮支派的城，距撒馬利亞很近。賣主的猶大居然也身列十二門徒之一，表明主和任何人配搭相處都是為了神的旨意成就，也提醒我們，為主做工的人也可能賣主。
問題，主揀選12門徒，不是要建立他的子弟兵，在主離去後，繼續傳道嗎？明明父神耶穌都知道猶大會賣主，也不會去傳道，為什麼要如此安排呢？
這是一個極為深刻的神學問題。從人的角度看，揀選一個已知會背叛的人加入核心團隊，似乎不合邏輯。但聖經顯示，神的意念高過人的意念（賽55:9）。以下從幾個聖經真理來回答。
一、應驗舊約預言，顯明聖經的權威
舊約早已預言彌賽亞會被親近的人出賣：
「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」（詩41:9）
「他們對祂以惡報善，以恨報愛。」（詩109:4-5）
耶穌親自引用這些經文指著猶大說：「但要應驗經上的話」（可14:49）。如果猶大沒有賣主，舊約的預言就落空了，聖經的可信度也會被質疑。神安排猶大，是為了證明祂的話語從不落空，事情也早已預定成就。
二、完成父神的救贖計畫——十字架是必須的
耶穌降世的目的，不是要建立一個地上的「子弟兵組織」，而是「要捨命，作多人的贖價」（可10:45）。祂必須走上十字架。而十字架需要一個「工具」——一個把祂交出去的人。猶大就是這個工具。
「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了！」（可14:21）
神的主權使用了猶大的惡行，來成就救贖。就像約瑟被哥哥們出賣，神卻用那惡事保全了許多人的性命（創50:20）。猶大的背叛，是神救恩計畫中悲劇性但必要的一環。
三、顯明神的預知與主權，同時不取消人的自由
神預知猶大會賣主，但仍揀選他。這顯明：
· 神的預知不是強制：神知道人心，但不強迫人犯罪。猶大的選擇是出於他自己的貪婪（約12:6）和撒但的進入（約13:27）。
· 神的主權甚至能使用人的罪來成就美善：人的惡意不能攔阻神的旨意，反而被神用來完成救贖。
四、給後世教會一個嚴肅的警告——有名無實的危險
猶大是十二使徒之一，親眼見過神蹟、聽過耶穌的教導、甚至曾被差遣去傳道趕鬼（可6:7-13）有主賜的權柄。但他的心從未真正歸向主。
他的存在，成為歷代教會的一個永恆的警告：不是所有被揀選、被差遣、有恩賜的人，都是真正得救的。
今天教會中也有「猶大」——他們在服事、在聚會，但心卻遠離主。這警告提醒我們要自己省察有真正的信心沒有（林後13:5）是否敬畏神。請注意，最能夠傷害主的人，都是靠近主的人。
五、顯明神的忍耐與憐憫——直到最後一刻仍給猶大機會
耶穌從頭到尾都知道猶大要賣祂，但祂仍然：
· 讓他加入核心團隊三年半。
· 讓他管理錢囊（信任他）。
· 在最後的晚餐為他洗腳（約13:5）。
· 多次暗示提醒，給他悔改的機會（約13:21-27）。
這顯明神「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9）。猶大的滅亡，不是神預定他不悔改，而是他自己硬著心拒絕了所有的恩典。
六、猶大事件，證明神的揀選不是基於人的功勞，而是祂的主權
如果耶穌只揀選那些「將來會忠心」的人，那麼揀選就是根據人的預見優點。但神揀選猶大，證明：揀選完全是出於神的主權，而不是因為人配得。
猶大與其他十一個門徒一樣蒙召、一樣受訓、一樣被差遣，但最終的分別不在於神的不同對待，而在於他們對恩典的回應不同。
七、對信徒的提醒：不要用「果效」衡量神的揀選
從人的眼光看，猶大「沒有去傳道」、「沒有結果子」，是「浪費了」一個使徒的名額。但神從不浪費。猶大的存在：
· 應驗了預言
· 完成了十字架
· 警告了教會
· 顯明了神的主權
今天，我們在服事中也會遇到一些同工，看起來「沒有果效」、「令人失望」、「甚至可能成為破口」。但神揀選他們，有祂的美意。我們不應該用人有限的眼光來論斷神的安排。
勉勵
親愛的弟兄姊妹，不要為猶大困惑，而要為自己警醒。猶大與主同桌吃飯、親眼見神蹟、親手傳道趕鬼，卻仍滅亡。這告訴我們：不是服事多的人就穩妥得救，而是心中真實信靠主的人才得救。
也讓我們學習：即使知道有些人可能不忠心、可能背叛，主仍然給予機會、仍然忍耐、仍然愛他們。我們是否也有這樣的「胸襟」？還是因為「知道這個人不可靠」就拒絕給他們服事的機會？
神的道路高過我們的道路。願我們在一切看似「不合理」的安排中，仍然相信：祂的旨意盡善盡美。阿們。
禱告文
親愛的天父，我們感謝祢。祢在山上整夜禱告後，按自己的意思設立了十二門徒，要他們常與主同在，又差他們去傳道，賜給他們權柄趕鬼。謝謝祢，這十二個人原是平凡的小人物，卻因祢的揀選與恩賜，成為教會的根基。
求祢幫助我們，不只要服事，更要先常與主同在——沒有同在的生命，就沒有出去的能力。求聖靈將各樣的恩賜隨己意分給我們，讓我們不因教會中不常見神蹟就灰心，也不因怕亂、怕假而拒絕聖靈的工作。求主除去我們心中的不信、膽怯和安逸，使我們在今日仍然憑信心領受權柄，釋放被捆綁的人。
主啊，猶大的事提醒我們：不是服事多的人就穩妥，而是心中真實信靠祢的人才能得救。求祢保守我們，不讓有名無實的信仰蠶食我們的生命。
願我們像那十一位忠心的使徒，也像馬提亞一樣，預備自己，忠心到底。將來在祢的國度裡，坐在祢為我們預備的寶座上，不是因我們配得，而是因祢的恩典。
奉耶穌得勝的名禱告，阿們。