義怒與憐憫；順服得醫治2026可3：1-12

20260608晨禱

詩歌：順服

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主題：義怒與憐憫；順服得醫治

2026可3：1-12

【可三1】「耶穌又進了會堂，在那裡有一個人枯乾了一隻手。」

圖：哥拉汛會堂主後3世紀的遺址。主耶穌時代，加利利地區有很多這樣的會堂。

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可見枯乾手的這人，是被人特別安排的，為要控告耶穌。

【可三2】「眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。」

問題，可三1-2，這些人為什麼這麼恨耶穌，耶穌做了什麼，干擾了他們的利益嗎？

這裡的「眾人」主要指法利賽人和文士（參可2:24，3:6）。他們對耶穌的敵意已經從「議論」升級到「窺探」和「控告」。耶穌究竟做了什麼，讓他們如此恨惡？以下分析他們受損的利益。

一、宗教權威受挑戰——他們不再是律法的唯一解釋者

法利賽人和文士是當時猶太社會的宗教精英，他們以精通律法、教導百姓、判定是非為權威。耶穌的教訓「正像有權柄的人，不像文士」（可1:22），直接撼動了他們的地位。當耶穌在安息日醫病、門徒掐麥穗、宣告「人子是安息日的主」時，祂等於宣告：你們的傳統解釋是錯的，我才是主人。這對他們的權威是致命打擊。

· 受損利益：權威、聲望、社會地位。如果百姓都聽從耶穌，誰還聽他們的？

二、宗教口傳律法的傳統被拆毀，這是他們引以為傲的

法利賽人為了「保守」安息日，制定了幾十條禁令（如不可走超過多少步、不可治病、不可掐麥穗等）。這些傳統成了他們標榜敬虔的資本，也成了控制百姓的工具。耶穌卻一再在安息日醫病、行善，公開違反這些傳統。祂說「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」（可2:27），這句話徹底拆毀了他們用傳統築起的堅固堡壘。

· 受損利益：傳統的權威、對百姓的控制力。如果安息日可以治病，他們的規條就形同虛設。

三、面子與榮譽受損——耶穌當眾指出他們的偽善

法利賽人重視在人前的榮耀（太23:5-7）。耶穌卻多次當眾指出他們的假冒為善（太23:13-36）。在安息日醫治枯乾手的人事件中，耶穌先問他們：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（可3:4）他們不回答，耶穌就怒目周圍看他們，然後醫治了那人。這等於當眾顯明他們的心硬、無憐憫、違背神的心意。面子掃地。

· 受損利益：臉面、榮譽、公眾形象。

四、政治利益——怕失去羅馬政府的信任

法利賽人和撒都該人雖然彼此敵對，但都與羅馬政府有某種妥協，以維持自己的權力。如果耶穌引起群眾運動（如很多人跟隨祂），羅馬人可能會認為猶太社會不穩定，從而鎮壓，導致他們失去既得利益。因此，他們寧可除掉耶穌，也不願冒風險。約翰福音11:48記載該亞法說：「若這樣由著祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」

· 受損利益：政治地位、財富、安全。

六、內心屬靈驕傲——他們拒絕承認自己需要悔改

最根本的原因，是他們的驕傲。耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（可2:17）法利賽人自以為義，不承認自己是罪人、是病人。耶穌的存在，就是對他們自我形象的否定。他們恨光，因為光顯出他們的黑暗（約3:19-20）。

· 受損利益：自我感覺良好的幻象。

他們寧可殺死耶穌，也不願放棄這些利益。

猶太拉比禁止人在安息日醫治不存在死亡危險的疾病。如果主耶穌醫治了，他們就說主犯了律法。如果主耶穌不醫治，他們又會說祂沒有「憐恤」。這些人如此「窺探」 ，表明他們相信主耶穌一定能行神蹟醫治，但醫治的神蹟並不能改變他們剛硬的心。

問題，可三1-2，這些人用陰謀陷害人，犯了什麼律法？

一、違反「不可心裡恨你的弟兄」（利19:17）

他們對耶穌的敵意不是出於義怒，而是出於嫉妒、驕傲、不信。這種內心的恨，違反了「不可心裡恨你的弟兄」的命令。耶穌後來解釋，動怒、恨人等同於殺人（太5:21-22）。

· 經文：「不可心裡恨你的弟兄。」（利19:17）

二、違反「愛人如己」（利19:18）

耶穌總結律法為「愛神」和「愛人如己」。他們不愛耶穌，也不愛那位枯乾手的人——他們不在乎那人是否得醫治，只在乎能否控告耶穌。這種冷漠與惡意，是愛人如己的徹底違反。

· 經文：「愛人如己。」（利19:18）

三、違反律法的精義——「行善、救命」才是神的心意

耶穌後來反問他們：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」（可3:4）他們不回答。這顯明他們不僅違反了具體誡命，更違反了律法的核心精神——神喜愛憐恤，不喜愛祭祀（太9:13）。他們用律法的字句來抵擋律法的精義，這是最深的違法。

· 原則：律法是為了叫人愛神愛人，不是用來作陷害人的工具。

勉勵

親愛的弟兄姊妹，我們是否也曾在心裡窺探、論斷、控告他人？表面的敬虔不能遮蓋內心的惡意。求主潔淨我們的心思，不讓我們用律法作武器，而是用愛成全律法。阿們。

問題，可三1-2，起因就是因為之前耶穌傳道，醫病趕鬼引起大大的震動，所傳的福音又與傳統的律法不相容，才遭到了法利賽人的忌恨，問題是，傳福音一定會配搭醫病趕鬼嗎？

從《馬可福音》3:1-2的背景來看，法利賽人因為耶穌先前傳道、醫病、趕鬼造成巨大震動，又加上耶穌的教訓與他們的傳統衝突，因此心生忌恨，窺探祂是否在安息日治病。這引發一個實際問題：傳福音是否必須伴隨著醫病趕鬼？以下從聖經與神學角度分析。

一、耶穌的榜樣：醫病趕鬼是「記號」，不是傳福音的固定形式

耶穌確實常常醫病趕鬼，但祂並非每一次講道都行神蹟。祂的核心使命是「宣傳神的福音」（可1:14），神蹟是為了印證祂的身份（約20:30-31），也是出於憐憫之心。但當群眾只為神蹟而來時，祂會拒絕或離開（可1:38）。因此，醫病趕鬼是輔助，不是傳福音的必要配件。

二、使徒時期的模式：神蹟作為「印證道」出於神

· 使徒行傳初期：彼得、保羅等使徒行了很多神蹟，神「用神蹟、奇事、百般的異能」印證他們所傳的道（來2:4）。這是為了建立教會、顯明使徒的權柄（林後12:12）。

· 保羅後期的書信：他提到同工提摩太「屢次患病」（提前5:23），自己也有「身上的刺」（林後12:7），並未每次都使用醫治恩賜。可見醫病趕鬼不是傳福音必須的程序。

三、法利賽人的錯誤：他們不是因為「醫病趕鬼」而反對，而是因為「拒絕耶穌的權柄」

法利賽人恨耶穌，不是因為祂行神蹟，而是因為祂的教訓挑戰了他們的傳統，祂的權柄超越了他們的地位。即使今天我們傳福音不行神蹟，若我們傳的是純正的福音，仍然可能遭到抵擋。反之，若只追求神蹟而忽略真理，也可能落入異端。

勉勵

親愛的弟兄姊妹，福音本身就是神的大能。當你開口傳講耶穌的愛與救恩，聖靈就在人心動工。同時，若有機會為病人禱告，就憑信心去做；若面對屬靈壓制，就奉主名抵擋。但永遠記得：醫病趕鬼是神主動的作為，福音才是人要傳遞的信息。

【可三3】「耶穌對那枯乾一隻手的人說：『起來，站在當中。』」

這個人肯在會眾面前站出來，說明對主耶穌有信心。

【可三4】「又問眾人說：『在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？』他們都不作聲。」

在主耶穌的眼裡，不是「行善」（4節）就是「行惡」（4節），不是「救命」（4節）就是「害命」（4節），沒有中間的道路。因此我們不肯「行善」就等於「行惡」，不肯「救命」就等於「害命」。

「他們都不作聲」（4節）他們若回答說可以，就不能控告主耶穌，若回答說不可以，則違背良心。因此只能裝啞巴，不回答主的問題，「心裡剛硬」（5節）不服。

運用：「他們都不作聲」（4節）

在教會開會處理事務時，常會遇到眾人意見分歧、各持己見、甚至爭論不休。這時，若只講人的意見、經驗、偏好，只會越辯越亂。唯有人起來說出神的話（聖經的原則、神的旨意、聖靈當下的引導），才能使眾人閉口——不是被壓制，而是被真理折服，進而轉向合一：

一、為什麼說出神的話能使眾人閉口？

1. 神的話帶有權柄：人的意見可以爭辯，但神的話是終極標準。當經文明確指出方向時，沒有人能反對神。

2. 神的話顯明人心：聖靈藉著話語光照，使人看見自己的偏見、私心、血氣，就無話可說。

二、如何實際運用？

1. 會中安靜聆聽：當眾人發言時，不急於反駁或表態，而是聆聽聖靈是否已經透過某人的話說出真理。

2. 適時宣讀神的話：不要只說「我認為」，而是說「聖經說…」。用經文來回應爭論點。

3. 禱告求聖靈作工：有時即使讀了經文，人心仍然剛硬。這時需要禱告，求聖靈打開心竅。

三、實例對照

· 錯誤方式：主席說「我決定這樣做，大家不要吵了」。結果是表面服從，內心不服。

· 正確方式：有人站起來說：「弟兄們，讓我們回到聖經。馬太福音教導我們處理這類事務的原則…」當神的話被說出，眾人就會安靜，轉向合乎聖經的步驟。

四、耶穌的榜樣

耶穌面對法利賽人的窺探，沒有用情緒、沒有用人意爭辯，而是提出一個簡單的問題，直指律法的核心——「行善救命」是神的心意。他們無法反駁，就不作聲。

勉勵

教會是神家裡的人，要以神的話為依歸。當你面對分歧時，不要急著發表「高見」，而要迫切尋求神的話，然後用緩和的態度，把神的話說出來。

神的話一出，黑暗退去，爭論止息，合一降臨。願我們在每一次會議中，都讓神的話作主。阿們。

【可三5】「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：『伸出手來！』他把手一伸，手就復了原。」

那人勇敢地伸出本不能動彈的那隻手，沒有任何的延遲或疑惑，就是信心的表現。

申述：可三5，所以，順服主不但是愛主的表現；也是得醫治的關鍵

一、順服是信心的行動，是領受恩典的管道

許多時候，人等待「先得醫治再順服」，但神的次序常常是「先順服，再經歷醫治」。枯乾手的人如果說：「等我的手好了，我就能伸出來了。」他永遠不會得醫治。耶穌要他在沒有能力的時候就聽命行動——這就是信心。順服的行動，打開了承受醫治的通道。

· 例證：乃縵元帥長大痲瘋，以利沙吩咐他去約旦河沐浴七次。他起初不肯順服，覺得河水不如家鄉的河。後來僕人勸他：「先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？」他順服了，就得了潔淨（王下5:1-14）。順服正是得醫治的關鍵。

· 原則：信心不是感覺，而是行動；順服不是得醫治的「功勞」，而是領受醫治的「姿勢」。

二、順服顯明我們愛主、信靠主

耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約14:15）順服是愛的具體表現。枯乾手的人不認識耶穌嗎？不一定認識很深，但他願意聽從這一位吩咐他的人。他的順服，表達了他對耶穌權柄的承認和對耶穌良善的信任。這種信心的表現，就是順服。

三、不順服會攔阻神的醫治

法利賽人和文士因為心剛硬，他們的不順服形成了抵擋神的營壘，使醫治恩典無法流入。

同樣，今天許多信徒禱告求醫治，卻遲遲未見果效，其中一個可能的原因是：在某件事上不肯順服主——不肯饒恕、不肯放下某個罪、不肯遵行神的吩咐。不順服如同關上了恩典的閥門。

勉勵

在你順服的瞬間，枯乾的開始復原，捆綁的開始脫落，醫治的恩典湧流進來。不要像那些心剛硬的人「不作聲、不動」，要像這個病人一樣，立刻伸出手來。順服主，不但是愛主的表現，也是你得醫治的關鍵。阿們。

「怒目周圍看」（5節）指忿怒地向四周瞪目，主耶穌這些細微的感情很可能是被彼得注意到的。這是馬可福音中頭一次提及耶穌遭到有人「心剛硬」，自以為義的人比稅吏和罪人更容易「心剛硬」。

憂憤交集（5節）

耶穌到世上來，做事，是要叫人得益，讓人從經歷中認識祂；為人，是要活出見證，讓人從觀察中認識祂。

顯然，「看（觀察）」本身無善惡可言。但非常可惜，許多人因為自己預存的偏見，所以用「窺探」的心去看耶穌，結果就不能從祂身上領略得益。

耶穌有正義感，面對心裡剛硬的群眾，非常忿怒，所以怒目看著他們。從經文的記載，祂發怒並不是因為自己受了委屈羞辱，而是因為看到他們心硬到了一個地步，無可救藥，必死無疑，就像父母看著孩子硬心幹壞事，把大好前程都給葬送了，心裡憂憤交集一樣！信徒當然也應該如此！

默然自問：我是否以主的心為心，以主的事為念，追求永生和永義，連吃飯都顧不得了？（21-22節）

問題，聖經記載耶穌有兩次「耶穌之怒」是說明其中的意義、原因？我們可以效仿嗎？

聖經中有多處記載耶穌動怒，根據神學家梳理，福音書中至少有14次記錄了耶穌生氣或心裡焦急。這並非與祂柔和謙卑的形象衝突，而是祂「以聖潔的怒氣，對付一切不義」的表現。現在，讓我們一起看過耶穌這些「義怒」的完整記錄：

1. 因「人心剛硬，阻擋醫治」而發怒 (可3:1-6)

在會堂裡，耶穌因法利賽人心裡剛硬，為他們對人的疾苦毫無憐憫，對神的憐憫缺少認識而憂愁、憤怒，並在安息日施行醫治。

2. 因「宗教領袖的冷漠與陷阱」而發怒 (太23章)

耶穌用一連串的「禍」來嚴厲指責文士和法利賽人的虛偽，因他們將難擔的重擔捆起來擱在人的肩上，自己卻一個指頭也不肯動（太23:4），並更著重於設置陷阱害人。

3. 因「聖殿被玷污」而發怒 (太21:12-13, 可11:15-17, 約2:13-22)

這是最為人熟知的「潔淨聖殿」。耶穌推翻兌換銀錢之人的桌子，趕出買賣牲畜之人，指責他們將神「萬國禱告的殿」變成了「賊窩」。

4. 因「使絆腳石，阻攔單純之人到主前」而惱怒 (可10:13-16)

當門徒責備那些帶小孩子來見耶穌的人時，耶穌「看見就惱怒」，因為祂看重人單純的信心。

5. 因「不信的世代和門徒的小信」而發怒 (可9:14-19)

當門徒無法趕出污鬼，失敗後被人質問時，耶穌感嘆「唉！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？」祂的憤怒，是對屬靈失敗的極度不滿。

6. 因「抵擋神的計謀」而發怒 (可3:28-30, 10:13-14)

法利賽人褻瀆聖靈，稱耶穌是靠鬼王趕鬼。耶穌的義怒是對這種將神榮耀的工作歸於魔鬼的褻瀆之言的回應。同樣，當門徒試圖阻止小孩來時，祂的「惱怒」也是在掃清一切通向神的攔阻。

7. 因「污鬼的囂張與附身帶來的苦難」而發怒 (可1:25, 可5:1-13, 路4:35)

耶穌斥責污鬼「不要作聲」，展現了祂對黑暗權勢的絕對權柄與忿怒。這種怒氣是對撒但國度的正面攻擊。在格拉森趕鬼時，祂允許污鬼進入豬群，這也是一種審判，彰顯了祂對邪靈勢力的義怒。

8. 因「逼迫神的僕人、離棄真理」而發怒 (太18:6, 可6:1-6, 8:38, 路14:21)

耶穌的憤怒也表現在對敵擋者的嚴厲警告和審判上。

9. 因「使神的兒女絆倒」而發怒 (太18:6)

耶穌用強烈的比喻指出，凡使一個信祂的小子跌倒的，「倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」。

10. 因「大痲瘋患者所代表的罪與痛苦」而發怒 (可1:40-45)

有聖經學者指出，在部分古抄本中，記載耶穌醫治大痲瘋病人時原文是「動了怒氣」，怒氣是源於祂看見罪的權勢與疾病帶給人的蹂躪。

11. 因「祂的門徒（如彼得）體貼人的意思，不體貼神的意思」而發怒 (太16:23)

當彼得勸祂不要上十字架時，耶穌轉身對他說：「撒但，退我後邊去吧！」祂的憤怒源於彼得的話語成為了執行神救贖計畫的絆腳石，是從撒但來的試探。

12. 因「在客西馬尼園門徒的沉睡」而發怒 (可14:32-42)

耶穌在極度憂傷時，三次發現門徒睡著了，祂的語氣中帶著責備與失望，因為在最關鍵的爭戰時刻，最親近的門徒卻無法與祂一同警醒。

13. 因「法利賽人對神蹟的質疑」而發怒 (可8:11-12)

法利賽人出來盤問耶穌，求祂從天上顯個神蹟給他們看，想要試探祂。耶穌「心裡深深的嘆息」，明確拒絕了他們，因為他們的動機不是出於信心。

14. 因「彼得的假冒為善」而發怒 (加2:11-14)

保羅記載了當彼得在安提阿因怕奉割禮的人，就裝假退去，與外邦人隔開時，保羅「當面抵擋他」，因他所行的與福音的真理不合。

✨ 耶穌「義怒」的特質

這些憤怒記錄背後，都展現出「義怒」的特定模式：

· 正確的動機：不是為個人得失，而是為神得榮耀、人心得自由、軟弱者被保護。

· 恰當的對象：針對的是假冒為善、硬心不信、使人絆倒的罪。

· 受控的表達：憤怒中從未失控犯罪，而是果斷的行動或責備後，仍帶著憂愁與愛心。

💡 我們可以效法嗎？

聖經明確教導「生氣卻不要犯罪」（弗4:26），這暗示了我們可以在特定情況下有「義怒」：

· 當因罪惡、不義、假冒為善而憤怒，是合宜的。

· 但若出於私慾、驕傲、受冒犯而發怒，這便是「人的怒氣」，不成就神的義（雅1:20）。

效法耶穌的關鍵，在於讓祂的生命塑造我們，確保我們的憤怒符合祂的特質：動機、對象、方式、時機都合乎神的心意，而不是隨便將自己的怒氣合理化。

聖經中的「耶穌之怒」——完整記錄、深層原因與效仿原則

許多人對耶穌的印象僅止於「溫柔慈祥」，但福音書多次記載耶穌發怒。祂的怒氣與人的血氣截然不同，是一種「義怒」——為了神的榮耀、人的益處、真理的彰顯而發出的聖潔憤怒。

有些事件是「原文」內有發怒的含意，但中文聖經沒有表示出來。

一、耶穌發怒事件總表（按經文順序）

序 事件 經文 表面原因

1 會堂醫治枯乾手 

可3:1-6 法利賽人窺探耶穌，心剛硬，對病人無憐憫，要用安息日規條控告祂

2 潔淨聖殿 

太21:12-13；可11:15-17；約2:13-22 聖殿成了買賣場所，商業化玷污敬拜，外邦人禱告的殿變成賊窩

3 門徒拒絕小孩子 

可10:13-16 門徒責備帶小孩來的人，認為孩子不值得主花時間

4 門徒趕不出污鬼 

可9:14-19 門徒信心不足，無法趕鬼，病人仍被捆綁，世代不信

5 法利賽人褻瀆聖靈 

可3:28-30 法利賽人說耶穌是靠鬼王趕鬼，將聖靈的工作歸給魔鬼

6 拿撒勒人厭棄耶穌 

可6:1-6 家鄉的人因熟悉祂的家庭而輕看祂、拒絕福音

7 法利賽人求天上神蹟 

可8:11-12 他們試探耶穌，求神蹟不是出於信心，而是出於剛硬

8 彼得勸阻上十字架 

太16:23 彼得說「主啊，萬不可如此」，體貼人的意思，成了撒但的絆腳石

9 客西馬尼園門徒沉睡 

可14:32-42 最關鍵的爭戰時刻，門徒三次睡著，無法警醒片時

10 使小子跌倒 

太18:6 凡使一個信主的小子跌倒的，罪大惡極，該受嚴厲審判

11 醫治大痲瘋病人 

可1:40-45（部分古卷作「動怒」） 罪與疾病對人的蹂躪，或對宗教領袖冷漠的憤怒

12 趕鬼時斥責污鬼 

可1:25；5:1-13；路4:35 污鬼附身帶給人痛苦，公開挑戰神的權柄

13 責備法利賽人七禍 

太23章 假冒為善，將重擔加給人，自己卻不動指頭，阻擋人進天國

14 彼得裝假不與外邦人吃飯（保羅記載，反映耶穌同蒙拯救的真理） 

加2:11-14 彼得因怕奉割禮的人而退去，違背福音真理，破壞合一

二、深層原因——耶穌為何發怒？

這些事件背後有共同的屬靈根源，可歸納為五個核心動機：

1. 維護神的榮耀與聖潔

當神的名被褻瀆、聖殿被玷污、神的工作被歸給魔鬼時，耶穌發怒。

· 潔淨聖殿（神的殿成為賊窩）

· 責備褻瀆聖靈（將聖靈的工作歸給鬼王）

· 拒絕試探性的求神蹟（質疑神的權柄）在天上顯一個神蹟看看

2. 抵擋「使人與神隔絕」的宗教系統

法利賽人和文士用繁瑣的規條、假冒為善的傳統捆綁人，使百姓不得親近神、並且疲倦、感覺重擔。耶穌的怒氣直接指向這種制度。

· 安息日醫治枯乾手（規條攔阻憐憫）

· 七禍（重擔加給人，自己不動）

· 使小子跌倒（絆倒人的行為與神愛人的心意對立）

3. 對弱勢者的深沉憐憫

耶穌的怒氣往往與憐憫交織。祂憤怒於那些造成人痛苦、攔阻人得釋放的事，同時憐憫受苦的人。

· 會堂醫治（人長年枯乾，宗教領袖卻冷漠）

· 拒絕小孩子（單純渴慕的心被輕視）

· 大痲瘋患者（疾病與罪對人的摧殘，以及社會的隔離）

· 門徒趕不出鬼（病人繼續被捆綁）

4. 對門徒「體貼人意、不體貼神意」的責備

耶穌對最親近的門徒發怒，因為他們常從人的角度思考，攔阻神的計畫。

· 彼得勸阻上十字架（撒但的試探，攔阻救贖）

· 客西馬尼園沉睡（無法與主警醒爭戰）

· 彼得裝假不與外邦人吃飯（因怕人而違背真理）

5. 對罪惡權勢的正面攻擊

耶穌的怒氣也是對黑暗國度的主動出擊。

· 趕鬼斥責污鬼（奪回被捆綁的人）

· 不信的世代（拒絕光就是拒絕生命）

三、我們可以效仿耶穌發怒嗎？

聖經說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落。」（弗4:26）又說：「人的怒氣並不成就神的義。」（雅1:20）可見，生氣本身不是罪，但必須是「義怒」而非「血氣」。

義怒與血氣的區別

對比 

耶穌的義怒 

人的血氣之怒

動機 

為神的榮耀、為人的益處 

為個人利益、面子、自尊

對象 

針對罪惡、不義、假冒為善 

針對得罪自己的人

態度 

同時帶有憂愁與愛，受控 

失控、暴力、報復、苦毒

結果 

帶來醫治、釋放、歸正 

帶來破壞、分裂、後悔

可以效仿的條件（檢驗清單）

1. 動機純正：我發怒是為了神的榮耀，還是為了我自己？

2. 對象正確：我是對罪惡和不義發怒，還是對得罪我的人發怒？

3. 方式聖潔：我的表達是否失控？是否違背愛的原則？

4. 時機合宜：我是急躁發作，還是經過禱告、求聖靈掌管？

5. 怒中帶愛：我的憤怒是否伴隨著對對方的憂愁與憐憫？（如耶穌「憂愁他們的心剛硬」）

若滿足這些條件，在聖靈的引導下，為真理、為公義、為弱者發聲，是合神心意的。但若心中有任何苦毒、驕傲、報復的念頭，就當先對付自己的心，否則寧可閉口。

四、為什麼耶穌那麼容易生氣，卻沒有犯罪？——從「祂就是真理」與「父神的發怒是源頭」來理解

從以上列表看來，耶穌似乎「常常」發怒。但希伯來書明確說祂「無罪」（來4:15）。為什麼祂可以這樣頻繁地生氣，卻不犯罪？答案在於兩個核心真理：耶穌就是真理，以及父神的發怒是祂發怒的源頭。

1. 耶穌就是真理——祂的怒氣是真理對虛假的本能反應

耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」（約14:6）祂不只是「講真理」，祂的整個存有就是真理的化身。真理的本質是不容忍虛假、謊言、偽善。

· 人的怒氣為什麼容易犯罪？因為常摻雜自我、驕傲、偏見、不完整的認知。

· 耶穌的怒氣為什麼不犯罪？因為祂是真理本身。祂對罪惡的憤怒，就像光對黑暗的本能排斥——不需要計算、不需要壓抑，因為祂的本性與罪完全不相容。

當法利賽人假冒為善時，真理的本性無法容忍；當聖殿變成賊窩時，真理的聖潔無法沉默。祂的憤怒不是情緒的爆發，而是真理對邪惡的正面抵擋。

2. 父神的發怒是祂發怒的源頭——祂的怒氣與父完全一致

耶穌說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」（約5:19）祂的怒氣也是如此——不是祂自己的「脾氣」，而是父對罪惡的聖潔憤怒，透過祂彰顯出來。

舊約中，神多次發怒：「耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。」（出34:14）神的憤怒永遠是聖潔、公義、合宜的。耶穌顯明父的憤怒：

· 潔淨聖殿：祂說「我父的殿」（約2:16），這正是父對聖殿被玷污的憤怒。

· 指責法利賽人：祂說「你們有禍了！」（太23章），這是父透過祂向宗教偽善宣判。

· 怒目看心剛硬者：祂「憂愁他們的心剛硬」（可3:5），這怒與憂交織，正是父對罪人的態度——恨惡罪，卻憐憫罪人。

因此，耶穌的怒氣不會犯罪，因為父的憤怒從來不會犯罪。

3. 為何祂的怒氣沒有犯罪的四個關鍵

· 無罪的人性：耶穌是「末後的亞當」，祂的人性沒有罪性，沒有私慾作內應。人的怒氣容易犯罪，是因私慾在其中煽風點火；耶穌沒有私慾，所以怒氣純淨不摻雜。

· 完全順服聖靈：祂被聖靈充滿（路4:1），怒氣是在聖靈掌管下，對的時機、對的方式、對的目的發出。

· 動機純全：祂從不為自己發怒——不為自尊、面子、利益。祂發怒，是因神的榮耀受虧損，或人的靈魂被綑綁、被絆倒。

· 怒中帶愛，結束即止：祂發怒時同時「憂愁」（可3:5），怒氣過後立刻施行醫治、教導、祝福。祂不懷怒到日落（弗4:26），不讓怒氣變成苦毒。

4. 對照總結

層面 

人的血氣之怒 

耶穌的義怒

源頭 

自我、私慾、被冒犯 

父神的聖潔憤怒、真理的本性

動機 

維護自己 

維護神的榮耀、人的益處

人性狀況 

有罪性，私慾作內應 

無罪性，完全聖潔

掌管者 

肉體、血氣 

聖靈

伴隨情緒 

苦毒、仇恨、失控 

同時有憂愁、憐憫、受控

結果 

破壞、犯罪 

成全、釋放、醫治

五、結論與勉勵

耶穌的憤怒，從來不是為自己，而是為神的榮耀被竊取、為人的靈魂被捆綁、為真理被扭曲。祂的怒氣與祂的愛完全一致——祂恨惡一切攔阻人與神和好的事，因為祂愛神，也愛人。

今天，我們面對不義、偽善、壓迫、褻瀆神等議題，不該冷漠無感。但我們需要常常省察自己的心：我的憤怒是出於十字架，還是出於老我？在發怒之前，先到主面前禱告，求祂煉淨我們的動機，賜下合宜的「表達方式」。

願聖靈將耶穌的「義怒」塑造在我們裡面，使我們能為真理站穩，為弱勢發聲，為神的榮耀而活。同時，也賜給我們耶穌那樣的憂愁與憐憫，不讓怒氣成為傷害人的工具，而是成為醫治與釋放的記號。阿們。

【可三6】「法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。」

殺人就是犯了神的十誡，這裡還同夥殺人，足以證明他們的虔誠，都是假裝的，他們的信仰有名無實。

問題，誰是有名無實的基督徒？

法利賽人就是典型的有名無實——他們熟讀聖經、嚴守律法、熱心宗教，卻策劃殺害神的兒子（可3:6）。他們的敬虔是裝出來的，信仰只有外殼，沒有生命。

有名無實的基督徒，可以從以下幾個特徵辨認：

一、有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意

提摩太後書3:5：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」這是最直接的定義。他們聚會、讀經、奉獻、服事，外表樣樣不缺，但內心遠離神。他們愛宗教活動，卻不愛主、只愛自己。

二、嘴唇尊敬主，心卻遠離主

馬太福音15:8：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」口裡說「主啊，主啊」，卻不遵行祂的話（路6:46）。他們可以流暢地禱告、熱情地唱詩，但生活中對神的吩咐毫無興趣，只顧自己喜歡。

三、能說不能行

馬太福音23:3：「他們能說，不能行。」法利賽人教導別人，自己卻不動指頭。有名無實的基督徒也是如此——講道理頭頭是道，批評別人毫不留情，但自己從不願不實踐。

四、注重外面的儀式，忽略內心的潔淨

他們追求聚會、奉獻、說方言等外在記號，卻不追求聖潔、愛心、謙卑、饒恕。就像法利賽人「洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩」（太23:25）。

五、對罪不敏感，對人沒憐憫

有名無實的基督徒可以一邊唱詩，一邊心裡恨人；一邊奉獻，一邊欺騙；一邊說「平安了」，一邊活在罪中。他們對自己的罪很寬容，對別人的過犯卻嚴厲審判。

如何避免成為有名無實的基督徒？

1. 真實悔改：不只有認罪的動作，而是真實轉離罪惡。

2. 遵行主道：聽道就去行，把房子建在磐石上（太7:24-27）。

3. 追求內心聖潔：不只洗外面，更求神潔淨內心。

4. 活出愛與憐憫：信心沒有行為是死的（雅2:17）。

5. 常常省察：求聖靈光照，是否只有外表，沒有實質。

勉勵

法利賽人最終成為殺害耶穌的幫兇。一個有名無實的信仰，不只自己落空，還會成為攔阻人認識神的絆腳石。

親愛的弟兄姊妹，不要滿足於「像個基督徒」，而要真實地「是基督徒」。神看重的不是你的宗教外表，而是你裡面有沒有基督的生命。願我們的名與實相符，使榮耀歸給神。阿們。

「法利賽人」是熱心猶太遺傳規條的教派，不喜歡羅馬帝國；「希律一黨」則支持希律安提帕政權，間接為羅馬帝國效力。

法利賽人只懂為律法的字句熱心，忽略了律法的真意，竟然不惜與宿敵同謀，以致殺人還以為是事奉神（約十六2）。這裡第一次提到法利賽人策劃殺掉主耶穌。

【可三7】「耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨祂。」

主耶穌沒有繼續與法利賽人與希律一黨爭辯律法與字句，而是隱藏神兒子的權柄和力量，離開他們「退到海邊去」，按著神差遣祂的目的在加利利海沿岸繼續服事。

問題，可三7，耶穌停止了辯論，主動離開了法利賽人，這種智慧+節制該怎樣學習？

《馬可福音》3:6記載法利賽人與希律一黨商議要除滅耶穌，接著第7節說：「耶穌就和門徒退到海邊去。」耶穌沒有繼續與他們對抗、辯論，也沒有留下來與他們正面衝突，而是選擇了離開。這不是膽怯，而是智慧與節制的展現。以下從幾個層面探討如何學習這種態度。

一、耶穌離開的原因——智慧與節制的基礎

1. 祂的時間還沒有到：

   耶穌知道父為祂定的受難時刻尚未來臨，祂不會因與敵人的糾纏而提前進入十字架。祂主動離開，是為了保全自己，完成父交給祂的使命。

2. 不與硬心的人浪費時間：

   法利賽人已經決定要殺祂，再辯論也無益。耶穌知道他們的硬心，就不把時間和精力浪費在無意義的爭辯上。

3. 保護門徒，繼續傳道：

   祂退到海邊，是為了繼續帶領門徒、教訓百姓。離開不是退縮，而是轉移戰場，做更有價值的事。

二、學習智慧——知道「什麼時候該離開」

1. 分辨「可溝通的人」與「硬心拒絕的人」

· 對於誠實尋求的人，耶穌耐心回答（如尼哥底母）。

· 對於存心試探、硬心抵擋的人，耶穌常拒絕辯論，或簡單回應後就離開（如求神蹟的法利賽人，可8:11-13）。

應用：我們在傳福音、教會服事或人際關係中，要學會分辨對方的態度。若對方只是為了爭辯、攻擊，就不必死纏爛打。離開不是放棄，而是把時間留給願意聽的人。

2. 不因血氣陷入無益的爭論

保羅囑咐提摩太：「要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。」（多3:9）耶穌的榜樣正是如此。當辯論不再有建設性，只是為了維護面子或攻擊對方，就該主動停止。

應用：在教會開會、家庭討論、社交媒體上，當你發現對方已經不是在討論真理，而是為了贏、為了發洩、為了打擊你，就要有智慧地離開對話。不回應不是懦弱，而是節制。

3. 以使命為優先，不以「贏得辯論」為目標

耶穌的使命是傳天國的福音，不是證明自己比法利賽人厲害。祂離開，因為留下來爭辯會消耗祂的精力、拖延祂的使命。

應用：問自己：「我現在爭論的這個問題，對神的國有幫助嗎？對人的靈魂有益處嗎？會影響我完成神所託付的任務嗎？」如果答案是否定的，就學習離開。

三、學習節制——控制情緒，不被激怒

1. 耶穌不被人的挑釁牽著走

法利賽人在安息日窺探祂、在會堂設計陷害祂、又與希律黨人商議殺祂。耶穌完全知道他們的心，但祂沒有每一次都發怒回應，也沒有陷入他們的節奏。祂選擇退開，這是情緒的節制。

應用：當別人故意激怒你、挑釁你、引誘你發脾氣時，不要掉入陷阱。學習像耶穌一樣，不回應、不糾纏，轉身離開。這不是軟弱，而是靠聖靈掌管自己的情緒。

2. 選擇戰場，不每一場仗都打

屬靈的爭戰需要智慧，不是每一場衝突都需要正面迎擊。耶穌知道哪些是必須面對的（如潔淨聖殿），哪些可以暫時避開。祂有智慧選擇對的時機、對的方式、對的對象。

應用：問自己：「這件事值得我投入時間和心力嗎？這個衝突是必要的嗎？我現在正面對抗，還是暫時離開對神的計畫更好？」學習分辨哪些仗要打，哪些仗可以繞過。

3. 離開後仍持續服事，不消極退縮

耶穌退到海邊，不是躲起來哀怨，而是繼續傳道、醫病、趕鬼。祂的離開是「轉移陣地」，不是「停止服事」。

應用：當你從一個衝突中退開，不要讓苦毒、不甘心、生悶氣佔據心頭。要像耶穌一樣，立刻投入下一個有價值的工作——禱告、傳福音、幫助人。節制不是壓抑，而是把能量轉向正確的方向。

四、實際的操練步驟

1. 事先設定界限：

   在與人討論敏感話題前，心裡先決定：「如果對方開始人身攻擊或重複同樣論點，我就禮貌地停止。」

2. 學習說「我們下次再談」：

   當情緒升高、對話失去果效時，勇敢說：「我們現在先暫停，之後再繼續。」這不是逃避，而是智慧。

3. 離開後禱告，求主賜下平安：

   不要帶著怒氣或委屈離開。如耶穌退到海邊仍繼續服事，我們也要把心思轉向神，求祂使用這段時間做更有意義的事。

4. 分辨「離開」與「逃避責任」：

   離開不是不負責任。如果是教會託付的責任、家庭的義務，就不能一走了之。這裡的離開是指「從無益的辯論、惡意的攻擊中抽身」。

總結

耶穌在可3:7的離開，展現了屬天的智慧（知道何時該停、何處該去）與聖靈的節制（不被激怒、不浪費精力）。我們可以這樣學習：

· 智慧：分辨人心，選擇戰場，以使命為優先，遠離無益的爭辯。

· 節制：控制情緒，不被人牽著走，離開後仍積極服事。

願我們在面對攻擊、挑釁、無意義的爭論時，能像耶穌一樣——不退縮也不衝動，而是有智慧、有節制地「退到海邊」，繼續做主要我們做的事。阿們。

【可三8】「還有許多人聽見祂所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並推羅、西頓的四方來到祂那裡。」

名聲大燥，全民來歸

主耶穌被猶太教官方棄絕，卻得到眾人的歡迎。「猶太」指南國猶大的故地，在加利利和撒馬利亞的南方；「耶路撒冷」是猶太的首邑，猶太教的中心；「以土買」指猶太南面的南面山地，以東人亡國後遷到此地，以土買人希律在主耶穌降生時被羅馬帝國封為猶太地的王；「約旦河外」指約旦河的東面，又名比利亞；「推羅、西頓」是加利利西北腓尼基人的海港，在今黎巴嫩境內。

綜合起來，主耶穌的影響吸引了除撒馬利亞以外的整個前以色列地區的人，因此引起猶太政教人士的焦慮。

【可三9】「祂因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠祂。」

雖然門徒已經撇下工作來跟隨主了，但他們的工作技能和工具仍經常被主使用，或上船講道，或乘船渡海，或釣魚得銀，或下網捕魚。我們只要跟隨主，一切原有的工作經驗、技能都可以被主所用。

【可三10】「祂治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸祂。」

【可三11】「污鬼無論何時看見祂，就俯伏在祂面前，喊著說：『你是神的兒子。』」

「祢是神的兒子」污鬼竟然比法利賽人更認識主，鑽研聖經的文士與法利賽人反而把主耶穌趕鬼的能力歸諸於鬼魔的權勢（22節）。

【可三12】「耶穌再三的囑咐牠們，不要把祂顯露出來。」

雖然污鬼說的沒有錯，但主耶穌卻拒絕接受邪靈為祂作見證，因為會迷惑人，甚至說主耶穌是靠著鬼王趕鬼（22節）。「囑咐」原文意思是「吩咐，責備，斥責，嚴詞警誡」。

問題，可三9-12，雖然有那麼多人來，但是大多數是為解決自己問題的，並不是來追求主的，請形容一下，主在當下的心情：

可三9-12：耶穌當下的心情

經文記載，耶穌因人多就吩咐門徒預備小船，免得被擁擠。祂治好了許多人，凡有災病的都擠進來要摸祂。污鬼喊著說「你是神的兒子」，耶穌卻再三囑咐不要把祂顯露出來。

在這樣的情景中，耶穌的心情應該是極其複雜的。祂不是冷漠的醫治機器，而是帶著真實情感的人子。以下試著描寫祂內心的感受：

一、憐憫與疲憊交織——「他們困苦流離，如同羊沒有牧人」

耶穌看見這些擠向祂的人——有瞎眼的、瘸腿的、長瘡的、被鬼附的，每一個都帶著痛苦和絕望。祂的心被憐憫觸動（太9:36）。祂願意醫治他們，因為祂愛他們。

然而，人群的擁擠、不間斷的觸摸、不斷湧來的病人，也讓祂的身體感到疲憊。祂不是超人，祂道成肉身，會累、會餓、會渴。祂吩咐門徒預備小船，不單是為了避開擁擠，也是為了喘一口氣。這一刻，憐憫與疲憊同時存在。

二、喜樂與憂傷交織——「他們只為餅得飽，不為真理而來」

耶穌知道人心。祂知道這些人大多是為瞭解決身體的問題而來，不是因為認識祂是彌賽亞、不是因為渴慕天國。他們要神蹟，卻不要神；要醫治，卻不要赦罪。

這讓祂憂傷。就像後來祂說：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」（約6:26）祂渴望人認識父、得永生，但人只滿足於今生的好處。這種「被人利用」的感覺，耶穌體會得很深。但祂沒有因此拒絕醫治，仍然施恩——這是長闊高深的愛。

三、忍耐與無奈交織——「我忍耐你們要到幾時呢？」

污鬼喊叫「你是神的兒子」，這是事實，但耶穌禁止牠們宣揚。因為祂知道：過早公開身份，會引發政治狂熱（群眾要強迫祂作王），也會加速十字架的來到，而父的時間還沒有到。祂必須忍耐，控制局面，不讓瘋狂的群眾和囂張的污鬼打亂父的計畫。

但同時，這種「一再被誤解、被擁擠、被鬼喊叫」的處境，也讓祂感到無奈。就像後來祂嘆息：「唉！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」（太17:17）這句話背後，是一種孤獨——沒有人真正明白祂，沒有人與祂同心。

四、順服與決心交織——「我來，不是要受人的服事，乃是要服事人」

儘管心情複雜，耶穌沒有退縮。祂仍一一醫治，仍忍受擁擠，仍禁止污鬼說話——這一切都是為了完成父的旨意。祂的決心堅定：無論人如何誤解，祂都要走完十字架的路。

總結：耶穌當下的心情

面向 心情

對病人 

憐憫、慈愛、願意醫治

對群眾的動機 

憂傷、失望——他們只求身體的好處

對污鬼的喊叫 

忍耐、無奈——不准牠們破壞時間表

對自身的處境 

疲憊、孤獨——被擁擠、被誤解

對父的旨意 

順服、堅定——無論如何都要繼續

一句話形容：耶穌在熱鬧的人群中，內心卻是孤獨的；祂不斷施恩，卻很少被人真正認識。祂像一位慈愛的父親，孩子們只向祂要糖果，卻不想要父親自己。

勉勵

親愛的弟兄姊妹，我們來到主面前，是只為了解決自己的問題——求病得醫治、困難解決、錢財祝福——還是真的渴慕主自己？主知道我們的心。祂仍然憐憫，仍然施恩，但祂更渴望我們像馬利亞一樣，坐在祂腳前聽祂的道，愛祂自己勝過愛祂的禮物。

願我們不只是擁擠耶穌、摸耶穌，而是真實地跟隨祂、認識祂、愛祂。阿們。

禱告文

親愛的天父，我們感謝祢。祢是那位在安息日行善、救命的主，也是那位怒目看人心剛硬、卻同時憂愁憐憫的主。

求祢赦免我們常常像法利賽人一樣，用規條捆綁自己、論斷別人，卻失了律法的精義——愛神與愛人。求祢除掉我們心中的剛硬，賜給我們那枯乾手之人的信心：聽見主的吩咐，就立刻伸出手來，不延遲、不疑惑。

主耶穌，謝謝祢在我們只為解決問題、擁擠祢的時候，仍然施恩醫治。求祢改變我們的心，使我們不再只求神蹟，而是渴慕祢自己；不再只摸祢的衣裳繸子，而是真實跟隨祢、認識祢、愛祢。

賜我們智慧與節制，知道何時該離開無益的爭辯，何時該退到海邊繼續祢的使命。更求聖靈將祢的「義怒」塑造在我們裡面——為真理發聲，為弱者站立，卻不失去憐憫與憂愁。

願我們的生命不是有名無實，而是有敬虔的實意，順服祢的命令，經歷祢的醫治，榮耀祢的名。

奉耶穌得勝的名禱告，阿們。