跟從元帥；把握時機，立刻回應，照父指示同工2026可1：14-20
20260603晨禱
詩歌：跟隨你心意
https://youtu.be/TEjKi77Kwj8?si=pu41m8khCKR0fk9r
主題：跟從元帥；把握時機，立刻回應，照父指示同工
2026可1：14-20
【可一14】「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，」
主耶穌受洗後的第一年在猶太地和加利利之間事奉（約三22-五47），呼應施洗約翰的事奉（約三22-24）。
此時是第二年，施洗約翰因批評希律安提帕強娶自己兄弟的妻子希羅底而被下監（太十四3-4），主耶穌聽見施洗約翰被下監的消息，反而從猶太地回到希律安提帕管轄的加利利，表明這並不是退卻，而是工作地點和方式的改變。
施洗約翰已經下監（路三20），神結束了他的鋪路工作，主耶穌回到加利利正式開始獨立的事奉，顯明祂的服事。
「加利利」當時是外邦人所聚居的地區，素為猶太人所藐視，主耶穌「來到加利利，宣傳神的福音」，正應驗了舊約的預言（太四14-16節）。
問題，可一14，服事崗位或服事內容的轉變，有什麼屬靈的原則？
一、轉變的時機由神決定，不是由人決定
約翰下監這件事，在人看是災難、是失敗，但在神的計畫中，卻是耶穌興起的信號。
這告訴我們：服事崗位的轉變，常常伴隨著神關上一扇門、同時打開另一扇門。人不需要緊抓一個已經結束的階段，而要敏銳於神的「現在」要做什麼。
原則：不要因為過去的成功而拒絕轉變，也不要因為環境的艱難而急著轉變。要等候神的時間——祂關門無人能開，開門無人能關（啟3:7）。
二、轉變必須有父神的指示，不能憑血氣或環境
祂不是因為約翰下監了、有一個「空缺」，就自己跳進去填補。祂也不是因為看到人群有需要，就憑熱心行動。祂的每一個轉變，都是基於父神的指示。
耶穌自己在約翰福音中多次強調：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約5:19）；「因為我從天上降下來，不是要行自己的意思，乃是要行那差我來者的意思」（約6:38）。
原則：任何服事崗位或內容的轉變——無論是換教會、換工作、從一個事工轉到另一個事工——都必須有清楚從神而來的印證，而不是出於個人的野心、倦怠、人際衝突，或單純的環境變動。
三、轉變之前往往有預備期與驗證期
耶穌在開始加利利傳道之前，經歷了三十年的隱藏生活、受洗、聖靈充滿、曠野試探。這些都不是浪費時間，而是父神預備祂的過程。沒有這些預備，就沒有後來的服事。同樣，當信徒面對服事轉變時，神常常會安排一段「曠野期」或「等候期」，來煉淨動機、建立信心、裝備生命。
原則：不要急於進入新的服事。如果神還沒有清楚指示，寧可停留在目前的崗位上忠心，直到神的時間來到。急著轉變常常是肉體，等候轉變才是順服。
四、轉變的目的是為了神的國，不是為了個人成就
耶穌來到加利利，「宣傳神的福音」。祂的服事內容雖然從「木匠」轉變為「傳道者」，但核心目的從未改變：完成父的旨意，榮耀父的名。祂不是為了讓自己更有名氣、更有影響力，也不是為了逃避拿撒勒的艱難環境。轉變是為了神的國度擴展。
原則：在考慮任何服事轉變時，必須問自己：「這個轉變是為了神的國，還是為了我自己？」如果動機是出於自私、比較、不滿、虛榮，那麼即使環境看似合理，也不該行動。
五、轉變不一定是「升級」，有時是「降卑」
施洗約翰從曠野的先知變成監獄中的囚犯，看似「降級」，卻仍在神的計畫中。
原則：服事崗位的轉變，不一定朝「更好」的方向（以人的標準）。真正的指標是：是否在神的心意中。只要是神指示的，即使是走向曠野、走向十字架，也當順服。
六、轉變需要敏銳於聖靈的引導（不只是環境的印證）
同一位聖靈引導祂去曠野受試探，也引導祂開始傳道。聖靈的工作不是混亂的，而是有次序、有目的的。耶穌能分辨聖靈的聲音，因為祂與父有親密的關係。
原則：信徒需要建立與神親密的關係，才能在轉變的時刻聽見聖靈微小的聲音。單靠環境的印證（例如門開了、有人邀請、有需要）是不夠的，因為魔鬼也可以製造環境。必須有內在的平安、神話語的印證、以及屬靈長輩的察驗。
總結：
沒有父神的指示，就不行動；有了父神的指示，再艱難也行動。 寧可謹慎，再三確認，耶穌是這樣，我們也當這樣。
【可一15】「說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！』」
「日期滿了」指根據神救贖的計劃，差遣祂兒子耶穌基督建立神國的時機已經成熟了。
「神的國」就是接受神掌權治理的範圍。神國的建立首先要求人心的悔改，悔改不是人進入神國的資格（進入神的國，完全是神的恩典），卻是走向神國的第一步，只有悔改才能使人心轉向神，而主的福音就是進入神國的路。主耶穌受差遣到人中間來，最中心的服事乃是要挽回人，恢復人和神的關係。
可一15「日期滿了，神的國近了」
一、「日期滿了」：神的時間表已經走到終點，機會有限
· 機會不是永遠敞開的。舊約時代的預備已經結束，新的時代已經來臨。
· 錯過這個時機，就再也沒有同樣的機會。就像婚宴的門關了，後來的人無法進入（太25:10-12）。
二、「神的國近了」：不是「快到了」，而是「就在這裡」
「近了」原文可以指空間上的「就在旁邊」，也可以指時間上的「迫在眉睫」。結合耶穌自己的宣講，祂是在說：「我就是王，我已經來了，神的國就在你們中間」（路17:21）。
這意味著：
· 時機極其緊迫，人不能說「再等一等、再考慮考慮」。
· 神的國帶著審判與拯救的雙重意義臨到：接受王的人得救，拒絕王的人被定罪，沒有中立區，決定每個人的永遠命運。
· 哥林多後書6:2：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」保羅強調「現在」，不是明天。
· 耶穌的比喻：十個童女的比喻（太25:1-13）——新郎遲延，但門一旦關了，就不再開。稗子的比喻（太13:24-30）——審判的日子一到，就沒有機會悔改。
屬靈原則：神的恩典不是無限期的。人活在地上的每一天都是悔改與信靠的機會，但沒有人知道這機會何時終止——或因死亡，或因主再來。
四、「時機緊迫」對信徒的意義
1. 對未信者：不能再拖延。耶穌說「天國近了，你們應當悔改」——悔改不是選項，而是唯一的回應。推遲悔改，就是拒絕恩典。
2. 對信徒：
· 傳福音的急迫感：別人可能沒有明天。今天不開口，明天可能再也沒機會。
· 個人生命的警醒：不要以為還有許多日子可以浪費、可以冷淡、可以妥協。神的時間表隨時可能到一個階段的終點。
· 把握當下順服：聖靈今天感動你做的事，不要推到明天。今天能饒恕的，今天就要饒恕；今天能愛人的，今天就要行動。
總結
今天，這句話仍然對每一個聽見福音的人發出。機會不在，時機緊迫——不是為了製造恐慌，而是為了喚醒沉睡的心，把握神仍然開門的現在。因為誰也不知道，明天是否還有機會。
【可一16】「耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網；他們本是打魚的。」
「加利利海」又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亞海（約六1；二十一1），古時原名基尼烈湖（民三十四11），捕魚業昌盛，人口密集，許多村莊環繞湖而立。猶太人都根據傳統稱加利利湖為「海」。
西門和安得烈是伯賽大人（約一44），可是已經搬到迦百農定居（29節）。
「西門」是個猶太名字，而「安得烈」卻是希臘名字，反映了加利利地區的混雜文化。主耶穌給「西門」起的名字「彼得」也是希臘名字，是亞蘭文「磯法」翻譯來的，意思是「磐石」（約一42）。
加利利海位於海平面以下212米，周長53公里，南北長21公里，東西寬13公里，面積166平方公里，最深43米，是以色列最大的淡水湖。
【可一17】「耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』」
彼得和安得烈原來是施洗約翰的門徒，曾經跟從過主耶穌（約一35-42），後來又回去捕魚為生。現在主第二次呼召他們，要他們放下職業，從事更有價值的「得人」工作，把人帶進神的國度。
「來跟從我」就是做主門徒，當時猶太拉比不只是傳授道理，而且和門徒生活在一起，以自己的日常行事為人言傳身教。
問題，可一17「我要叫你們得人如得魚一樣。」是預言，從這裡來探討信徒一生的服事性質：
這句話不是單純的比喻，更是一個預言——預言這些漁夫將來會成為怎樣的門徒，也預言所有跟從祂的人一生服事的本質。以下從幾個層面探討信徒一生服事的性質。
一、服事始於「跟從」，而不是始於「做」
耶穌沒有先說「我要叫你們得人」，而是先說「來跟從我」。跟從在前，得人在後。這是服事最根本的次序：不是靠人的熱心、策略、才幹去「得人」，而是先與主建立親密的關係，讓主的生命從我們裡面流露出來，自然吸引人歸向祂。
· 原則：信徒一生的服事性質，首先是「門徒」（跟從者），然後才是「使徒」（被差遣者）。沒有跟從，就沒有真正的服事。
二、服事是身份的轉變，而非任務的附加
彼得和安得烈原本是漁夫，這是他們的職業、身份、生活重心。耶穌呼召他們時，並沒有要求他們在「漁夫」之外「兼差」做福音工作，而是徹底改變他們的身份：從今以後，他們的「職業」就是得人。雖然他們仍可能打魚（如約21章），但那不再是人生的核心。
· 原則：對信徒而言，服事不是生活中的一個「項目」或「活動」，而是整個人生方向的重新定位。無論從事什麼工作，核心身份都是「基督的使者」。
三、服事是恩賜的轉化與提升
信徒一生的服事，不是要做「不像自己的人」，而是在跟從主的過程中，讓主把我們的天然才能轉化為屬靈的兵器。你原本擅長什麼、熱愛什麼，都可以成為得人的工具。
例如，彼得漁夫的耐心、團隊合作、辨識魚群、忍受風浪——將轉化為得靈魂的恩賜。
四、服事的目標是「得人」，而不是「得魚」
漁夫打魚是為了謀生、獲利、滿足自己；但得人是為了神的國度，為了人的永恆益處。這個轉變從「為自己」變成「為主」——服事不是為了成就感、名聲、利益，而是為了把一個又一個靈魂帶進神的國。
· 原則：信徒一生服事的終極目標，不是建立自己的事業、教會、影響力，而是「得人」——使人與神和好，成為基督的門徒。所有其他的恩賜、事工、崗位，都只是達成這個目標的管道。
五、服事需要一生的持續性，不能中斷
漁夫不是偶爾出海，而是持續地、有紀律地工作。同樣，「得人如得魚」不是一次性的行動，而是一生的生活方式。耶穌說「我要叫你們得人」，用的是將來時態，表示這是一個持續進行、直到祂再來的過程。
· 原則：服事沒有退休年齡，沒有休漁期。信徒從蒙召那一刻起，到見主面為止，一生都是「得人的人」。無論在職場、家庭、社區、教會，隨時隨地都在「撒網」。
六、服事的主權在耶穌，成果也在耶穌
這句話的主詞是「我」（耶穌）：「我要叫你們得人」。是耶穌使門徒成為得人的人，不是門徒自己的本事。漁夫知道：魚不上網，再努力也沒用。同樣，人能得救，是聖靈的工作，不是人的口才或策略。信徒只是器皿，真正得人的是耶穌。
· 原則：信徒一生服事需要盡忠、努力、擺上，但最終的成果在神手中。這帶來謙卑與安息：不因成功而驕傲，也不因失敗而沮喪。
七、服事常有「驚喜」與「神蹟」
漁夫的經驗是：有時候整夜勞力打不著什麼，有時候一網下去滿到網破（路5:4-7）高光時刻。得人的服事也是這樣——有時看似努力卻沒果效，有時神突然賜下意想不到的豐收。信徒需要保持彈性與信心，隨時預備好迎接神的驚奇。
· 原則：不要用「漁獲量」來衡量服事的價值。忠心撒網，把結果交給神。神的時候到了，祂會讓人得人如得魚。
總結：
信徒一生的服事，不是做「宗教工作」，而是活出一個「跟從主而得人」的生命——每一天、每一處、每一刻，都像一個帶著網的漁夫，隨時預備好將人帶進神的國。而這一切的能力與果效，都來自那位說「我要叫你們得人」的主。
【可一18】「他們就立刻捨了網，跟從了祂。」
彼得和安得烈已經在約旦河邊見過主耶穌（約一35-42），所以可以「立刻捨了網」跟從主耶穌巡迴傳道，但這並不是說他們拋棄了家產或與家人斷絕關係（29節）。
可一18「立刻」回應神的重要性
這個「立刻」在馬可福音中多次出現（一20、一29等），顯明馬可特別強調回應神的即時性。為什麼「立刻」如此重要？拖延有什麼危險？
一、「立刻」代表順服的優先次序
當耶穌呼召時，彼得和安得烈正在工作——打魚是他們的生計、責任、安全感。立刻捨網意味著：神的旨意優先於一切。他們沒有說「等我打完這一季」、「等我賺夠錢」、「等我退休」，而是馬上放下手中的事。這不是輕視責任，而是認定：順服神的呼召是最緊急、最優先的事。
· 原則：任何拖延，本質上都是在重新排列優先次序——把「自己的事」放在「神的事」之前。立刻回應，才是真正以神為首。
二、拖延的核心是「不信」與「心硬」
為什麼人會拖延？表面理由是「還有很多事要處理」、「時機還不成熟」、「我還沒預備好」，但聖經指出，拖延的根源是不信與心硬。
· 希伯來書3:7-8：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」「今日」是機會，「硬心」就是拖延。
· 使徒行傳24:25：腓力斯聽保羅講道，說「你暫且去吧，等我得便再叫你來」，結果再也沒有回頭。拖延使心漸漸剛硬，最後完全麻木。
原則：今天覺得「有感動但再等等」，明天感動可能就消失了。不是神收回呼召，而是人心在拖延中硬化。
三、拖延會錯過神的「時機」
神的呼召常常伴隨著特定的時間窗口——「日期滿了」（可1:15）。就像農作物有收割季節，船班有開航時間，錯過了就再也沒有同樣的機會。
· 耶穌的比喻：大筵席的比喻中，被邀請的人說「我買了一塊地，必須去看看」、「我買了五對牛，要去試試」、「我才娶了妻，所以不能去」（路14:18-20）。每一個理由聽起來都「合理」，但他們錯過了筵席，後來「先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席」（路14:24）。
原則：神常常給人一次明確的呼召、一個轉折點。拖延可能導致永遠錯過神本來要給你最好的命定。
四、拖延使人陷入「將來主義」的謊言
拖延者常說：「我將來一定會回應，只是不是現在。」這是撒但最常見的謊言之一。聖經從未應許「將來」還有機會。
· 雅各書4:13-14：「你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事或做那事。」明天不在你手中。
· 箴言27:1：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」
原則：只有「現在」是屬於你的。把回應推到明天，等於是賭上自己還有明天。誰能保證？
五、立刻回應帶來持續的恩典
彼得、安得烈、雅各、約翰立刻回應了呼召，隨後他們經歷了三年半與耶穌同行的生活——看見神蹟、聽見真理、被裝備、被破碎、最後成為教會的柱石。如果他們當時說「再等一年」，他們就錯過了這一切。
原則：立刻回應不是一次性的行動，而是打開一扇門，讓後續的恩典湧流進來。拖延則是關上這扇門。
六、聖經中拖延的負面例子
· 羅得：天使催逼他逃出所多瑪，他拖延，天使拉著他的手才逃出來（創19:16）。他得救了，卻失去了一切。
· 摩西：年輕時憑血氣想拯救以色列人，失敗後逃到曠野四十年。後來神呼召他，他拖延推辭（出3:11-4:13），最後還是順服，但浪費了四十年。
· 富有的少年官：耶穌呼召他變賣所有跟從主，他憂憂愁愁地走了（太19:22）。他沒有說「不」，只是說「等一下」，然後再也沒有回來。
核心一句話：神呼召的當下，就是最好的時機。拖延不是謹慎，而是不信；立刻回應不是衝動，而是信心。彼得和安得烈「立刻捨了網」，他們失去了漁網，卻得著了世界。今天，聖靈若對你說話，就不可硬著心——現在就回應，不要等到明天。
【可一19】「耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。」
雅各和約翰是彼得和安得烈的夥伴（路五10），雅各和約翰的母親撒羅米是主耶穌母親馬利亞的親姊妹（十五40；約十九25），因此他們弟兄二人是主的表兄弟。西庇太可能比較富有，所以有雇工（20節），他兒子約翰也能認識大祭司（約十八15）。「補網」包括洗網、修補，並把網掛起曬乾，以備次日捕魚作業之用。約翰蒙召時正在「船上補網」，後來他在教會中的主要工作，也是修補破口漏洞，防備異端的入侵（約翰壹、貳、參書）。
【可一20】「耶穌隨即招呼他們，他們就把父親西庇太和雇工人留在船上，跟從耶穌去了。」
這四個漁夫除了打魚沒有什麼特別的技能，魚網和船是他們唯一的生活倚靠。現在他們卻要丟開熟練的生活技能，離開故鄉和親友，去從事一個一無所知、毫無把握的事業，這樣的「轉換人生跑道」實在是太冒險了。
在人看來，他們的「立刻」和「跟從」（18節）實在是一件盲目的事，但在神眼中卻是最寶貴的反應。約翰很可能已經在約旦河邊見過主耶穌（約一35），所以可以「立刻捨了船」（太四22）跟從主耶穌。
核心一句話：神呼召的當下，就是最好的時機。拖延不是謹慎，而是不信；立刻回應不是衝動，而是信心。彼得和安得烈「立刻捨了網」，他們失去了漁網，卻得著了世界。今天，聖靈若對你說話，就不可硬著心——現在就回應，不要等到明天。
問題，可1：14-20，從耶穌怎樣選擇同工，來探討屬天工作的奧秘
從耶穌心裡如何做出決定、如何知道要找誰，來探討屬天工作的奧秘。這不單是「揀選的過程」，更是耶穌內在的決策機制——祂憑什麼知道這幾個人就是父所要的？
一、決策的源頭：不是憑外貌或履歷，而是憑父的指示
耶穌在約翰福音多次強調：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約5:19）。揀選同工不是祂自己的意思，而是祂「看見」父所做的。換句話說，在祂心裡，每一個決定都是先到父面前領受，才付諸行動。
· 奧秘：屬天工作的決策，永遠不是根據人的條件（能力、學歷、人脈），而是根據父神在靈裡向工人所顯明的旨意。耶穌不是評估了漁夫們的「潛力」才選他們，而是父告訴祂：「就是這幾個人。」還告訴他去哪裡找，真奇妙。
二、決策的方式：透過禱告，直到清楚領受
路加福音6:12-13記載，耶穌在揀選十二門徒之前，「上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人。」雖然可1:14-20沒有明寫禱告，但從耶穌一貫的習慣可知，祂在做重大決定前必定長時間禱告。祂心裡不是靠直覺或理性分析，而是透過禱告讓父的心意成形。
· 奧秘：心裡的「知道」不是來自頭腦的分析，而是來自膝蓋的尋求。當人願意付代價禱告到清楚為止，神就把祂的名單顯明出來。
三、決策的依據：父早已預備的工作，祂只是去「看見」
耶穌不是隨機走在加利利海邊，偶然看到幾個人就臨時起意。祂是帶著父的指示去的——祂知道那裡有人，知道他們正在做什麼，知道父要呼召他們。所以經文說祂「看見」西門和安得烈、「看見」雅各和約翰。這個「看見」不是肉眼的掃視，而是靈裡的辨識：祂認出這些人是父所揀選的。
· 奧秘：屬天工作的工人，不是用人意招募來的，而是神早已預備好的。耶穌只是去「把他們找出來」。今天許多事工之所以吃力，是因為人在找「願意做的人」，而不是在找「神已經預備的人」。
四、決策的確據：內心有父所賜的平安與確信
耶穌的決定沒有一絲猶豫。祂不擔心「他們會不會拒絕？」「他們夠不夠資格？」祂心裡有絕對的確據——因為那是從父來的。這種確據不是自信，而是對父的信靠。
· 奧秘：當一個決定是出於神的，心裡會有超自然的平安；若是出於人自己的意思，即使理由再充分，也會有隱隱的不安。屬天工作的奧秘之一，就是學會分辨「內心的攪動」和「聖靈的印證」。
五、決策的對象：父已經在他們生命中動工，為你預備的人
父已經在他們心中做預備工作，耶穌只需要去「收莊稼」雖然你並不知道。你不需要從零開始培養，而是收割父早已栽種的。
· 奧秘：神永遠比你先到。你以為是你找到了某個人，其實是父早已在他們生命中動工，你只是適時出現。所以，屬天工作的決策有一半是「發現」——發現神已經在做什麼，然後加入祂。
六、決策的核心：與父的親密關係是一切決策的基礎
耶穌之所以能知道父的心意，是因為祂與父從不分離。祂活在不斷的交通中，所以父的意念能即時流進祂的心裡。這不是「遇到重大決定才禱告」，而是「活在禱告中」，因此隨時能聽見。
· 奧秘：許多信徒只在需要決策時才尋求神，但耶穌的榜樣是：日常的親密關係，使祂在關鍵時刻能立刻認出父的聲音。心裡的「知道」不是突發的靈感，而是長期培養的屬靈敏銳度。
核心一句話：耶穌心裡知道要找誰，不是因為祂有超能力，而是因為祂活在與父不間斷的交通中——父說「去」，祂就去；父說「這個」，祂就選。這就是屬天工作的最高奧秘：不是人為神做決定，而是人先聽見神的決定，然後順服。
今天，若要在服事中像耶穌一樣「知道」該找誰、該做什麼，沒有捷徑——唯有回到內室，付上禱告的代價，建立與父真實的親密關係。那時，你心裡所知道的，就不再是自己的想法，而是從寶座來的指示。阿們。
禱告文
親愛的天父，我們感謝讚美祢。祢是掌管時間與計畫的神，在「日期滿了」的時候，差遣祢的愛子耶穌基督來到加利利，宣傳神國的福音。謝謝祢，祢的國度不是遙遠的未來，而是藉著耶穌親自臨到我們中間。
主耶穌，我們感謝祢。祢在約翰下監以後，沒有退縮，而是按著父的指示轉往加利利，開始新的服事。求祢教導我們，在服事崗位轉變時，不憑血氣、不因環境，而是單單等候父神的時間與引導。願我們像祢一樣，沒有父的指示就不行動，有了父的指示再艱難也行動。
謝謝祢向平凡的漁夫發出呼召：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」主啊，我們也聽見這呼召。求祢使我們明白，服事始於跟從，而不是始於做；服事是身份的轉變，而不是任務的附加。求祢將我們手中的網——無論是才幹、經驗、職業——轉化為得人的兵器，讓我們一生不以「漁獲量」衡量自己，只忠心撒網，把結果交給祢。
求祢賜給我們「立刻」回應的心。除去我們裡面一切拖延的藉口、不信的硬心、對明日的虛假安全感。幫助我們像彼得、安得烈、雅各、約翰一樣，在聽見呼召的當下就捨了網、捨了船、跟從了祢。不讓我們成為那個說「等一下」卻再也沒有回來的少年官。
更求祢開啟我們屬靈的眼睛，明白屬天工作的奧秘：不是我們去找人，而是父早已預備人；不是我們憑履歷挑選，而是父在靈裡指示。求祢恢復我們與祢親密的交通，如同耶穌活在父面前一樣，使我們在每一天的決策中，能聽見聖靈微小的聲音，知道該去哪裡、該找誰、該做什麼。
主啊，時機緊迫，機會不再。願我們把握每一個「今天」，傳福音不遲延，順服不拖延，愛心不冷淡。讓我們一生跟隨元帥的腳蹤，直到那日與祢一同得人如得魚，阿們。