美味讀經撒下19-21章，大衛平定示巴叛亂、處理基遍人贖罪事宜，並擊敗非利士巨人

美味讀經撒下19-21章，大衛平定示巴叛亂、處理基遍人贖罪事宜，並擊敗非利士巨人

撒下19章

1-8王為押沙龍哭泣悲哀

【撒下十九5】「約押進去見王，說：『你今日使你一切僕人臉面慚愧了！他們今日救了你的性命和你兒女妻妾的性命，」

【撒下十九6】「你卻愛那恨你的人，恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明，若押沙龍活著，我們都死亡，你就喜悅了。」

【撒下十九7】「現在你當出去，安慰你僕人的心。我指著耶和華起誓：你若不出去，今夜必無一人與你同在一處；這禍患就比你從幼年到如今所遭的更甚！』」

【撒下十九8】「於是王起來，坐在城門口。眾民聽說王坐在城門口，就都到王面前。以色列人已經逃跑，各回各家去了。」

約押被神用作喚醒大衛的器皿。約押一番言辭激烈的話讓我們看見：血氣的話語也能挽回屬靈的人，無論神的光照是藉著拿單（十二7）還是約押（6節），只要是神的光照，大衛都立刻在愚昧中甦醒過來，按下心中的哀痛，回到神的旨意之中：「於是王起來，坐在城門口」（8節）。

然而肉體的力量強大，後來大衛又繼續嬌縱「俊美」的四子亞多尼雅（王上一6）。約押激烈的言辭也讓大衛暗暗記仇，又增加了新的難處（13節）。

要勸誡弟兄

因為神說：「倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪」（結三十三6）。

【撒下十九10】「我們膏押沙龍治理我們，他已經陣亡。現在為什麼不出一言請王回來呢？』」

「以色列眾支派的人」（9節）都是神的百姓，做起事來卻只按著人的邏輯，而不是尋求神的心意。押沙龍說話好聽、符合自己的利益，他們就跟隨押沙龍，「膏押沙龍治理我們」（10節），完全不管他是不是神的受膏者。現在押沙龍已經陣亡，他們群龍無首，萬一周圍的仇敵再來怎麼辦？於是又想起大衛來。

這些以色列人並沒有反省自己參與叛亂的罪，卻仍然以高姿態對「請王回來」（10節）的事情「紛紛議論」（9節）、互相指責（10節）。因為他們沒有在神面前認罪悔改，結果一旦有人振臂一呼，他們又參加了示巴的叛亂（二十1-2）。

9-14請王回宮

為了爭取猶大支派的效忠，大衛派祭司遊說猶大長老們搶在其他支派之前「請王回宮」（11節）。大衛所屬的猶大支派之所以猶豫，很可能因為他們曾在希伯崙參與押沙龍的叛亂，擔心大衛回來以後報復。而大衛卻不是勸百姓在神面前認罪悔改，而是刻意迴避問題，讓他們將功補過。大衛越是想掩蓋問題，越是埋下了更大的隱患，甚至會「比押沙龍更甚」（二十6）。

為了安撫猶大叛軍的人心，大衛又立押沙龍的元帥亞瑪撒（十七25）「替約押常作元帥」（13節）。大衛用賄賂來達成一體、用交易來代替公義，讓這位並不稱職的叛軍元帥無功受祿，作了軍隊的統帥，結果差點延誤了軍機（二十5）。

大衛撤了平叛功臣約押的職位，可能與他抗旨殺死押沙龍（十八14）、出言頂撞大衛（5-7節）有關。大衛一面順從聖靈，接受了約押的忠告（8節），一面隨從肉體，對他的頂撞耿耿於懷（5-7節）。

當我們還沒有完全脫離肉體的時候，也會像大衛一樣在聖靈和肉體之間來回搖擺、起起伏伏，「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的」（加五17） 。

大衛並沒有像在希伯崙一樣安靜等候神，而是自己伸出手，運用手段「挽回猶大眾人的心」（14節），一面推動冷淡的猶大支派來熱心跟隨神，一面也報復頂撞他的約押。大衛把這些政治手段運用得嫻熟而老練，但卻埋下了猶大支派與其他支派分裂的種子（43節；二十一1），也導致了亞瑪撒被約押謀殺（二十8-10）；更讓大衛自以為聰明，還沒有完全脫離肉體的感情，又陷入了肉體的驕傲。

神從來都是重視人過於事奉，要得著的是工人而不是工作；我們的心思卻常常相反，越是向著神火熱的人，越容易用人的熱心來幫神的忙、成全神的事。神百姓的合一不能倚靠人的政治智慧，而是神自己賜下的；教會真正的合一也不是犧牲真理的彼此包容，而是聖靈賜下合一的心，人的責任是不要破壞合一，「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四2-3）。

15-20回宮途中

「掃羅家的僕人洗巴」（17節）曾用詭計從大衛得到了屬於米非波設的所有產業（十六4），他知道算賬的時候一定會來到，所以全家都搶先來迎接大衛（17節）。

大衛逃離耶路撒冷的時候，示每義正詞嚴地憑公義審判大衛（十六7-8）、替神咒罵大衛（十六10），讓大衛「去吧去吧」（十六7）。現在卻急忙搶先來迎接大衛，諂媚之心溢於言表。

便雅憫支派的示每為了表功，特意把自己說成「約瑟全家」的代表，「首先下來迎接我主我王」（20節），但其他十個支派卻根本不承認（41節）。

大衛藉著赦免示每，一面安撫人心，一面也宣告自己是「以色列的王」（22節），誰也不能像過去的約押一樣替他作主了。

自從大衛逃走後，米非波設冒著被押沙龍懲罰的危險，一直「沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服」（24節），證明他是忠於大衛的。如果他像洗巴所說的想自立為王（十六3），必然會刻意打扮，此時也來不及裝出一臉亂鬚。

大衛「和稀泥」的裁決

如果米非波設講的是真話，就應該取回合法財產；如果是假話，就應該被剝奪所得。

但從政治的智慧看，大衛此時不能懲罰雪中送炭的洗巴（十六2）。過去一時衝動的決定（十六4），現在讓他騎虎難下，只能說「你何必再提你的事呢」（29節），放棄真相、各打五十大板，讓米非波設「與洗巴均分地土」（29節）。

神不但叫大衛看見了「瘸腿的」（26節）米非波設，又叫大衛看見了「年紀老邁」的巴西萊。雖然巴西萊是一位「大富戶」（32節），但此時地上的榮耀和享受對他卻不再有意義（34-35節），所以他不再把地上的「恩典」（36節）放在心上，而是「只要送王過約旦河」（36節）、只求神的受膏者平安。巴西萊的柔和謙卑與一無所求，使大衛與他說話時完全不用政治思考，心裡卻充滿了平安與溫馨。「弟兄和睦同居是何等地善，何等地美」（詩一百三十三1），這才是神的百姓彼此相交的樣式。

40-43爭論

以色列其他支派早已商議迎接大衛回宮（9-10節），比猶大支派還要熱心（11節），現在看到被猶大支派搶了先，熱心就變成了憤怒（41、43節）；猶大支派好像是無私付出（42節），「但猶大人的話比以色列人的話更硬」（43節），奉獻卻成了驕傲的資本。

他們表面上是為了神的受膏者熱心，實際上都是為了滿足自己肉體的驕傲，甚至用與王的「情分」（43節）彼此爭吵。

今天，許多人也像這十二支派一樣熱心奉獻、事奉、傳道，但也像十二支派一樣經不起批評拒絕、坐不得冷板凳，甚至連事奉的機會、與主的關係也會成為紛爭的原因（42-43節；林前一12）。這樣的事奉實際上是在餵養自己的肉體，成就越大、肉體越肥，離主耶穌「柔和謙卑」（太十一29）的樣式越來越遠。

神膏立大衛是做以色列十二支派的王，而不只是猶大的王。但大衛只顧遊說猶大支派帶頭來迎接自己（11-2節），卻忽略了提醒他們注意言行，免得破壞十二支派的合一。因此，猶大支派此時炫耀「王與我們是親屬」，結果這句充滿血氣的話惹動了同樣血氣的其他各支派，讓其他各支派覺得自己不被尊重，製造了更大的破口，導致了示巴的叛亂（二十1）。

大衛沒有專心等候神，卻靠自己的聰明去挽回人心、促成合一（11-14節），結果把百姓肉體裡面的驕傲、嫉妒和紛爭都引動了起來，十二支派不但不能合一，反而埋下了所羅門之後南北分裂的因素。

人最大的仇敵不是來自外面，而是來自裡面。所以神允許大衛自作聰明，又把他的自作聰明一件一件地變成了作繭自縛；這既是讓大衛徹底暴露肉體，也是幫助大衛徹底脫離肉體。

同樣，當我們像聰明反被聰明誤的時候，才能像大衛一樣呼求：「我心裡發昏的時候，我要從地極求告祢。求祢領我到那比我更高的磐石」（詩六十一2）。

撒下20章

1-2示巴的分裂

趨炎附勢的便雅憫人「示每」聲勢浩大地帶了「一千便雅憫人」（十九17）來迎接大衛渡河，「王就向他起誓」（十九23），以為這樣可以安撫便雅憫支派。不料「在那裡恰巧有」另一個便雅憫人「示巴」（1節），他不但不領情，反而利用北方十個支派與猶大支派之間的爭吵（十九41-43）火上澆油、煽動叛亂，使大衛的政治手段完全落空。

「以色列人」（2節）不久之前還為著「請王回來」大發熱心（十九10），剛剛還強調自己「與王有十分的情分」（十九43），現在卻因著猶大支派幾句強硬的話（十九43）和示巴的幾句挑撥（1節），馬上「都離開大衛，跟隨比基利的兒子示巴」（2節）。

而猶大支派率先支持押沙龍叛亂（十五10），在迎接大衛的事上也拖拖拉拉（十九11-12），現在卻為了顯示比其他支派「更硬」（十九43），反而「緊緊跟隨他們的王」（2節）。

因此，凡是從肉體裡出來的，無論是熱心還是冷淡、有情還是無情，沒有一樣是蒙神喜悅的，「屬肉體的人不能得神的喜歡」（羅八8）。

十二個支派的決策都是根據自己的感情、自尊和利益，而不是根據神的旨意，所以說變就變。如果我們的信仰只是根據理智、情感和意志，或者倚靠膚淺的「心靈雞湯」，而不是扎根在神的話語上，信心也會起起伏伏，事奉也會忽冷忽熱，被環境左右自己與神的關係，讓別人影響自己對神的順服，最後是「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（弗四14）。

人性的變幻無常，使大衛的政治手段一再落空，也讓大衛認識到「他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞」（徒五39）。因此，大衛不得不重新降服在神面前，說：「耶和華啊，我仍舊倚靠祢；我說：祢是我的神」（詩三十一14），因為「投靠耶和華，強似倚賴王子」（詩一百一十八9）。

4-22示巴死

亞瑪撒「耽延過了王所限的日期」（5節）

表明亞瑪撒不是一位很稱職的元帥，所以沒有及時回報大衛，以致大衛必須果斷實行預備方案。

「你主的僕人」（6節），指大衛的常備軍和僱傭兵。

「基利提人、比利提人」（7節）是大衛的近身侍衛，大衛把自己的衛隊都派出去了，表明當時的形勢非常嚴峻而急迫。

「亞比篩」（6節）原來是約押的屬下，但現在大衛直接派亞比篩率兵追擊示巴，因為約押已經被免去元帥職位（十九13）。雖然新的元帥不稱職，但大衛還是不肯重新啟用約押，使約押有了殺機。

【撒下二十10】「亞瑪撒沒有防備約押手裡所拿的刀；約押用刀刺入他的肚腹，他的腸子流在地上，沒有再刺他，就死了。約押和他兄弟亞比篩往前追趕比基利的兒子示巴。」

「基遍」（9節）在耶路撒冷北面便雅憫支派境內，離耶路撒冷只有三個小時的路程。「亞瑪撒來迎接他們」（8節），表明亞瑪撒的軍隊已經先到一步，其實並沒有耽誤召集民兵的任務，只是沒有及時報告大衛。

約押故意讓「刀從鞘內掉出來」（8節），然後並沒有用右手，而是看似無意地用「左手拾起刀來」（9節），刺死了毫無戒心的亞瑪撒（10節）。

「滾在」（12節）原文是「一直滾動」，表明亞瑪撒在死前不住地掙扎。

亞瑪撒一死，他招募的兵士便無人率領，因此，約押派少年人駐守在亞瑪撒的屍旁，呼籲亞瑪撒的部下轉而跟從約押，似乎亞瑪撒被殺是因為他背叛了大衛的事業。

這位少年人也機智地把「喜悅約押」和「歸順大衛」混為一談，說「誰喜悅約押，誰歸順大衛，就當跟隨約押去」（11節），一面讓歸順大衛的猶大人追隨約押，一面把約押推到了統帥的地位。

「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明」（路十六8），屬聖靈的大衛到底還是沒有鬥過屬肉體的約押，統領軍隊的權柄再次落到了約押手中。因此，屬靈的人不要自作聰明地去和屬肉體的人玩心眼，因為神不會允許我們得逞，結果必然是「畫虎不成反類犬、偷雞不著蝕把米」。

最聰明的方法是老老實實地「順著聖靈而行」（加五16），不耍任何小聰明，因為「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的、屬鬼魔的」（雅三15），「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐悯，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果」（雅三17-18）。主要就是神會護祐你。

【撒下二十14】「他走遍以色列各支派，直到伯·瑪迦的亞比拉，並比利人的全地；那些地方的人也都聚集跟隨他。」

【撒下二十15】「約押和跟隨的人到了伯·瑪迦的亞比拉，圍困示巴，就對著城築壘；跟隨約押的眾民用錘撞城，要使城塌陷。」

智慧的婦人解危

【撒下二十19】「我們這城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢？』」

【撒下二十21】「乃因以法蓮山地的一個人——比基利的兒子示巴——舉手攻擊大衛王，你們若將他一人交出來，我便離城而去。』婦人對約押說：『那人的首級必從城牆上丟給你。』」

【撒下二十22】「婦人就憑她的智慧去勸眾人。他們便割下比基利的兒子示巴的首級，丟給約押。約押吹角，眾人就離城而散，各歸各家去了。約押回耶路撒冷，到王那裡。」

19節的諺語，意思是「亞比拉」人以智慧聞名。婦人的意思是說，亞比拉城的人很有智慧，只要約押把事情說清楚，城裡的人自然知道該怎樣行，不必毀壞神的國度、傷害神的百姓。

「約押回耶路撒冷，到王那裡」（22節），閉口不提殺害亞瑪撒的事，以為成功地平定了叛亂，就能逃脫該得的處分。

大衛一直忍到他臨終的時候，才清楚地交代所羅門：「不容他白頭安然下陰間」（王上二6），因為他頂撞自己，殺了押沙龍，又「殺了以色列的兩個元帥」（王上二5）。

23-26節是押沙龍叛亂之後大衛國度的行政組織。

【撒下二十23】「約押作以色列全軍的元帥；耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人；」

「元帥」（23節）是軍隊的統帥。約押在平定了示巴的叛亂以後，恢復了元帥的職位（八16）。

「宰相」（26節）原文與「領袖」（八18）相同，意思是「祭司」，可能指「王室顧問」。這個職位原來由「大衛的眾子」擔任（八18），現在變成了以拉。這可能是押沙龍叛亂之後帶來的調整。

增加了一個新的部門，由「亞多蘭掌管服苦的人」（24節），負責建設各項公共工程（代上二十二1），包括防禦工事、道路等等（王上五13；九15）。

這個部門的出現，表明大衛的國度各方面的建設蒸蒸日上。但這個部門也代表著潛在的危機，因為到了所羅門王的時候，各項工程越來越多，勞役越來越成為百姓難以忍受的「重軛」（王上十二4），以致到了羅波安作王的時候，亞多蘭竟被北方十個支派用石頭打死了（王上十二18）。

當我們的工作從甘心樂意的事奉變成難以忍受的「重軛」的時候，我們就應當停下來，思想這事奉是「與神同工」（林前三9）、還是靠肉體做工；是基督為我們負基督的軛（太十一29）、還是在負自己的軛。因為主應許我們說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一30）。

鑑戒

從第十一章到第二十章，《撒母耳記》用了很大的篇幅，記錄了國度的君王和神的百姓所經歷的一段灰暗的歷史。這是大衛的「中年危機」，也是神百姓的「中年危機」，當事人可能都希望這段歷史被簡化、甚至消失。但《撒母耳記》是先知的話語，聖靈詳實地記錄了神所允許發生的這段歷史，是要「作為鑑戒」（林前十11）。

也要作我們「腳前的燈、路上的光」（詩一百一十九105），讓我們認識神在祂所揀選的人身上做工的法則，知道祂必然會一生追趕我們：不但把我們追趕上寶座，也要把我們追趕出肉體，直到我們「滿有基督長成的身量」（弗四13），以致「活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20）。

撒下21章

1有饑荒

【撒下廿一1】「大衛年間有饑荒，一連三年，大衛就求問耶和華。耶和華說：『這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。』」

大衛年間竟然「有饑荒」，而且「一連三年」，這是很不尋常的事情。

神早已宣告，百姓若謹守遵行神的一切誡命，「耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。在你手裡所辦的一切事上賜福與你」（申二十八12）；

而百姓若離棄神、拜偶像，「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華——你的神，所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵」（申二十八47-48）。

神的國度「有饑荒」，一定是神的百姓犯了罪，百姓應當在第一時間就去求問神，反省自己在神面前活得對不對。

當他們發現饑荒越來越嚴重，這時大衛才甦醒過來，想起來「求問耶和華」。而神一直在那裡等候人去求問，要施恩給他們（賽三十18），所以神就立刻指出了原因：「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人」。

因此，大衛浪費了三年的時候，百姓也白白受了三年的苦。靈裡不敏銳的人，也會浪費我們的一生，一生白白受苦。也可見當時大衛的靈性狀況。

基遍人的事件發生在掃羅作王的時代，神的管教卻到了「大衛年間」才加給百姓。基遍人是不肯順服的掃羅王殺的，現在卻要由合神心意的大衛王來負責。因為這個管教的主要目的不是懲罰，而是要在大衛建國之初就潔淨神的國度、除掉百姓的罪。不管是誰作王，得罪神、虧欠人的都是神的國度，受管教的也都是神的百姓。

同樣，在教會裡，我們若以為某件事是其他弟兄的問題、前任牧師的責任，因此事不關己、就表明我們還沒有認識自己是基督身体的一部分，也不明白神的觀點。

掃羅是「為以色列人和猶大人發熱心」（2節），為了迎合百姓，因而殺基遍人。因此，全體百姓在這罪上都有分，都要接受饑荒的懲罰。

詳情：

除滅迦南地各族，確實是神一貫的要求。從神與亞伯拉罕立約時就預言（創十五16），到透過摩西明確吩咐（申七1-2），再到約書亞執行，神多次清楚命令要將迦南七族滅絕淨盡，因為他們的罪惡已經滿盈（創十五16），並且為防止以色列人被他們的偶像崇拜引誘偏離神（申七3-4）。

那麼問題來了：基遍人也是迦南地的一族（書九7），神既要求除滅迦南各族，掃羅殺基遍人，為何反而有罪？

關鍵在於以下幾個神學原則上的區別：

1. 時間點不同：神命令在前，以色列人失職立約在後

神命令除滅迦南各族，是在以色列人過約旦河之前、尚未與任何迦南人立約之時。但當基遍人用詭計騙取以色列人的誓言後，約書亞和眾首領「並沒有求問耶和華」（書九14），就與他們立約起誓、容他們存活。

這個約是在神面前起的誓（書九18-19），一旦立下就不能廢除。神並沒有在此時降罰或推翻這個約，反而在後來因掃羅破壞此約而懲罰以色列（撒下二十一1-2）。這表明：神雖然命令除滅迦南人，但也接受並約束以色列人所起的誓。當兩條誡命衝突時，守約的義務並沒有被除滅迦南人的命令自動取消。

1. 權柄來源不同：神命令 vs. 人自己的熱心

· 約書亞與基遍人立約：雖然有過失（沒有求問神），但這個約一旦成立，就成了以色列民族在神面前必須遵守的承諾。神沒有廢棄這個約，反而後來追討背約之罪。

· 掃羅殺基遍人：神從來沒有命令掃羅去「補做」約書亞沒做完的事。掃羅是出於自己的「為以色列人和猶大人發熱心」（撒下二十一2），而不是出於神的命令。

換句話說：神可以命令屠城，但人不能擅自以「神的命令」為由去屠城。

運用：那麼信徒對於聖經上的話，是否也不能立刻執行，仍需要經過禱告才能決定嗎？

這個問題非常深刻，觸及了信仰實踐的核心：我們應當如何正確回應神的話？

簡單的回答是：對於聖經中明確的命令，信徒應當立刻順服，不需要禱告來「決定是否執行」；但對於如何應用、何時執行、以及面對多條命令同時衝突的複雜處境，則需要藉著禱告來尋求智慧。

讓我進一步解釋這三個層次。

1. 對明確的命令：禱告不是「要不要做」，而是「求力量去做」

聖經中有許多命令是清晰、普世、永恆的，例如：

· 「不可殺人」、「不可姦淫」、「要愛人如己」（太二十二39）

· 「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」（帖前五16-18）

· 「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣」（約十五12）

對於這些話，信徒不需要禱告問神。

1. 對需要應用的命令：禱告是為了「正確理解與合宜行動」

有些聖經的話，其應用場景需要智慧分辨。例如：

· 舊約的「除滅迦南人」：這是神在特定歷史時期、針對特定對象（罪惡滿盈的迦南七族）、透過特定權柄（約書亞和士師）執行的審判命令。今天的信徒不能直接拿來應用於任何外邦人，否則就犯了掃羅同樣的錯誤——用肉體的熱心僭越神的權柄。

· 「彼此洗腳」（約十三14）：這是一個具體的文化表達，背後原則是謙卑彼此服事。我們需要禱告求問神：在今天我的處境中，如何活出這個原則？是實際幫人倒水洗腳，還是以其他方式表達同樣的愛？

對於這類經文，禱告的目的是：

· 求問是否是我的責任：神是否把這個負擔、這個對象、這個時機放在我面前？

· 求問如何行在愛中：我的行動是否會真正造就人、榮耀神，還是會造成混亂或傷害？（林前十四26）

· 求問是否符合整體聖經原則：例如，即使有經文說「不可和異教徒同吃飯」（林前五11），但保羅在同一卷書也說「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」（林前九22）。禱告幫助我們在張力中取得平衡。

1. 面對命令衝突時：禱告是為了「按更大原則優先順序」

有時候，多條聖經命令同時臨到一個處境，看似矛盾。例如：

· 守約 vs. 除滅迦南人：以色列人與基遍人立約在先，神後來的除滅命令是否要推翻此約？答案是：神並未推翻。相反，掃羅擅自打破此約而受審判。這表明：立約守信的義務，在某些處境下優先於執行審判的命令，因為審判的權柄在神手中，人不能自己取代。

· 順服掌權者（羅十三1） vs. 順服神（徒五29）：當掌權者命令我們做違背神明確旨意的事，我們需要禱告尋求智慧，並「順服神不順服人」。

· 愛仇敵（太五44） vs. 教會紀律（林前五）：對犯罪不悔改的弟兄，既要持續愛他，又要在必要時把他趕出教會。這需要極大的智慧和禱告。

在這些衝突中，禱告不是用來取消任何一條命令，而是求神賜下智慧（雅一5）來按著聖經整體的優先順序（例如：愛神第一，愛人如己第二；順服神的命令高於順服人）來做出合宜的決定。

總結：用「兩個時刻」來理解

· 「讀經時刻」：當我們讀到聖經的話，首先要問：「這是普世、永遠的命令，還是特定歷史時期的指示？」如果是命令，立刻存放在心裡，作為絕對標準。

· 「應用時刻」：當我們面對一個具體處境，需要用禱告來分辨：「在這個情況下，如何以合神心意的方式應用我已順服的命令？」這不是質疑命令本身，而是求問智慧的行動方案。

信徒絕不能用禱告來拖延或拒絕順服清楚明白的聖經命令。真正的禱告，是求神「讓我今日就能喜樂、徹底、智慧地遵行祢的話」，而不是「祢要不要我遵行？」

正如大衛在逃難時所做的：他沒有禱告求問「要不要忍受示每的咒罵」，因為神已經透過律法和管教顯明他應當默然不語；他的禱告是求神「救他脫離一切的過犯，不要使他受愚頑人的羞辱」（詩三十九8）。這就是正確的次序：先有順服的決定，再有倚靠的禱告。

2-9大衛與基遍人談話

【撒下廿一6】「現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。』王說：『我必交給你們。』」

神的百姓與人所立的約，都是在神面前立的，違約不但是虧欠人，更是得罪神。

【撒下廿一10】「愛雅的女兒利斯巴用麻布在磐石上搭棚，從動手收割的時候直到天降雨在屍身上的時候，日間不容空中的雀鳥落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來糟踐。」

律法規定，被示眾的屍體「不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華——你神所賜你為業之地」（申二十一23）。現在這七個人被曝屍這麼久，嚴重牴觸了律法。所以，雖然對基遍人所犯的罪已經贖了，但天還沒有降雨，神的祝福還是沒有來（3節）。表明我們被對付得不夠，神就會繼續對付我們。

11-14處理屍體好好埋葬

【撒下廿一13】「大衛將掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裡搬了來，又收殮被懸掛七人的骸骨，」

【撒下廿一14】「將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裡；眾人行了王所吩咐的。此後神垂聽國民所求的。」

神使用了一位軟弱的母親，用她的母愛喚醒了大衛，讓神「垂聽國民所求的」（14節），使神的百姓能承受祝福。

百姓把一切事情都做對了、一切破口都堵住了，神才「垂聽國民所求的」，結束了這次管教。

因為神的百姓要「作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九6），就不能有罪的摻雜。人與神交通是有條件的，「我若心裡注重罪孽，主必不聽」（詩六十六18），因為「你們的罪孽使你們與神隔絕。你們的罪惡使他掩面不聽你們」（賽五十九2）。

因此，神照著祂的應許堅立大衛的國度（七16），首先就要除去攔阻百姓與神交通的罪，祂才能長久地住在百姓中間：「親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事」（約壹三21-22）。

表面上，是「眾人行了王所吩咐的」（14節），「此後神垂聽國民所求的」（14節）。但實際上，是神主動用饑荒來喚醒人（1節），帶領大衛除掉神百姓的罪、潔淨神的國度。

15-22殺死巨人

雖然大衛已經不能持久爭戰，但15-22節卻記錄了有四位迦特巨人「都死在大衛和他僕人的手下」，因為神興起了許多勇士與大衛配搭。當掃羅王不順服神的時候，神的百姓在巨人面前「極其害怕」（撒上十七11）；當大衛王順服神的時候，神的百姓中卻出現了許多可以打敗巨人的勇士。

因此，屬靈的領袖一定要順服神，才不會成為神興起大能勇士的障礙；因為神一定會給自己的教會裡興起大能的勇士。領袖若不能用，或是排斥，就是抵擋了神的旨意。

大衛老了，爭戰危險「跟隨大衛的人」（17節）要求大衛不可再隨軍出戰。從此以後，神給大衛的任務不再是外面的爭戰，而是裡面的爭戰，作「以色列的燈」（17節），帶領百姓在地上作神的見證。

今天，許多事奉神的人常常不懂得彼此配搭，眼睛總是盯著別人身上的殘缺，而不是別人裡面的基督，所以沒有辦法「存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓二3），反而覺得為神「大發熱心」的「只剩下我一個人」（王上十九14），敢與歌利亞爭戰的只有自己一個人（撒上十七26）。

但「爭戰的勝敗全在乎耶和華」（撒上十七47），神國度的堅立不是倚靠大衛或者幾位屬靈偉人，而是倚靠神自己（七16）。