美味讀經王下19-21章，希西家禱告，神一夜拯救；但希西家向巴比倫炫耀財富，種下被擄的破口；瑪拿西更引進偶像，使猶大罪惡滿盈，終致審判

美味讀經王下19-21章，希西家禱告，神一夜擊殺亞述十八萬五千人；但希西家向巴比倫炫耀財富，種下被擄的破口；瑪拿西更引進偶像，使猶大罪惡滿盈，終致審判

王下19章

【王下十九1】「希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿；」

【王下十九2】「使家宰以利亞敬和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞，」

「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候」（賽一1），「先知以賽亞」（2節）在南國猶大事奉，他反對向埃及求助（賽十九1-22）、反對與埃及結盟（賽三十1-7；三十一1-3）。猶太傳統認為，以賽亞的父親「亞摩斯」（十九2）是亞瑪謝王的兄弟（《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3；Megillah 10b:13），也是勸亞瑪謝遣返以色列僱傭軍的那位神人（代下二十五7-9；《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20）。因此，以賽亞可能是烏西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖，此時已經七十多歲。

「如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產」（3節），指母嬰都面臨生命危險，但卻痛苦無助。人若承認自己已經到了絕路，就是禱告最好的開始。

在服事中，有幫助神的錯誤觀念

王一面承認自己無能為力，一面「為餘剩的民揚聲禱告」（4節）。今天，許多信徒看到世上的天災人禍、福音需要，靈裡對神卻沒有清醒的認識，結果讓世人所看到的，只是一幫愛心滿滿的信徒挺身而出，幫助那位心地善良但手足無措的神；向世人所見證的，只是一位需要幫助的軟弱的神，一位需要提醒的失職的神。因此，我們若不時刻高舉神的全能、全知和全善，必然會越傳福音、越高舉自己，越付出愛心、越偷竊神的榮耀。

在服事中，有幫助神的錯誤觀念，錯在哪裡？正確的觀念是什麼？

在服事中，「幫助神」的錯誤觀念錯在哪裡？

一、錯誤觀念的核心：以為神需要人的幫助

「幫助神」這個想法本身，就隱含了幾個致命的錯誤假設：

第一，以為神的能力不足，需要人來補足。

這是最根本的錯誤。神是全能、全知、全足的神，祂「不用人手服事，好像缺少什麼」（徒十七25）。當人說「我要幫助神」時，實際上是在暗示：神不夠、神不行、神需要我。這是對神性最深的褻瀆。

第二，以為人可以替神作主，替神著急。

許多熱心的服事者，看見神的工作「進度太慢」，就用自己的方法「推一把」：用自己的聰明替神想策略、用自己的資源替神鋪路、用自己的熱心替神「加速」。但神從來不需要人替祂著急——祂的時間、祂的方式、祂的揀選，都是完全的。

第三，以為人的功勞可以換取神的恩寵。

「幫助神」的心態背後，往往藏著一種交易思維：我幫了神，神就欠我，應該祝福我、使用我。這與「恩典」的本質完全相反。恩典是白白領受的，不是靠「幫助」賺來的。

二、聖經中的鑑戒：烏撒的手

最經典的例子就是烏撒扶約櫃（撒下六6-7）。約櫃將倒，烏撒伸手扶住——從人的角度看，他是在「幫助神」，防止神的約櫃摔壞。但神的反應是什麼？「耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」

烏撒錯在哪裡？

不是他的動機不好，而是他的作法違反了神的命令。約櫃是神自己負責的，不需要人的手去「幫忙」。烏撒的手，表面上是「幫助神」，實際上是干預神的律法、輕視神的聖潔。神寧可約櫃倒，也不要人的手去扶。

這就是「幫助神」最危險的地方：人用自己的熱心，取代了神的命令；用自己的方法，取代了神的旨意。

三、自救的危險

不久前，希西家倚靠自己為神擺上的熱心和努力，與推羅、埃及、巴比倫結盟反抗亞述，搞得風生水起；失敗以後，又仗著家底豐厚，想破財消災。現在，神把地上的每一條路都堵死了，耶路撒冷已經被亞述困住，才知道，只有先知以賽亞是唯一的路（禱告神）。

今天，神甦醒我們的方法，也常常是在我們的事奉紅紅火火的時候，藉著環境把我們逼到絕路，讓我們承認自己「如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產」，回轉單單仰望神。因為人只有放下自己「屬靈的野心」，神才能自由地用人行大事。

四、舊約先知的榜樣：以利沙不替神著急

以利沙醫好乃縵後，乃縵要送禮物，以利沙堅決不受（王下五16）。他不是不顧自己的生活，而是知道神不要他受，養活他的團隊是神的工作，不需要他用「接受禮物」來「幫助神成就更大的豐盛」。

更明顯的是，當乃縵請求帶兩騾子土回亞蘭、又說自己要在偶像廟中屈身時（王下五17-18），以利沙沒有趁機傳講更深的真理、沒有「幫助神」讓乃縵完全歸正——他只是說「平平安安地回去」（19節）。這不是不忠心，而是忠心不做神沒有託付的事，他事事都求問神。

以利沙知道：神有神的時間、神有神的方法。不是所有看起來「屬靈」的事，都是神要他做的。他不需要替神著急，不需要用自己的熱心去「補足」神的計畫。

四、正確的觀念：不是「幫助神」，而是「順服神」

正確的服事觀念，不是「我為神做什麼」，而是「神透過我做什麼」。

第一，承認神不需要人，但神樂意使用人。

神不需要人，但祂揀選人與祂同工，這是恩典，不是需要。服事的起點是：神是主人，我是僕人；神吩咐，我順服。不是「我能為神做什麼」，而是「神要我作什麼」。

第二，放下自己的熱心，單單尋求神的旨意。

人的熱心若不降服在神的旨意下，會成為最大的無知。真正的服事，是先求問、再行動，而不是先行動、再求神祝福。彼得曾拉住耶穌、勸祂不要上十字架，耶穌說：「撒但，退我後邊去吧！」（太十六23）——彼得的「愛主」，在神的計畫面前，反而是攔阻。

第三，忠心做神所託付的，把結果交給神。

保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前三6）僕人的責任是「栽種、澆灌」，至於生長——那是神的事。服事的人不需要替神操心結果，不需要用自己的方法「加速生長」。忠心，就是做神要你做的，然後把結果的交給神。

五、總結，核心一句話

不是「神需要我的幫助」，而是「我需要神的命令」。真正的服事，不是用我的手去扶神的約櫃，而是讓神使用我的生命。因為人只有放下自己「屬靈的野心」，神才能自由地用人行大事。

【王下十九6】「以賽亞對他們說：『要這樣對你們的主人說，耶和華如此說：“你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。」』

【王下十九7】「我必驚動（原文是使靈進入）他的心，他要聽見風聲就歸回本地。我必使他在那裡倒在刀下。”』」

以賽亞早有答案，不但知道隱密的事：亞述王的僕人褻瀆神的話；也知道亞述王最後的結局。唯獨漏了中間的過程，神只把他自己認為他僕人應該知道的告訴以賽亞，所以以賽亞不知道其中的過程。應用：這時候我們不要去追問。

同時以賽亞也知道，不要去找王，王會來找他，真是通透啊，求主幫助我們。

然後

亞述王擔心埃及援軍逼近，所以希望用心理戰盡快拿下耶路撒冷。他的心理戰升級了：上一次恐嚇的對象是百姓，勸百姓「不要被希西家欺哄」（十八29），想讓百姓不再信任希西家；這一次恐嚇的對象是希西家，勸希西家「不要聽你所倚靠的神欺哄你」（10節），想讓希西家不再信靠神。但他的戰術沒有變，還是想用看得見的現實（11-13節）來摧毀看不見的信心。

希西家的反應

這一次，希西家卻直接「上耶和華的殿」（14節）不再找以賽亞，「將書信在耶和華面前展開」（14節），把重擔直接卸給神（這是不容易的）。神也常常藉著重大的難處，逼著我們直接「上耶和華的殿」，不必藉著屬靈領袖，也不用求助禱告祕訣，只需要到神面前直接傾心吐意。

15-19希西家的禱告

1. 信心的禱告首先要認定神的所是：「祢是天下萬國的神，祢曾創造天地」（15節）。人只有認定自己所信的是創造天地、掌管一切的神，才能在凶險的環境和福音的需要面前，心裡既不為自己著急，以致羞辱了神的名；也不為神著急，以致偷竊了神的榮耀。

2. 信心的禱告並不是對現實佯裝不見（17節），而是知道神仍然掌權管理。

3. 信心的禱告必然是以神為中心，不但陳明人的需要，更看重神榮耀的彰顯。希西家的禱告不只是求神「救我們脫離亞述王的手」（19節），更是為了「使天下萬國都知道惟獨祢——耶和華是神」（19節）。

   今天，許多人的禱告都是為了滿足自己的需要（與拜偶像一樣），卻不去思想神的需要。若我們的禱告圍繞神的榮耀、神的心意，神的喜樂滿足了，「以神為樂」（羅五11）的人自然就能得著滿足。

以賽亞也在持續禱告，神有後續的啟示

【王下十九20】「亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家，說：『耶和華——以色列的神如此說：“你既然求我攻擊亞述王西拿基立，我已聽見了。」」

21-28以賽亞轉述神的答覆

【王下十九28】「因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中，我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裡，使你從你來的路轉回去。」

責備

神說：「你既然求我攻擊亞述王西拿基立，我已聽見了」（20節），表明之前希西家從來都沒有信心求神攻擊亞述王，而是在嘗試了各種人的辦法以後，走投無路了才來尋求神，白白浪費了許多時間。我們也是這樣，常常被成見限制了向著神的信心。

「我早先所做的，古時所立的」（25節），原文是「我在遠古已經決定，在古時已經籌劃」，表明亞述帝國橫行中東，都是在神的計劃和管理之中。因此，希西家和神的百姓所經歷的難處，其實都在神的掌管之下。

亞述人常常用鉤子鉤住俘虜和奴隸的嘴唇、鼻子或雙頰。「用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裡」（28節），是預言將來必有人會以其人之道反治其人之身（28節）。

真像

亞述帝國在列國中連連得勝，只不過是神使用他們對付假神（25節），但亞述王卻因此向神大發狂傲（22-24節），神就轉過來對付狂傲的人（28節）。

29-31安慰的信息

【王下十九29】「『以色列人哪，我賜你們一個證據：你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的；至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。」』

【王下十九30】「猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。」

【王下十九31】「必有餘剩的民從耶路撒冷而出；必有逃脫的人從錫安山而來。耶和華的熱心必成就這事。」

「自生的、自長的」（29節），指收割時遺漏在田裡的種子長出的莊稼。亞述大軍可能前一年秋季來攻，第二年秋後才敗退，耽誤了兩次播種的秋雨季節，所以「今年要吃自生的，明年也要吃自長的」。這實際上是神向以色列人宣告禧年（利二十五20-22）。

猶大各地都被亞述攻佔了，大批百姓擁到耶路撒冷躲避敵人。當亞述撤軍以後，「必有餘剩的民從耶路撒冷而出」（31節），重新分佈在猶大全國，恢復應許之地。神必要使得救的餘數「往下扎根，向上結果」（30節）。

32-34預言：亞述王必不得來到這城

【王下十九32】「『所以，耶和華論亞述王如此說：“他必不得來到這城，也不在這裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。」』

【王下十九33】「他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。」』

【王下十九34】「因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。”』」

亞述王正在攻打立拿（8節），距離耶路撒冷只剩48公里。但神預言：他再也沒有機會前來圍攻耶路撒冷，而是將直接撤回亞述。

結局應驗

【王下十九35】「當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。」

【王下十九36】「亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。」

【王下十九37】「一日在他的神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。」

「耶和華的使者」（35節）原文是單數，表示神只派了一位天使，就輕而易舉地「在亞述營中殺了十八萬五千人」（35節）。

應驗

西拿基立撤軍後，繼續與東方的巴比倫、以攔爭戰，直到20年後被兒子暗殺，小兒子以撒哈頓（Esarhaddon，主前681-669年在位）繼位。他的死雖然應驗了神的預言：「他要聽見風聲就歸回本地。我必使他在那裡倒在刀下」（7節），但卻比希西家還晚死5年（二十6）。

西拿基立向神所發的狂傲，神知道得清清楚楚（27節），但仍然過了20年才施行報應，因為神還要繼續使用他與以攔、巴比倫爭戰，暫時拴住將要吞吃猶大的猛獸。

神是掌管歷史的神，亞述王所行的、希西家所經歷的、未來即將發生的，都是神「早先所做的，古時所立的」（25節），都在神的計劃和管理之下。今天，「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三9）。

神動動小指頭，就「在亞述營中殺了十八萬五千人」（35節）這麼精彩的內容，神為什麼不預先告訴他的僕人，神只在回答的話中，說他不會來攻擊？讓神的子民放心。

您這個問題問到了聖經啟示的一個核心原則：神向人啟示的程度，由祂的主權決定，而不是由「精彩程度」決定。

一、神為什麼不預先告訴希西家「我要殺十八萬五千人」？

第一，神要希西家在「未知」中學習信心的功課。

如果神提前說：「今夜我要殺十八萬五千亞述軍。」希西家的信心就不是「信靠神」，而是「知道結果後的安心」。神要的不是人因為知道結局而放心，而是人在不看見結果時，仍然相信神的應許。

希西家禱告時，並不知道神會用什麼方式拯救。他只是把難處帶到神面前，說：「使天下萬國都知道唯獨你是神。」這才是信心——不是預知答案，而是相信那一位掌管答案的神。

第二，神要希西家關心的不是「神做什麼」，而是「神是誰」。

如果神提前透露「十八萬五千人」這個數字，希西家的注意力就會被「神蹟的規模」吸引，而不是被「神的本身」吸引。神要希西家學習的是：無論神用哪種方式拯救——或大或小、或明顯或隱藏——祂都是那位可信靠的神。

神給希西家的應許是：「他必不得來到這城……他必從原路回去。」（王下十九32-33）神只說到「他不會來」，沒有說「我會殺他」。這已經足夠讓希西家放心——因為神的應許本身就是保障，不需要附加任何「精彩內容」。

二、核心原則：神的話本身就足夠，不需要「附加證據」

神給人的啟示，無論是一句簡單的「他必不來」，還是詳細的「十八萬五千人」，都是一樣的信實。信心不是建立在「我知道多少細節」上，而是建立在「說話的神是誰」上。

希西家沒有問「祢要怎麼做」，他只是把書信展開在神面前。這是信心的最高表現——不是要知道答案，而是把問題交給那一位。

三、今天的應用

當我們禱告時，神常常不告訴我們「怎麼做」，只告訴我們「祂掌權」。這不是神小氣，而是祂要我們：

1. 不倚靠「知道結果」，而是倚靠「知道結果的那一位」。

2. 在未知中學習交託，而不是在已知中安心。

3. 相信神的應許本身就是夠用的，不需要附加任何「精彩內容」。

總結

神不預告「十八萬五千人」，不是因為不愛希西家，而是因為祂要希西家信靠的是祂自己，而不是神蹟的規模。一句「他必不來」，與「十八萬五千人」一樣信實。信心，是在未知中仍然說：「神啊，祢說了，我就信了。」

神是當夜行動「殺十八萬五千人」為什麼希西家沒有提前慶祝呢？事後也沒有慶祝尊榮神？

您提出的這個觀點非常精準，它觸及了信心本質的核心。我完全同意，並將其融入整體回答。

為什麼希西家沒有提前慶祝？事後也沒有狂歡式的慶祝？

一、為什麼沒有提前慶祝？——因為神沒有吩咐，且信心不必向神證明

聖經中所有「提前慶祝」的例子（逾越節、繞耶利哥），都是有神明確的命令。神沒有命令希西家提前慶祝，希西家就不做。

更深的原因：希西家不需要用「提前慶祝」來向神證明他的信心。

神已經知道他的信心。神已經藉以賽亞回應了他的禱告。希西家不需要再附加任何行動來「加強」或「證明」他的信。他只需要——相信，然後安靜等候。

如果他自己發動一個「提前慶祝」，那不是信心，而是人用熱心來證明自己。真正的信心，是神說了，我就信了；不需要用外在行動來「秀」給神看。

信心不必向神證明，因為神鑑察人心。人需要「證明」是因為不確定；但希西家確定神已經聽見、已經應許，所以他安心。這才是成熟的信心。

二、事後他有沒有尊榮神？——有，但不是用狂歡，而是用順服

聖經沒有記載亞述退兵後希西家舉辦狂歡慶典。但從《歷代志下》可知，他做了這些事：

1. 獻祭：帶領百姓在聖殿獻燔祭（代下二十九31-36）。

2. 恢復聖殿敬拜：潔淨聖殿、恢復祭司利未人的事奉（代下二十九章）。

3. 守逾越節：「以色列人在耶路撒冷大大喜樂」（代下三十26）。

他尊榮神的方式，不是辦一場情緒高昂的「勝利慶典」，而是回到神所吩咐的敬拜中——獻祭、守節、恢復秩序。這是更深、更持久的尊榮。

三、為什麼聖經不記載狂歡的場面？

第一，審判的嚴肅不適合狂歡的調性。

十八萬五千人一夜死亡，這是神的審判。聖經用肅穆的筆法記載——「清早有人起來，一看，都是死屍了」。若加上「百姓歡呼跳躍、大擺宴席」的描述，會沖淡「神是輕慢不得的」這個信息。

第二，神要人記住的是「神的作為」，而不是「人的反應」。

聖靈默示聖經時，刻意把焦點放在神自己身上——祂為自己的榮耀行事。人的狂歡不是重點。

第三，希西家的信心，不需要用「狂歡」來證明。

他已經信了，神已經知道了。他不需要辦一場盛大的慶典來向世人證明「我有信心」。他的信心是安靜的、堅定的、不張揚的。

四、信心不必向神證明——這是成熟的記號

嬰孩需要用哭喊來引起父母注意；成年子女知道父母已經知道他的需要。

同樣的，不成熟的信心需要用外在行動來「證明」自己有多信；成熟的信心知道：神已經鑑察、已經看見、已經應許，所以我可以安心，不需要再加演一場。

希西家沒有提前慶祝，因為他不需要向神證明什麼。他事後沒有狂歡，因為他用更持久、更合神心意的方式尊榮神——順服、獻祭、恢復敬拜。

五、總結，核心一句話：

希西家沒有提前慶祝，不是因為信心不足，而是因為他的信心已經夠成熟——他知道神已經聽見，不需要再用行動向神證明什麼，他的安息就是最好的證明。

他事後尊榮神的方式，不是狂歡，而是回到神所吩咐的敬拜中，持續順服。這才是真正合神心意的回應。

王下20章

求延壽

【王下二十1】「那時，希西家病得要死。亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他，對他說：『耶和華如此說：「你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了。」』」

【王下二十2】「希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華說：」

【王下二十3】「『耶和華啊，求祢記念我在祢面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做祢眼中所看為善的。』希西家就痛哭了。」

這種禱告是不對的，好像是對神的交易，我做得很好，所以求你恩待我。

您說得對。希西家在這裏的禱告，確實帶有「功德交換」的色彩——「我做得這麼好，祢應該記念、應該恩待我」。這與「恩典」的本質不符。

大衛的禱告則完全不同。我們來看對比：

希西家的禱告（王下二十3）

「耶和華啊，求祢記念我在祢面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做祢眼中所看為善的。」

問題在哪裡？

· 焦點是「我的行為」——我存完全的心、我誠實行事、我做善事。

· 邏輯是「神欠我」——我做了這麼多，祢應該記念、應該回報。

· 這不是求恩典，這是求神「按功德付款」。

大衛的禱告（對比）

大衛犯姦淫和殺人罪後，他的禱告是：

「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我，按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」（詩五十一1）

「我向祢犯罪，惟獨得罪了祢…」（詩五十一4）

「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」（詩五十一17）

大衛禱告的特點：

· 焦點是「神的慈愛和憐憫」——不是「我的功德」。

· 邏輯是「我不配，求祢憐憫」——不是「我很好，求祢回報」。

· 他沒有列出自己的好行為，而是承認自己的罪。

另一個大衛的禱告（奉獻建殿時）

即使在做「好事」時，大衛的禱告也不是「求祢記念我的善行」，而是：

「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從祢而來，我們把從祢而得的獻給祢。」（代上二十九14）

「耶和華我們的神啊，我們預備這許多材料，要為祢的聖名建造殿宇，都是從祢而來，都是屬祢的。」（代上二十九16）

大衛知道：連他能夠奉獻、能夠行善，都是神的恩典。他沒有拿這些來向神「邀功」。

總結

為什麼希西家會這樣禱告？

希西家不是壞王，他是猶大最好的王之一。但在這一刻，面對死亡，他露出了人天然的本相（沒有大衛那樣的通透屬靈）——用「自己的義」來向神討價還價。這正是法利賽人的禱告雛形：「我不像別人……我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一」（路十八11-12）。

耶穌說，那稅吏「捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」反而被稱為義（路十八13-14）。

核心真理

在神面前，人沒有功德可以交換恩典。最好的行為，也不配換取神任何的恩待。真正的禱告，不是「求祢記念我的好」，而是「求祢憐憫我的不好」。

希西家後來的痛哭，可能是因為死亡的威脅，小孩還小（此時瑪拿西可能只有七歲，他是猶大諸王中最悖逆神的）。但無論如何，這個禱告被記錄下來，是為了警戒我們：連最好的聖徒，也會不自覺地陷入「功德交換」的陷阱。真正的恩典，是人不配得的。

雖然希西家在神面前「存完全的心，按誠實行事」（3節），又做神眼中「所看為善的」（3節），但他的眼目仍然停留在地上，滿足於屬地的榮美，所以苦苦哀求繼續活在地上，而不像大衛尋求「一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問」（詩二十七4）。

我們若不肯「以神為樂」（羅五11），用地上的平安、福氣、事奉來代替與神同在，用恩典來代替賜恩典的神，不管曾經多麼熱心、敬虔、擺上，也必然會顯明出肉體的漏洞。

保羅「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓一23），但因為神對自己還有託付，所以也願意繼續「在肉身活著」（腓一24）。

只有活在基督裡面的人，才能真正看淡生死：「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督，我死了就有益處」（腓一20-21）。

4-7以賽亞奉命醫治，王便痊愈了

神應許「要救你和這城脫離亞述王的手」（6節），表明希西家患病的時間很可能是在亞述王西拿基立前來攻擊猶大之前。

希西家若此時去世，他一生的記錄都是毫無瑕疵的（十八3-7）。但希西家既然不肯揀選「上好」，神應許了希西家的禱告，給他加增了「十五年的壽數」（6節）。但希西家在這加增的十五年裡給國度造成了兩個關鍵的破口，埋下了導致猶大被擄巴比倫的內因（二十一1；二十三26；二十四3，因著「向巴比倫炫耀財富」的驕傲）和外因（17-18節，引進巴比倫勢力+偶像）。

8-11日晷向前進的日影，往後退了十度，作為病的醫治的證據

12-19把國家寶物給巴比倫的使者看

以賽亞宣判

【王下二十16】「以賽亞對希西家說：『你要聽耶和華的話，」』

【王下二十17】「日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。這是耶和華說的。」』

【王下二十18】「並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去在巴比倫王宮裡當太監的。」』

這個預言在115年後應驗了，主前586年，尼布甲尼撒的軍隊將猶大的財富和百姓都擄到了巴比倫（二十四13-14；二十五11-17）。

西希家聽到以賽亞的預言後説，「若在我的年日中」（19節）這句話之前，原文有「因為他想」。希西家滿足於自己的「年日中有太平和穩固的景況」（19節），卻不顧子孫後代的災禍。但本書的第一批讀者卻都親身經歷了這些災禍，當他們讀到此處時，一定會感慨萬分、掩卷長嘆。

【王下二十21】「希西家與他列祖同睡。他兒子瑪拿西接續他作王。」

希西家為了防備亞述圍城，在岩石中挖了一條五百多米長的地下水道，從東邊城外汲淪溪谷的基訓泉「引水入城」，一直到大衛城西邊的「西羅亞池」（尼三15；約九7），然後「塞住基訓的上源」（代下三十二30），不給敵人留下水源（代下三十二4）。建造這條水道是從兩端同時開山鑿石，最後在地底精確合攏，是古代工程的一個奇蹟。

敬虔的希西家所生的瑪拿西，卻是最悖逆神的一個猶大王（二十三6），最終導致百姓被擄巴比倫（二十四3）。神宣告：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓……都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事」（耶十五1、4）。

希西家水道的路線。這樣曲折的路線，要在地底精確合龍，在沒有現代設備的古代是一個工程奇蹟。

https://cmcbiblereading.com/wp-content/uploads/2019/07/hezekiahs-tunnel_route.jpg

王下21章

【王下二十一1】「瑪拿西登基的時候年十二歲，在耶路撒冷作王五十五年。他母親名叫協西巴。」

【王下二十一3】「重新建築他父希西家所毀壞的邱壇，又為巴力築壇，做亞舍拉像，效法以色列王亞哈所行的，且敬拜事奉天上的萬象；」

【王下二十一4】「在耶和華殿宇中築壇。耶和華曾指著這殿說：『我必立我的名在耶路撒冷。』」

【王下二十一5】「他在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇，」

【王下二十一6】「並使他的兒子經火，又觀兆，用法術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動祂的怒氣；」

【王下二十一7】「又在殿內立雕刻的亞舍拉像。耶和華曾對大衛和他兒子所羅門說：『我在以色列眾支派中所選擇的耶路撒冷和這殿，必立我的名，直到永遠。」』

「天上的萬象」（5節）這代表了瑪拿西時期，亞述帝國的國教及政治壓力對猶大的影響。它既是亞述的軍事霸權象徵，也是巴比倫自古以來的宗教體系。

「使他的兒子經火」（6節），指把兒子焚燒獻給偶像為祭。在猶大諸王中，只有亞哈斯和瑪拿西悖逆到這樣可怕的地步（十六3；二十一6）。

瑪拿西十二歲登基，可能先與父親希西家共同執政十年，希西家死後獨立執政四十五年。瑪拿西獨立執政的四十五年（主前687-643年），正是亞述最强盛的時期。

在瑪拿西執政期間，猶大國淪為亞述的藩屬國。亞述的棱形石碑記載，猶大王瑪拿西是亞述王以撒哈頓的22個忠實附庸之一，並追隨亞述王亞斯那巴對抗埃及法老「特哈加」（十九9）。

「比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」（9節），指悖逆的百姓比外邦人更加熱衷敬拜外邦的偶像。

瑪拿西的行為卻與他父親希西家背道而馳（十八3-5），重蹈祖父亞哈斯的覆轍（十六3、13），無視北國滅亡的教訓（十七7-23），成為猶大諸王中最悖逆的一個王。但瑪拿西在位的時間卻長達「五十五年」（1節），是南、北國諸王中最長的。這不是神的祝福，而是要累積罪孽，讓百姓在神的審判（11-15節）面前無可推諉。

過去，神在瑪土撒拉的時代給了地上的人九百六十九年悔改的時間（創五25-26），好叫他們在大洪水的審判面前無可推諉；現在，神也在瑪拿西的時代給了百姓五十五年回轉的時間，好叫他們在被擄巴比倫的時候無可推諉。

10-15節是神藉著眾先知向南國猶大發出的警告，但「耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻是不聽。所以耶和華使亞述王的將帥來攻擊他們，用鐃鉤鉤住瑪拿西，用銅鏈鎖住他，帶到巴比倫去」（代下三十三10-11）。

「降禍與耶路撒冷和猶大，叫一切聽見的人無不耳鳴」（12節），指主前586年耶路撒冷淪陷，百姓被擄巴比倫。神曾經差派先知耶利米向猶大君王和百姓宣告：「我必使災禍臨到這地方，凡聽見的人都必耳鳴的預言相呼應」（耶十九3）。

「用量撒馬利亞的準繩和亞哈家的線铊拉在耶路撒冷上」（13節），意思是神用怎樣的標準審判北國以色列，也將用同樣的標準審判南國猶大。

「擦盤，將盤倒扣」，比喻應許之地的百姓將被驅逐出境（耶五十一34）。

「餘剩的子民」（14節）指南國猶大，因為北國以色列已經被亞述擄去。

「自從列祖出埃及直到如今」（15節），表明百姓從一開始就不肯順服。

百姓順服的時候，神就用祝福來維持見證；百姓悖逆的時候，神就用管教來維持見證。現在神用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）來等待悖逆的瑪拿西，並不是為了包容罪惡，而是要用祂的恩慈領人悔改（羅二4；代下三十三12-16）。「神是輕慢不得的」（加六7），當神的百姓任著自己剛硬不悔改的心（代下三十三17），「為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到」（羅二4），神就會「用人的杖責打他，用人的鞭責罰他」（撒下七14）。

今天，我們傳福音如果只傳「神就是愛」（約壹四16），卻不傳「我們的神乃是烈火」（來十二29），就是「勾引人入教，既入了教，卻使他作地獄之子」（太二十三15）了。

瑪拿西殺害了許多先知。猶太傳統認為，先知以賽亞就是被瑪拿西下令鋸死的（《塔木德 Talmud》Yevamot 49b）。

罪大惡極的瑪拿西因著神的鞭打，被擄到巴比倫，此後認罪悔改，「歸回耶路撒冷，仍坐國位」（代下三十三12-16）。但瑪拿西雖然悔改了，「百姓卻仍在邱壇上獻祭」（代下三十三17）。

【王下二十一18】「瑪拿西與他列祖同睡，葬在自己宮院烏撒的園內；他兒子亞們接續他作王。」

【王下二十一20】「亞們行耶和華眼中看為惡的事，與他父親瑪拿西所行的一樣；」

【王下二十一24】「但國民殺了那些背叛亞們王的人，立他兒子約西亞接續他作王。」

瑪拿西晚年認罪悔改，除掉了外邦的偶像和祭壇（代下三十三15），但他的兒子「亞們」（19節）卻只學父親的壞樣（代下三十三22）、不學父親的好樣（代下三十三23），又恢復了偶像敬拜（21節）。

「亞們王的臣僕背叛他，在宮裡殺了他」（23節），可能因為朝中發生親亞述和親埃及的黨派之爭，亞們被親埃及的一派所殺。

雖然亞們和約阿施（23節；十二20）這兩位猶大王都是被臣僕所殺，但南國卻沒有像北國那樣發生纂位，百姓繼續擁立大衛的子孫作王（24節；十二21）。

這都是神在背後的管理，因為神負責實現大衛之約，「照祂所應許大衛的話，永遠賜燈光與他的子孫」（八19）。

人的愛心不能改變人

約沙法「你我不分彼此」（三7；王上二十二4）的大愛無疆，也沒能改變亞哈和約蘭。信徒的愛心、見證、教導、榜樣，也不能讓所有的人都「悔改歸正」（徒三19），唯有「預定得永生的人」（徒十三48）才能相信。因此，傳福音的人都應當「只問耕耘、不問收穫」，不要用「屬靈的功利心」來代替「愛人如己」（太二十二39），因為「栽種的，算不得什麼，澆灌的，也算不得什麼；只在那叫他生長的神」（林前三7）。