美味讀經撒上17-20章，神藉隱藏與苦難訓練大衛，以信心勝過巨人；掃羅因嫉妒追殺，卻反促成合神心意之君王的預備

美味讀經撒上17-20章，神藉隱藏與苦難訓練大衛，以信心勝過巨人；掃羅因嫉妒追殺，卻反促成合神心意之君王的預備

撒上17章

1-16非利士巨人叫陣

【撒上十七16】「那非利士人早晚都出來站著，如此四十日。」

17-30大衛已經心有成竹

【撒上十七29】「大衛說：『我做了什麼呢？我來豈沒有緣故嗎？』」

32-37大衛説他有打敗獅子和熊的經驗，掃羅同意大衛出戰

大衛曾經「打死獅子和熊」（36節），卻不認為是自己驍勇善戰，而是神的拯救（37節），所以深信「耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手」（37節）。這是神與人同在的見證，也是人支取神大能的秘訣。

38-40認真預備「在溪中挑選了五塊光滑石子」（40節）；又主動出擊，「去迎那非利士人」（40節），這才是與神同工。

41-47相互罵陣

45-47是在異象中，神給他的影像，好像看電影一樣。

【撒上十七45】「大衛對非利士人說：『你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。』」

【撒上十七46】「今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神；」

【撒上十七47】「又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。祂必將你們交在我們手裡。』」

主題1：神使用「被忽略、被輕視」的人

大衛是家中最小的兒子，被父親遺忘在曠野牧羊（撒上16:11）。哥哥以利押譏諷他「放下那幾隻羊」（17:28），掃羅也輕看他年輕（17:33）。但神偏偏揀選這樣的人來彰顯祂的榮耀。這提醒我們：神不看人的排行、資歷或評價，祂使用那些在隱藏中忠心的人。

主題2：「屬靈看見」與「屬肉體看見」的對決

掃羅與以色列人看歌利亞的身量、武器、經驗，就懼怕；大衛卻看見神的同在與名聲，說：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣？」（17:26）。同一件事，兩種眼光，決定了兩種結局。屬肉體的人只看到困難，屬靈的人卻看到掌管困難的神。

撒上十七41-47神顯示的內容：

首先，神顯示了祂的名是「萬軍之耶和華」，也就是統帥天上地下一切軍隊的神，祂絕非地方性的神明，而是全地的主宰。

第二，神顯示祂得勝的方式不是靠刀槍、銅戟或任何人的兵器，而是單單靠祂自己；爭戰的勝敗全在乎耶和華，不在乎人的勢力或裝備。

第三，你怒罵神，我必殺你，斬你的頭。

第四，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神。

神之前訓練大衛什麼？以致他能接受神的啟示？

一、日常生活的忠心：牧羊中的微小操練

大衛被父親派去看守羊群。這不是光榮的職位，而是辛苦、孤單、危險的工作。但在曠野牧羊的日子裡，神訓練他：

· 耐心與責任感：日復一日尋找草場、保護羊群、帶領羊群，沒有人看見，但大衛忠心。

· 依靠神的習慣：曠野中沒有人的幫助，只能仰望神。大衛學會了在孤獨中與神親近，用琴彈唱讚美（這也是他詩篇的開端）。

· 對付野獸的實戰經驗：當獅子或熊來叼走羊羔，大衛沒有逃跑，而是追上去、擊打野獸，將羊羔救回（17:34-35）。這些經歷讓他認識到：神能幫助他勝過野獸，也必幫助他勝過歌利亞。

二、聖靈的內在裝備：受膏後的靈性提升

信心的源頭：聖靈將對神的認識、信心的眼光賜給大衛，使他不看外貌、不看環境，只看神。

· 膽量與智慧：聖靈的工作不是狂亂的激情，而是使人有條理、有勇氣。大衛對掃羅說話時沉穩、有理（17:34-37），這是聖靈的果子。

· 抵擋懼怕：當以色列全軍驚惶四十天，聖靈保守大衛不被懼怕抓住，反而對仇敵褻瀆神感到憤慨。

三、服事中的觀察：在掃羅宮中學習

大衛被召入宮為掃羅彈琴驅魔（16:14-23）。這個過程看似只是服事，其實神在訓練他：

· 親眼看見掃羅被惡魔攪擾，另一個戰場的得勝，使他反而更渴慕神的同在。

· 熟悉軍事與政治：在宮中，他接觸武器、鎧甲、軍隊編制。當他穿上掃羅的鎧甲又脫下時，他已經知道這些不能倚靠。

· 忍耐與謙卑：他雖受膏，卻沒有立刻作王，反而成為服事掃羅的小僕人。神藉此熬煉他的耐心，不讓他一夜成名。

· 曠野的孤獨 → 學會親近神

· 野獸的攻擊 → 學會靠神得勝

· 兄長的輕視（17:28-29）→ 學會不計較人的貶抑

· 掃羅的懷疑 → 學會用見證回答（17:34-36）

因此，當大衛站在歌利亞面前時，他不是一個突然冒出來的英雄，而是一個神在隱藏中訓練已久的戰士，有著豐富的爭戰經驗。他深信「爭戰的勝敗全在乎耶和華」這個真理，因為這是他從牧羊、被膏、服事以來的親身經歷，如今只是面對一個更大的舞台而已。

48-49神的瞄準

這段經文要顯明的不只是大衛的技巧，而是神親自瞄準。

· 歌利亞全副武裝：戴銅盔、穿鎧甲、有盾牌手遮擋。額頭是唯一暴露的致命弱點，但面積極小，且是移動目標。自然的機弦，超自然的準度，這樣的小目標，且一擊斃命，明顯是神的手在引導。

· 石子「進入額內」：不是擦過，而是深陷致命處。這力道也是驚人。

· 大衛的宣告：他先前說「耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」（17:47）。這顆石子正是神用的武器，大衛只是預備的。

屬靈應用

· 我們能瞄準，但只有神能命中要害：人可以計畫、努力、運用恩賜，但真正突破的關鍵在於神。正如保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前3:6）

· 信心不是沒有工具，而是結果在神手中：大衛用了機弦和石子，但他不倚靠它們。我們也用方法、策略、資源，但勝敗卻全然倚靠神。

· 敵人的優勢在神面前毫無價值：歌利亞的身高、武器、經驗，在神的一顆石子面前歸零。今天我們面對的巨人，無論多大，神都能用最不起眼的方式擊倒。

總結：不是大衛的機弦厲害，不是石子特別光滑，也不是大衛運氣好——是神親自接過那顆石子，瞄準了仇敵的額頭。正如詩篇所說：「祂教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」（詩18:34）但更重要的是，祂親自為屬祂的人瞄準得勝。

主前10世紀機弦甩石

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【撒上十七51】「大衛跑去，站在非利士人身旁，將他的刀從鞘中拔出來，殺死他，割了他的頭。非利士眾人看見他們討戰的勇士死了，就都逃跑。」

將他的刀從鞘中拔出來，殺死他，割了他的頭。這都是大衛在異象中所看到的畫面。他不過照著做而已，像耶穌一樣，他只看見父怎麼做，他跟著做。

52-54大勝

55-58掃羅不認識大衛？他不是去彈琴治病嗎？

因為大衛在宮中的服事是「臨時、非持續」的。第十六章末說大衛「作了掃羅的拿兵器的人」，但第十七章開頭大衛又回去放羊（17:15），顯然他並非長期住在宮中，而是：

· 掃羅被惡魔攪擾時，才召大衛來彈琴（16:23）。

· 平常大衛仍回家協助父兄牧羊。掃羅身邊有許多侍從，大衛只是其中之一，且年輕、不顯眼。

· 當掃羅率軍與非利士人對峙時，大衛不在營中，而是送食物給哥哥（17:17-18）。這說明他沒有被編入常備軍隊，地位不高。

因此，掃羅可能已經一段時間沒見到大衛，加上年紀又長了幾歲，一時沒認出也很合理。或是一時沒有將眼前這個戰士與過去那個彈琴少年連結起來。

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撒上18章

1-6

【撒上十八2】「那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。」

【撒上十八3】「約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。」

約拿單送給大衛的禮物可能是盟約的證據，而這些禮物又有「王位」的象徵，所以掃羅知道後很不滿意（二十二8）。

【撒上十八5】「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。掃羅就立他作戰士長，眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。」

大衛晉升「戰士長」（5節），不但沒有招惹嫉妒和排擠，反而「眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅」（2節）。

6-9

【撒上十八6】「大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裡出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。」

掃羅因嫉妒而發怒，原因可能是認為百姓將大衛與他相提並論，就是把大衛當作與君王同等。

【撒上十八11】「掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。」

【撒上十八12】「掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。」

【撒上十八13】「所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。」

17-27暗藏殺機的聘禮

【撒上十八25】「掃羅說：『你們要對大衛這樣說：「王不要什麼聘禮，只要一百非利士人的陽皮，好在王的仇敵身上報仇。」』掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。」

古代以色列人在嫁娶時，男方要送女方聘禮（創三十四12）。大衛回答「我是貧窮卑微的人」（23節），意思是自己不可能籌出足夠的聘禮來迎娶公主。這正是掃羅所要的答覆，因為他故意要大衛冒著極大的生命危險，去殺死一百非利士人作為「聘禮」（25節）。非利士人是沒有受割禮的民族，所以「陽皮」（25節）可以作為殺死非利士人的證據。

「做事精明」（30節）包括什麼內容？

大衛不是靠蠻力，而是靠神同在的策略與勇氣。他的軍事行動有效率、有成果，贏得百姓的讚譽。

大衛不僅戰功彪炳，在日常被差派的事務上也處理得當、態度合宜，使人信任、欣賞。這是人際關係與行政能力的雙重精明。

· 掃羅兩次想用槍刺大衛（18:10-11），又藉故要他殺一百非利士人以換取女兒米甲（18:25）。大衛沒有硬碰硬，而是：

  · 保持謹慎，不挑釁掃羅。

  · 完成任務並加倍達成（殺了兩百非利士人）。

· 內容：「精明」包括靈巧如蛇的智慧，在不安全的環境中既不犯罪，也不給人把柄。

神同在的明證

· 18:14：「大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。」

· 真正的精明源於神的同在和引導。大衛不是靠自己小聰明，而是靠著聖靈的智慧。他的成功讓人看見神與他同在。

他不是偶爾一兩次表現好，而是持續卓越。在同樣的職責、同樣的戰場上，他顯出超越眾人的能力與判斷力。

因此，「做事精明」不是狡猾或自私的算計，而是神賜智慧＋忠心辦事＋靈巧應對＋持續卓越的綜合表現。這正是大衛日後能作合神心意之君王的預備。

大衛「辦事精明」的培養過程

神培養大衛辦事精明的過程，並非透過教室裡的課程或一本「聰明手冊」，而是藉著一個又一個真實的生活環境，在每個處境中與他同在，使他學會倚靠神、敬畏神，進而長出真正的智慧。

首先，神把大衛放在一個被忽略、低微的位置——他是家中最小的兒子，父親帶七個哥哥參加獻祭筵席，卻將他留在曠野牧羊。在這個沒有人看見、沒有掌聲的崗位上，神訓練他忠心與負責。當獅子或熊來叼走羊羔，大衛沒有因為「少一隻也沒關係」而放棄，反而冒生命危險追上去救回。這種在小事上盡心、不計較位置的態度，正是後來辦事精明的根基。

其次，神利用曠野的孤單環境，訓練大衛親近神、倚靠神。牧羊的生活沒有同伴、沒有師傅，大衛只能轉向神。他在孤獨中向神彈琴唱詩，寫下許多詩篇，建立了與神親密的關係。當野獸來襲時，他不是靠自己的力氣，而是靠「耶和華救我脫離獅子和熊的爪」的信心。這使他後來面對歌利亞時，能說出「爭戰的勝敗全在乎耶和華」。這種智慧的源頭不是人的小聰明，而是從敬畏神而來的認識。

第三，神藉著受膏與聖靈的充滿，賜給大衛超然的裝備。撒母耳膏立他之後，「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛」。聖靈賜他智慧、勇氣、分辨能力和節制，使他即使在掃羅用槍刺他、設計陷害他時，也不憑血氣報復，而是謹慎躲避、等候神的時間。他學會了什麼時候該說話、什麼時候該沉默，什麼時候該行動、什麼時候該等候——這些都是「辦事精明」的核心。

第四，神許可掃羅的嫉妒與逼迫，成為大衛應對危機的訓練場。掃羅先是喜愛大衛，後來因嫉妒而要殺他。大衛沒有天真地信任掃羅，而是看穿詭計、謹慎應對，卻不以惡報惡、不給人把柄。他已經受膏，卻不自己作王，而是忍耐等候神的時間。這種靈巧如蛇、馴良如鴿子的態度，使他在不安全的環境中既不犯罪，也不失去對神的信靠。

最後，神使大衛在眾人眼前蒙恩，作為他辦事精明的外在印證。經文說「眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅」、「以色列和猶大眾人都愛大衛」。這不是大衛用政治手段收買人心，而是因為他敬畏神、待人真誠、處事公正，神同在的自然結果。眾人的喜愛與接納，證實了他的精明不是屬世的狡猾，而是從神而來的智慧。他料事如神，預測準確，背後也有神的幫助，所以取得了大量的成果。

總結來說，神培養大衛精明的管道包括：被忽略的牧羊生活（訓練忠心負責）、孤單的曠野（訓練親近倚靠神）、聖靈的充滿（賜智慧與分辨）、掃羅的逼迫（訓練靈巧忍耐），以及眾人的接納（印證神的同在）。這一切的核心，正如聖經所說：「大衛做事無不精明，耶和華也與他同在。」——精明的源頭，始終是神的同在。

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主題3：約拿單的榜樣——在神旨意中放下個人利益

約拿單是掃羅的兒子，本可繼承王位。但他認出神揀選大衛，不但沒有嫉妒，反而「愛大衛如同愛自己的性命」（18:1），並與他結盟、屢次幫助他逃脫（19:1-7；20:12-42）。這是「不求自己的益處」（林前13:5）、單單順服神旨意的極致表現。今天我們面對神興起的同工或接班人時，是否能像約拿單一樣成全他人，而不是攔阻？

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另一方面，掃羅越「作大衛的仇敵」（29節），就越讓大衛去經歷神，也越讓「他的名被人尊重」（30節）。神使用環境中一個又一個的難處去對付大衛的肉體，破碎舊人、造就新人，讓他更深地經歷神的同在，把他訓練成「屬聖靈」（羅八9）的王。這也是神訓練我們脫離肉體，與基督一同「作王，直到永永遠遠」（啟二十二5）的方法。

掃羅的逼迫如何預備大衛作王？——神成就的過程

掃羅越作大衛的仇敵，大衛就越被逼向神，也越被塑造成一個合神心意的君王。神使用這些環境，不是要毀滅大衛，而是要徹底翻轉他的生命，使他從一個「屬肉體」的普通人，成為一個「屬聖靈」的王。以下是神如何藉著掃羅的逼迫，一步一步預備大衛作王的具體方式：

一、依靠神：神用逼迫切斷大衛對「人的倚靠」

大衛本是掃羅宮中的英雄，受眾人愛戴，甚至娶了公主米甲。若沒有逼迫，他很可能漸漸習慣宮廷生活，倚靠人的讚賞、地位、關係。但掃羅的嫉妒與追殺，一夜之間奪走了這一切——他失去職位、失去妻子（米甲被改嫁）、失去朋友（掃羅也追殺幫助大衛的祭司）。神用這些失去，逼大衛學習：不再倚靠任何人，單單倚靠神自己。

二、尊重神：神在逃亡中訓練大衛「尊重神的權柄」

大衛至少有兩次機會可以輕易殺死掃羅（在隱基底的山洞和哈基拉山的營中），但他都拒絕伸手害「耶和華的受膏者」。這不是出於膽怯，而是因為他已經被訓練到一個地步：即使掃羅要殺他，他仍然承認掃羅是神設立的王，不憑自己的血氣奪位。這種對神權柄的敬畏，正是作王的第一個條件——一個不能被權力腐蝕的人，才有資格治理神的百姓。

三、凡事求問：神藉著逃難生活訓練大衛「凡事求問」

在掃羅的逼迫下，大衛無法靠自己謀劃未來。每當非利士人來襲、或是需要遷移，他都透過祭司亞比亞他帶來的以弗得求問神：「耶和華啊，我可以去追趕嗎？」「耶和華啊，我要住在這裡還是那裡？」（參撒上23:2、4、9-12；30:8）。這種凡事求問的習慣，不是天生的，而是在一次次的危機中被迫養成的。當大衛日後坐在寶座上，他仍然不是憑自己的智慧治國，而是倚靠神的引導——這正是合神心意的君王的記號。

四、訓練管理、牧養與領導：神用跟隨他的人訓練大衛「牧養與領導」

大衛逃到亞杜蘭洞時，聚集了四百個「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的」（撒上22:2）。這些人不是精兵，而是社會邊緣人。大衛需要帶領他們、組織他們、訓練他們，同時也要忍耐他們的軟弱、處理他們的衝突。這段經歷訓練大衛成為一個有憐憫、有紀律的領袖。後來這四百人（後來增至六百人）成為大衛最忠心的勇士，證明了神藉著這群破碎的人，塑造了大衛的牧者心腸。

五、訓練忍耐等候神、做一個安息於神的人：神用長期的拖延訓練大衛「忍耐等候」

從大衛受膏到他真正作王，大約過了十五年（含逃亡的十年）。神完全有能力立刻消滅掃羅、讓大衛登基，但祂沒有。這漫長的等候，煉淨了大衛裡面的急躁、掌控和自義。他學會了說：「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中」（詩131:2）。一個不能等候神的人，一旦坐上王位，必定會像掃羅一樣急躁行事；而大衛經過這樣的熬煉，就能在作王後仍然依靠神的時間。

主題7：神的「延遲」與「隱藏」的訓練

大衛從受膏（約15歲）到真正作王（30歲），經過了15年。神沒有立刻讓他坐上寶座，而是用逃亡、飢餓、危險、背叛來熬煉他。許多屬靈偉人都有漫長的「隱藏期」——摩西在曠野40年、約瑟在埃及13年、保羅在大數10年。為何神要延遲？因為隱藏期不是浪費時間，而是生命被煉淨、信心的根基被加深的關鍵。在隱藏期中不失去異象，就需要像大衛一樣，持續求問神、敬拜神、並相信神的時間。

六、呼喊與讚美的記錄：神讓大衛在苦難中寫下詩篇，建造敬拜的生命

逃亡期間，大衛寫下了十幾首詩篇（如詩篇7、34、52、54、56、57、59、63、142）。這些不是冷靜的文學創作，而是在洞穴中、曠野中、被追殺時的呼喊與讚美。透過這些詩篇，神將大衛的內心從「求神救我」提升到「神是我的一切」。日後當他作王，他設立聖殿敬拜、安排詩班、寫了更多詩篇，成為以色列敬拜的奠基者。沒有曠野的熬煉，就沒有詩篇的大衛；沒有詩篇的大衛，就沒有以敬拜為核心的國度。

七、心像神一樣寬廣：從「逃犯」到「君王」的徹底轉變

當掃羅戰死沙場，大衛沒有歡呼，而是為掃羅和約拿單作哀歌（撒下1:17-27）。這不是政治作秀，而是經過十幾年破碎後，大衛心中已經沒有苦毒、沒有報復的慾望。他可以悲傷、可以寬恕、可以祝福。這樣的心靈狀態，使他能夠成為一個以恩典治理的王，而不是像掃羅那樣多疑、嫉妒、控制。

總結：神如何成就這一切？

因此，掃羅的逼迫不是大衛作王的阻礙，而是神精心設計的「君王訓練學院」。每一個危機、每一次選擇、每一滴眼淚，都被神用來對付大衛的肉體、破碎他的舊人、建造他的新人。最終，大衛成為一個「合神心意」的王——不是因為他完美，而是因為他在苦難中被煉淨，學會了依靠神、敬畏神、等候神。這也正是神今天訓練你我的方式：祂不是挪去難處，而是在難處中與我們同在，把我們從屬肉體的人，預備成與基督一同作王的人。

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撒上19章

1-6掃羅想殺大衛，被約拿單勸阻。

凡是屬肉體的人，他的話總是不可靠的，因為「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18），所以無法靠著自己脫離「肉體的邪情私慾」（加五24）的捆綁。

8-10大衛打仗勝利，掃羅更恨他了

【撒上十九10】「掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上，他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。」

神允許「作孽的人和喜愛流人血的人」（詩五十九2）追趕祂的受膏者，正是要在大衛的身上做拆毀和建立的工作：一面破碎舊人、一面造就新人。神沒有讓大衛以對付歌利亞的勇氣去抵擋掃羅，而是帶領他「逃走」（12節）。從現在開始，大衛就成為被掃羅追趕的人，一直到掃羅死了。

大衛在困境中不是自憐自怨，也不是懷疑抱怨神，而是寫了詩篇第五十九篇來讚美神：「但我要歌頌祢的力量，早晨要高唱祢的慈愛；因為祢作過我的高台，在我急難的日子作過我的避難所」（詩五十九16）。詩篇第五十九篇表達了大衛的心思，他沒有白白地受苦，而是學到了神要他學習的功課，生命在拆毀中得著了建立。撒母耳記記錄了大衛的歷史事實，詩篇記錄了大衛的生命歷程，把撒母耳記和詩篇結合起來，才能看清大衛被神一路追趕到榮耀寶座上的屬靈經歷。

13-17米甲的拖延計

【撒上十九17】「掃羅對米甲說：『你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？』米甲回答說：『他對我說：「你放我走，不然我要殺你。」』」

開始流浪先找撒母耳

【撒上十九18】「大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。」

19-24掃羅聞風而來，要抓大衛

派三波人無效、最後掃羅自己去，同樣變成說預言的，被神的靈控制住了，聖靈充滿居然還有此妙用，終究無法抓住大衛。這是神蹟。

「掃羅也列在先知中嗎」（24節），這句俗語之前已經傳開（十12）。掃羅一生只有這兩次「受感說話」（24節；十10），但他兩次的屬靈光景卻完全相反。因此，一個人能「說預言」，並不能表明他是屬肉體還是屬聖靈。所有的屬靈恩賜也是一樣的判斷原則。

「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣」（加四29）。大衛的經歷也是基督的預表，他是神的受膏者，掃羅王卻要追殺他；將來那位神的受膏者基督來到世上的時候，希律王也「要除滅祂」（太二13）。信徒也是一樣的，世界的王撒旦想要除滅我們，但主耶穌說：不要怕，我已經勝了世界。

•撒母耳知道了掃羅的事，也沒有任何行動，真是屬靈啊

這句話點出了撒母耳生命中最可貴的功課：他學會了在神面前安靜，不憑血氣行動。

撒母耳知道掃羅已被神厭棄（撒上15:26-29），也知道神已經揀選大衛作新王（16:1）。但在之後漫長的年日裡，掃羅仍在位，仍追殺大衛，撒母耳卻沒有公開反對掃羅，沒有組織反抗軍，也沒有出面為大衛平反。他做了什麼？

1. 他為掃羅悲傷，卻不自己動手（15:35）——他的哀哭是對人的憐憫，但他的雙手不伸向神的受膏者。

2. 他順服神的時間——神說「你為他悲傷要到幾時呢？」（16:1），意思是：停下來，去做我差你做的事。撒母耳就起來去膏大衛。

3. 他不再見掃羅，卻繼續為百姓禱告（12:23）——他沒有停止守望，但把審判權完全交給神。

這正是「屬靈」的定義：不是有能力做什麼，而是有能力不該做什麼的時候，不做。 

撒母耳若憑血氣介入，就成了另一個「掃羅」——用人的方法解決神的問題。但他選擇等候神，讓神自己廢掉掃羅、興起大衛。結果，神用十幾年的時間，既煉淨了大衛，也顯明了掃羅的敗壞，最後讓掃羅死在戰場上（撒上31章）。

所以，撒母耳的「沒有行動」，恰恰是他一生「聽見命令再行動」的優美延續。他不是無能，而是大有能力地約束自己，把一切交給神。這樣的屬靈，比任何熱血的「替天行道」都更難、也更蒙神喜悅。

撒上20章

1-23大衛去找約拿單

在人的眼中，此時的大衛只是一個絕望無助的落魄之人；但約拿單在靈裡卻看到，神必將國度交在大衛的手中，所以他不但沒有輕看大衛，反而把大衛當作未來的君王看待，要求大衛將來遵守盟約、保護他和他的家人（14-15節）。約拿單的話不是可憐大衛，而是向得勝君王的降服，這是神藉著約拿單給大衛極大的安慰和鼓勵。同樣，我們對軟弱的弟兄姊妹最好的安慰，是幫助他們看到神在自己身上的旨意，才能脫離自憐、自怨的捆綁。

約拿單和大衛第一次結盟，是兩個人之間的盟約（十八3）。現在約拿單看出了神在大衛身上的旨意，就再次堅立盟約，變成了與「大衛家」（16節）的結盟。大衛作王後，果然忠於與約拿單所立之約，恩待約拿單之子米非波設（撒下九9-13）。

約拿單是一位敬畏神、順服神的人，他相信神的心意是讓大衛作王，卻沒有落井下石，趁機除掉競爭者。因為他愛神，也愛大衛（17節），「愛是不嫉妒」（林前十三4），愛也是「不求自己的益處」（林前十三5）、「不喜歡不義，只喜歡真理」（林前十三6）。

約定暗號

【撒上二十21】「我要打發童子，說：『去把箭找來。』我若對童子說：『箭在後頭，把箭拿來』，你就可以回來；我指著永生的耶和華起誓，你必平安無事。」

【撒上二十22】「我若對童子說：『箭在前頭』，你就要去，因為是耶和華打發你去的。」

掃羅發怒

【撒上二十31】「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去，將他捉拿交給我；他是該死的。』」

掃羅心裡明白，王位必將為大衛所得，但他仍然對撒母耳的「不長久」預言（十三14）置若罔聞，拒絕順服神的旨意，一心堅持自己的後代世襲王位。屬肉體的人雖然在外面還會遵守律法（26節），但裡面早已失去了順服神的實際。

32-42

【撒上二十33】「掃羅向約拿單掄槍要刺他，約拿單就知道他父親決意要殺大衛。」

掃羅要殺大衛，表面上為了兒子約拿單和他的國位（31節）；但約拿單為大衛辯護的時候，掃羅卻「向約拿單掄槍要刺他」（32節）。一個屬肉體的人，即使是以家庭、孩子的名義做事，實際上真正愛的還是自己，完全活在自我中心裡。

對暗號、分離

【撒上二十41】「童子一去，大衛就從磐石的南邊出來，俯伏在地，拜了三拜；二人親嘴，彼此哭泣，大衛哭得更慟。」

神所允許的追趕，目的是讓人在被追趕中更加倚靠神。因此，神不會讓人在獨自承擔被追趕的壓力。祂可能藉著一位屬靈夥伴來顯明祂的扶持，也可能藉著一句話、一段經文、一件小事來顯明祂的安慰，讓我們有信心、有力量在被追趕的過程中接受神的拆毀和建立，「似乎要死，卻是活著的」（林後六9）。

大衛從此開始了十多年被掃羅追趕的生涯，一直被追趕到王位上。雖然他起初並不明白這些遭遇的目的（1節），但神將藉著各樣的經歷，讓他的心中越來越明亮，知道神的工作永遠都有積極目的和榮耀的結局，祂的受膏者要經歷苦難而得著榮耀，正如基督要經過十字架而到達寶座。今天，神也是藉著環境、際遇中的各種難處和試煉，叫我們的生命能長大成熟，「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」（羅八17），因為神的目的是「要領許多的兒子進榮耀裡去」（來二10）。

•大衛心情的轉變：從萬人擁戴到孤獨逃亡

大衛的心情，像一條急速下墜的河流，從榮耀的巔峰衝入恐懼的深谷。

起初，他是民族的英雄。 當他用機弦甩石擊殺歌利亞，以色列的婦女们唱歌跳舞迎接掃羅，也高聲歡呼「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」（撒上18:7）。那時，大衛走在隊伍中，耳邊是雷動的歡呼，眼前是眾人的仰慕。他年輕的心裡，想必充滿了對神的感恩與勝利的喜悅。掃羅留住他，立他作戰士長，百姓無不喜悅；王子約拿單與他結盟，如同愛自己的性命。他以為自己終於踏上了神所應許的道路，一切都那麼美好。

然而，歡呼聲還沒消散，嫉妒的陰影就籠罩下來。 掃羅的臉色變了，那曾經讚賞的眼光變成了殺機。大衛第一次躲避掃羅的槍時，心中必定充滿了困惑與驚愕：「為什麼？我做了什麼？」他從王宮的寵臣，一夜之間成了王的眼中釘。掃羅將他調離身邊，立他為千夫長，表面是晉升，實則是流放。大衛仍然領兵出入，並且做事精明，耶和華與他同在。但每當他回到宮中，等待他的不是賞賜，而是掄過來的槍。

他的心從高處墜落，開始體會人心的詭詐。 掃羅先是用女兒米甲作誘餌，要他以一百非利士人的陽皮作聘禮，實則想藉非利士人的手殺他。大衛冒死殺了兩百人，加倍完成任務，換來的卻是更深的懼怕與仇恨。掃羅公然宣佈他是「仇敵」。大衛此時想必已明白：他在王宮中再無立足之地。曾經的榮耀，如今成了催命符。

當他連夜逃離自己的家，妻子米甲用計欺騙掃羅的使者，大衛孤身一人，連妻子都無法同行。 他跑到拉瑪見撒母耳，那是他屬靈的父親，或許能給他安慰。但掃羅的追兵接踵而至，連撒母耳那裡也不再安全。他被迫與約拿單作最後的告別——那是他最後一位真誠的朋友。在田野的磐石旁，他「俯伏在地，拜了三拜；二人親嘴，彼此哭泣，大衛哭得更慟」（撒上20:41）。那一哭，是英雄末路的悲涼，是摯友別離的痛楚，更是對未來無盡曠野的恐懼。

從萬人擁戴的英雄，到連藏身之處都沒有的逃犯。 大衛的心情，從起初的喜悅、困惑、驚愕，到後來的懼怕、孤獨、甚至絕望。他曾經是眾人的焦點，如今卻只能躲在荒野的山洞。沒有人再來歡呼，只剩下掃羅不斷增派的追兵。他甚至不得不裝瘋賣傻，逃到非利士人的迦特去（撒上21:10-15）。那一刻，他或許覺得自己真的完了。

但正是在這極深的幽谷中，大衛開始寫詩篇。他沒有讓怨恨吞沒自己，而是在孤獨中轉向神，寫下：「但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高台，在我急難的日子作過我的避難所。」（詩59:16）他的心情，雖然從高處墮入塵埃，卻沒有停留在自憐中，而是漸漸學會了單單仰望神。這是神訓練他的方式——把他從人的掌聲中，帶進與神獨處的密室。