美味讀經撒下16-18章，押沙龍與大衛妃嬪親近；戶篩破壞亞希多弗的計謀，大衛得供給後與押沙龍交戰，押沙龍兵敗被殺，大衛為之慟哭
美味讀經撒下16-18章，大衛逃難時遭洗巴誣陷、示每咒罵，押沙龍與大衛妃嬪親近；戶篩破壞亞希多弗的計謀，大衛得供給後與押沙龍交戰，押沙龍兵敗被殺，大衛為之慟哭。
撒下16章
1-4米非波設的僕人洗巴栽贓陷害
【撒下十六1】「大衛剛過山頂，見米非波設的僕人洗巴拉著備好了的兩匹驢，驢上馱著二百麵餅，一百葡萄餅，一百個夏天的果餅，一皮袋酒來迎接他。」
大衛已經把掃羅的產業賜給約拿單的兒子米非波設，並委託洗巴管理（九9-10）。洗巴送給大衛的這些東西很可能是米非波設的產業，洗巴工於心計，他相信大衛必然得勝，所以在關鍵時刻雪中送炭，以最小的代價來討好大衛。
【撒下十六3】「王問說：『你主人的兒子在哪裡呢？』洗巴回答王說：『他仍在耶路撒冷，因他說：「以色列人今日必將我父的國歸還我。」』」
【撒下十六4】「王對洗巴說：『凡屬米非波設的都歸你了。』洗巴說：『我叩拜我主我王，願我在你眼前蒙恩。』」
米非波設是一個瘸子，即使押沙龍叛亂成功了，也不會把王位給他。因此，洗巴控告米非波設叛變，明顯是在編造謊言（十九24-28）。但大衛被洗巴的雪中送炭所感動，居然相信了這個謊言，還沒有查證就做出了判決。
即使是屬靈的大衛，在肉體和靈性軟弱的時候，情緒也很容易被挑動，因此，有屬天智慧的人應當「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（雅一19），不要憑血氣著急下結論。
5-14示每咒罵大衛
【撒下十六5】「大衛王到了巴戶琳，見有一個人出來，是掃羅族基拉的兒子，名叫示每。他一面走一面咒罵，」
示每，掃羅族便雅憫人。
「拿石頭砍」（6節），意思是「丟石頭」、「以石頭攻擊」。
「去吧去吧」（7節），意思是「滾吧滾吧」。
「流掃羅全家的血」（8節），可能是指基遍人索要掃羅的後裔報仇的事件（二十一5-6）。
【撒下十六10】「王說：『洗魯雅的兒子，我與你們有何關涉呢？他咒罵是因耶和華吩咐他說：「你要咒罵大衛。」如此，誰敢說你為什麼這樣行呢？』」
【撒下十六11】「大衛又對亞比篩和眾臣僕說：『我親生的兒子尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢？由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。」
•大衛是什麼心態？為何認為示每的咒罵出於神？
大衛說「這是耶和華吩咐他的」，並非指神直接命令示每咒罵，而是他從屬靈的高度看出：這事是神對他犯罪（姦淫、謀殺）所應許的管教（撒下12:10-12），因此是出於神的許可。
他的心態是徹底的降服與悔改：
1. 承認管教：他默認押沙龍叛變、示每辱罵，都是神公義的審判臨到自己的家。
2. 放棄報復：他阻止部下殺示每，因為若抗拒示每就是抗拒神的管教。
3. 仰望憐憫：他「默然不語」（詩39:9），把伸冤和未來的恢復完全交給神，不再靠血氣行事。
這不是宿命論，而是一個經過破碎的君王，在管教中仍緊緊抓住神的恩慈。
大衛「默然不語」（詩三十九9），提醒自己「要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口」（詩三十九1）。這樣，大衛才能求神救他「脫離一切的過犯」，不要使他「受愚頑人的羞辱」（詩三十九8）。
【撒下十六12】「或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。』」
這是神施恩真正的理由嗎？
大衛「默然不語」（詩三十九9），提醒自己「要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口」（詩三十九1）。這樣，大衛才能求神救他「脫離一切的過犯」，不要使他「受愚頑人的羞辱」（詩三十九8）。
答：大衛說「或者耶和華見我遭難...就施恩與我」，這並不是神施恩的「真正理由」，而是大衛在管教中的謙卑盼望。
真正的理由是：
1. 神的性情：祂「有憐憫，有恩典，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛」（詩103:8）。神施恩是因祂的本性，而不是因為人受苦。
2. 大衛的真實悔改：大衛已經認罪（撒下12:13），神也已經除掉他的罪。管教中的受苦不是換取恩典的代價，而是煉淨他、讓他更聖潔的過程。
3. 「看見遭難」是舊約的表達方式：舊約常說神「看見」以色列人的苦情就施拯救（出2:25；3:7），這是用擬人化的筆法描述神的憐憫。但神施恩的真正根基是祂的約和應許，而不是人的處境。
大衛在此的心態是：在管教中不硬著頸項，反而自卑；然後把盼望寄託在神的憐憫上。
這不是「苦肉計」，而是「求祢記念我」。正如他在詩篇中所說：「我閉口不認罪的時候...祢就赦免我的罪惡」（詩32:3-5）。當他勒住自己的口、不報復示每，他就把自己放在一個可以蒙憐憫的地位上——不是因為功勞，而是因為真實的悔改與順服。
•示每是神用來拆毀大衛的，但他越過了界限，咒詛神的受膏者，違背了律法（出二十二28），抵擋了神的旨意，神最後會親自懲罰他（王上二8-9）。
運用：撒下十六12、基督徒對每一個神眼中的好王壞王，都不能批評辱罵嗎？
這是一個很好的應用問題。簡單回答：基督徒可以按著真理批評、勸諫、甚至責備掌權者的罪行，但不可以辱罵、咒罵、或存心反叛。
我們從大衛對示每的態度與聖經整體原則來分辨：
一、大衛不讓手下殺示每，不等於認同示每的咒罵
大衛說「由他咒罵吧，這是耶和華吩咐他的」，是指他從管教的角度領受這件事，而不是說「咒罵君王是對的」。
大衛攔阻亞比篩殺示每，是因為：
· 他承認自己是受管教的人，沒有資格在管教中報復。
· 他怕自己手下的血氣反彈，反而得罪神。
但大衛從未說示每做得對。事實上，示每後來還是因咒罵大衛而被所羅門處死（王上2:8-9, 36-46），說明這種辱罵神受膏者的行為在神眼中並非無罪。
二、聖經對「罵掌權者」有清楚界線
1. 不可辱罵、咒罵君王（包括壞王）
「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」（出22:28）
「你不可咒詛君王，也不可心懷此念。」（傳10:20）
連天使長米迦勒對魔鬼都不敢用毀謗的話（猶9），說明辱罵、咒罵是神所禁止的方式，即使對方是惡人。
1. 但可以憑真理責備、勸諫、指正
· 拿單直接對大衛說「你就是那人」（撒下12:7）——這是責備罪行，不是辱罵。
· 以利亞對亞哈王說「使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家」（王上18:18）——這是指出罪惡。
· 施洗約翰對希律說「你娶你兄弟的妻子是不合理的」（可6:18）——這是按律法勸戒。
這些都不是辱罵，而是先知性的責備。他們的態度是敬畏神、愛神、也愛那犯罪的王（希望他悔改），而不是出於仇恨或反叛。
三、合神心意的批評責備 vs 不合神心意的辱罵咒罵
合神心意的批評或責備，其動機是出於愛神、愛真理，並且盼望對方能夠悔改。態度上保持溫柔、敬畏，並且按照真理說話（參加拉太書六1）。所針對的是罪行本身，而不是貶低對方的人格或踐踏神所設立的權柄。這樣的責備帶來的結果是使人知罪、回轉，如同拿單責備大衛後，大衛就認罪悔改。
相反，不合神心意的辱罵或咒罵，動機往往是仇恨、發洩情緒或毀謗對方。態度表現為傲慢、粗暴，甚至進行人身攻擊。所針對的是人的本身，企圖羞辱對方、推翻神設立的權柄。這樣的辱罵只會使作惡的人更加剛硬，同時也讓咒罵者自己陷入犯罪的景況中。
因此，基督徒面對掌權者（無論好王壞王）時，可以憑真理責備罪行，但不可用辱罵、咒罵的方式攻擊對方的人格或權柄。大衛在示每的咒罵面前默然不語，是他的降服與悔改，並非認同示每的行為是對的。
四、對「好王」與「壞王」的應用
· 好王也會犯罪（如大衛）：可以像拿單一樣直接、勇敢地指出，但不能辱罵他本人，更不能煽動百姓反叛。
· 壞王明目張膽敵對神（如亞哈、希律）：仍然要尊重「君王」的職分，但不能順從他的惡令（徒4:19），並且可以用合宜的方式指責其罪行，但不可咒罵他下地獄之類的話。
· 現代民主社會的應用：我們可以批評政策、揭露罪惡、參與合法監督，但不要以羞辱、咒罵、仇恨的心態對待掌權者，因為「權柄都是出於神」（羅13:1）。
總結一句話：
可以批評罪行，不可辱罵權柄；可以責備作惡，不可咒詛其人。
大衛不還口，是他的謙卑與悔改，不是說示每做得對。基督徒效法的是大衛在管教中的降服，而不是示每的咒罵。
15-19押沙龍質疑亞基人戶篩
【撒下十六17】「押沙龍問戶篩說：『這是你恩待朋友嗎？為什麼不與你的朋友同去呢？』」
【撒下十六18】「戶篩對押沙龍說：『不然，耶和華和這民，並以色列眾人所揀選的，我必歸順他，與他同住。」
戶篩宣稱要服事「耶和華和這民，並以色列眾人所揀選的」（18節）；但實際上，神所揀選的是大衛。戶篩又宣稱「我怎樣服事你父親，也必照樣服事你」（19節）；但實際上，押沙龍悖逆父親的作為，已經使自己脫離了父子關係。
押沙龍沒有聽出戶篩的弦外之音，卻認定戶篩是誠心投降。表面上，押沙龍是被戶篩模棱兩可的話蒙蔽了。實際上，是押沙龍以自我為中心，自己被自己的驕傲和虛榮蒙蔽了，因為「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前」（箴十六18）。
20-23押沙龍在以色列眾人眼前，與他父的妃嬪親近
【撒下十六21】「亞希多弗對押沙龍說：『你父所留下看守宮殿的妃嬪，你可以與她們親近。以色列眾人聽見你父親憎惡你，凡歸順你人的手就更堅強。』」
【撒下十六22】「於是人為押沙龍在宮殿的平頂上支搭帳棚；押沙龍在以色列眾人眼前，與他父的妃嬪親近。」
押沙龍與大衛的妃嬪同寢，既是按照外邦人的風俗宣告繼承了大衛的王位，也是向百姓宣告父子之情從此斷絕，自斷退路，也斷絕了歸順押沙龍的以色列人的退路，使「凡歸順你人的手就更堅強」（21節）。
亞希多弗作為熟悉律法的以色列人，竟然教唆押沙龍以亂倫的方式與父親徹底決裂，而押沙龍竟然也言聽計從，公然違背律法。這兩個人所做的不只是在對付大衛，更是在藐視神。大衛的仇敵，就成了神的仇敵。
帳棚就支搭在大衛曾與拔示巴秘密犯罪的「宮殿的平頂上」（22節）真是大大的諷刺，大衛怎麼對待拔示巴的丈夫，拔示巴的祖父亞希多弗就怎麼報復大衛。
大衛從來沒有把亞希多弗當作神，因為大衛碰到大事、難事的時候，總是以弗得去求問神、尋求神的旨意。他在神面前的態度是：「耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行」（詩一百三十一1）。
撒下17章
1-14亞希多弗獻計
【撒下十七1】「亞希多弗又對押沙龍說：『求你准我挑選一萬二千人，今夜我就起身追趕大衛，」
【撒下十七2】「趁他疲乏手軟，我忽然追上他，使他驚惶；跟隨他的民必都逃跑，我就單殺王一人，」
此時大衛的擁護者們還沒有組織起來準備反擊，亞希多弗的策略是立刻追擊大衛，不給他喘息的機會。只要殺了大衛一人，百姓群龍無首，以色列人必然全部歸順押沙龍。
大衛被押沙龍追趕是神的管教，但亞希多弗的計謀卻是撒但的插手。這計謀的目的是要徹底除掉大衛，中斷神國度的建立，攔阻聖殿的建造，阻止基督的顯出，讓神的旨意完全落空。因此，這事表面上是出於人，實際上是出於撒但。這和法老要除滅以色列人（出一16）、耶洗別的女兒亞他利雅要剿滅猶大王室（王下十一1）、哈曼要除滅猶大人一樣（斯三9），都是撒但的手在背後操縱，為要阻擋神的救贖計劃。
以色列長老的忠心？
「押沙龍和以色列的長老」（4節）贊同這計謀，卻是甘心把自己放在撒但的手裡，以色列長老的忠心在那裡？是什麼原因會造成這樣的？
這是一個非常敏銳的問題。經文說「押沙龍和以色列的長老」都贊同戶篩的計謀（撒下十七4），但這些長老原本應該是大衛的忠心支持者，為什麼會集體倒向押沙龍？
一、以色列長老的「忠心」在哪裡？
答案：在神眼中，他們沒有忠心。
他們在押沙龍面前表現出的「贊同」，不是對大衛的忠心，而是對新主子的順從。這種「忠心」是政治投機，不是聖經所說的忠誠（ḥesed，立約的慈愛與信實）。
真正的忠心應該像以太那樣：「我指著永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓：無論生死，王在哪裡，僕人也必在哪裡」（撒下十五21）。但以色列的長老們卻選擇了跟隨背叛者。
二、為什麼會造成這樣的集體背叛？
1. 神的管教：神應許「刀劍永不離開你的家」
神藉拿單預言：「我必從你家中興起禍患攻擊你」（撒下十二11）。押沙龍的叛變正是這預言的應驗。神容許以色列長老的心偏向押沙龍，作為對大衛犯罪的管教。這不是神使他們作惡，而是神收回約束的手，任憑他們按著墮落的本性行選擇。
1. 大衛自己的失職：長期不在民間行使公義
大衛作王後期，明顯減少了親自處理民間訴訟的工作。押沙龍正是抓住這個破口，天天站在城門旁，對百姓說：「你的事有情有理，只是王沒有委人聽你伸訴」（撒下十五3）。大衛沒有及時堵住這個破口，讓押沙龍偷走了百姓的心。
1. 押沙龍長達四年的政治操作
押沙龍用了四年（撒下十五7，原文「滿了四十年」指他從回歸到叛變的時間）精心布局：
· 籠絡人心：站在城門親民、與百姓親嘴、同情他們的案件
· 暗示大衛失職：讓百姓覺得現任政府無能
· 以王儲自居：預備車馬、派人開道，製造接班人形象
這些政治手段成功地讓長老們相信：押沙龍會是更好的王。
1. 人性天然的投機與懼怕
當叛亂勢派甚大（撒下十五12），許多長老選擇站到看起來會贏的一方。這是典型的政治現實主義：不問誰對，只問誰贏。大衛年事已高，押沙龍年輕、俊美、善於收買人心。在權力真空的錯覺下，長老們把自己的政治利益放在對神的受膏者的忠誠之上。
1. 對大衛長期統治的潛在不滿
大衛雖然是合神心意的王，但他的統治並非完美：
· 處理暗嫩與她瑪的事件消極，沒有秉公審判
· 晚期可能較少親自巡行民間
· 戰爭頻繁，百姓也許有疲乏感
這些不滿被押沙龍放大利用，成為叛亂的溫床。
三、給今天的提醒
· 領袖的責任：大衛的失敗提醒每個領袖，屬靈權柄不是一次得著就永遠穩固。鬆懈、不作為、不處理罪，都會給仇敵留下破口。
· 群體的軟弱：以色列長老們的背叛，顯明群體很容易被潮流、利益、表象牽著走。真理不是用投票決定的。
· 神的管教仍帶著憐憫：神雖然容許大衛被管教，卻沒有完全丟棄他。祂興起戶篩破壞亞希多弗的計謀，保守大衛的性命與國度。
· 忠心的定義：真正的忠心不是跟隨「可能贏的那一方」，而是站在神所設立的權柄一側，直到神自己改變。
以色列長老的「忠心」不值一文，因為他們的忠心是對著自己的利益，而不是對著神和祂的受膏者。這也是每一個時代神百姓需要警惕的。
押沙龍還要取代神的受膏者，阻擋神永遠計劃的執行，就直接站在了與神為敵的地位上。所以神「要降禍與押沙龍」（14節），也要「向以色列人發怒」（二十四1）。
5-14戶篩的反對被押沙龍採納
押沙龍卻突然想起來要徵求一下戶篩的意見。結果「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」（箴二十一1），神藉著戶篩的建議，阻擋了撒但的計謀（7節）。
【撒下十七11】「依我之計，不如將以色列眾人——從但直到別是巴，如同海邊的沙那樣多——聚集到你這裡來，你也親自率領他們出戰。」
【撒下十七14】「押沙龍和以色列眾人說：『亞基人戶篩的計謀比亞希多弗的計謀更好！』這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。」
戶篩知道押沙龍並不是一位勇敢的戰士，所以刻意強調「你父親是英雄，跟隨他的人也都是勇士」（10節），讓押沙龍不敢立即追擊大衛，必須等大軍聚集後再出擊（11節）。
戶篩又知道押沙龍是一個自命不凡的人，所以又強調押沙龍應當「親自率領他們出戰」（11節），獨得榮耀（12-13節）。
•如何說服一個人，要先了解他的特性，長處與短處，說詞才能奏效：
你已經點出了關鍵：說服一個人，要先了解他的特性、長處與短處，對症下藥，說詞才能奏效。
戶篩對押沙龍的策略，正是這個原則的經典示範：
1. 針對弱點：押沙龍並非勇敢的戰士
· 戶篩的策略：強調大衛是「英雄」，跟隨他的人都是「勇士」（撒下十七10）。這是在暗示：你若貿然追擊，面對的可不是一般人，而是強悍的戰士。
· 效果：押沙龍生性謹慎（或膽怯），聽到敵軍如此勇猛，自然不敢輕舉妄動，傾向於先集結大軍再行動。
1. 針對強項（或虛榮心）：押沙龍自命不凡
· 戶篩的策略：建議押沙龍「親自率領他們出戰」（撒下十七11），把最終殺敵的榮耀歸給他自己。
· 效果：押沙龍渴望被百姓擁戴、建立赫赫戰功來鞏固王位。戶篩的建議正中下懷，讓他覺得自己才是這場戰役的主角。
應用的三個步驟
從戶篩的例子，我們可以歸納出說服人的實用步驟：
1. 觀察：先了解對方的性格（是膽小還是冒進？是愛面子還是重實際？）、價值觀、動機、恐懼。
2. 順勢：不要直接反駁對方，而是用他的邏輯去引導他走向你要的方向。戶篩沒有說押沙龍膽小，反而說「你父親太強，你需要更周全的準備」。
3. 包裝：讓對方覺得你的建議符合他的利益、滿足他的驕傲，而不是你個人的意見。
簡單一句話：要動一個人的心，先看懂他的「怕」與「要」。 怕什麼？要什麼？把你要說的，包裝成能解除他的怕、滿足他的要，就能大大提升說服力。
15-21傳遞消息的約拿單和亞希瑪斯，被押沙龍追殺
「巴戶琳」（18節）是橄欖山東北面的第一個便雅憫村。這裡是咒罵大衛的示每居住的村莊（十六5），應該是最敵對大衛的。但人算不如天算，神卻幽默地在這裡安排了一位願意幫助大衛的婦人，為拯救大衛起到了關鍵作用。
大衛當夜渡河逃亡
【撒下十七21】「他們走後，二人從井裡上來，去告訴大衛王說：『亞希多弗如此如此定計害你，你們務要起來，快快過河。』」
【撒下十七22】「於是大衛和跟隨他的人都起來，過約旦河。到了天亮，無一人不過約旦河的。」
大衛離開了王宮，來到曠野的時候，靈裡卻得著了更新：「神啊，祢是我的神，我要切切地尋求祢，在乾旱疲乏無水之地，我渴想祢；我的心切慕祢」（詩六十三1）。
•苦難的環境，能使我們更多的想起神，但信徒也不必淪落到如此不堪的地步吧？
你這個問題問得很好，也很有警醒的價值。
大衛在曠野中說「神啊，祢是我的神，我要切切地尋求祢」（詩六十三1），確實是因為苦難把他逼到不得不緊緊抓住神的地步。但這不代表苦難是親近神的唯一途徑，也不代表神希望每個信徒都先「淪落到不堪的地步」才來找祂。
苦難的價值與限制
· 苦難能剝除人的自恃：大衛在平順時（如與拔示巴犯罪前的那個傍晚）反而鬆懈、墮落。苦難像一把刀，切掉他對權力、安逸、甚至自己判斷力的倚靠，逼他單單轉向神。這是苦難的「正面作用」。
· 但苦難不是常態：神「喜悅凡事亨通」（詩一3），祂的心意是讓我們「凡事謝恩」（帖前五18），在順境中也能警醒感恩。保羅說「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」（腓四12），兩者都是學習功課的時機。
信徒不必「故意等苦難」的原因
1. 平常就可以切切尋求神
大衛在曠野的禱詞，其實可以成為他（和我們）每一天的禱告。詩篇六十三篇的標題是「大衛在猶大曠野的時候」，但裡面的渴慕不一定要等到曠野才啟動。我們可以用「按時候結果子」的平常生活，來操練隨時親近神。
2. 苦難常有管教的成分
大衛這次逃難，直接原因是他的罪（姦淫、謀殺、教子無方）所引致的管教。如果一個信徒因著放縱私慾、不聽神的話而落入苦境，那不是「屬靈的捷徑」，而是「浪費時間在曠野繞路」。這樣的苦難不值得羨慕。
3. 神更喜悅我們在平順中忠心
在沒有風浪的日子裡，仍然讀經、禱告、事奉、感恩，這樣的生命比「碰到苦難才臨時抱佛腳」更成熟、更討神喜悅。約瑟在波提乏家中、在監獄中，都不是因為自己的罪受苦，但他即使在受苦中也沒有怨天尤人，而是始終與神同行。他的平常就是親近神的狀態。
結論
苦難好比「急診室」——它能把一個快要死的人救回來，但你不能一直住在急診室當作健康的生活方式。
我們當然不必等到被仇敵追殺、兒子叛變才來親近神。平常就養成「清晨聽主聲、日間行主道、夜晚數主恩」的習慣，就不必淪落到需要用苦難來提醒自己「我需要神」。
但萬一真的落入苦難（無論是管教、試煉、或無妄之災），也不要浪費它——學大衛在曠野中把心轉向神，讓苦難成為更深經歷祂的墊腳石，而不是絆腳石。
大衛趁夜渡河（22節），雖然環境極其黑暗，但他卻知道神沒有離棄他；因為當他什麼都不知道的時候，神已經為他安排了一切的拯救和幫助。所以大衛說：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕」（詩三5-6） 。
【撒下十七23】「亞希多弗見不依從他的計謀，就備上驢，歸回本城；到了家，留下遺言，便吊死了，葬在他父親的墳墓裡。」
亞希多弗出的計謀很鋒利，性格也很極端。他很聰明，「見不依從他的計謀」（23節），就知道押沙龍必然會失敗，也知道自己絕沒有好下場，所以畏罪自殺（《猶太古史記》卷7第9章228-229節）。這是神應允了大衛的禱告：「神啊，祢必使惡人下入滅亡的坑；流人血、行詭詐的人必活不到半世，但我要倚靠祢」（詩五十五23）。
24-29大衛逃亡路上的幫助
【撒下十七27】「大衛到了瑪哈念，亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比，羅·底巴人亞米利的兒子瑪吉，基列的羅基琳人巴西萊，」
【撒下十七28】「帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、」
【撒下十七29】「蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅，供給大衛和跟隨他的人吃；他們說：『民在曠野，必飢渴困乏了。』」
掃羅的兒子伊施波設曾經以「瑪哈念」（27節）為首都，與大衛對峙七年半（二8-9），但大衛並沒有報復這裡的百姓。現在，「瑪哈念」反而成了大衛的避難所。大衛當年種下的是恩慈、接納，現在收獲的也是恩慈、接納。
「亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比」（27節）可能是亞捫王哈嫩（十1）的弟弟，大衛的朋友拿轄（十2）的兒子，被大衛委派管轄拉巴城。亞捫人過去無故與大衛爭戰（十6），大衛征服了亞捫（十二29-31），卻沒有苛刻地對待他們，所以現在他們主動來幫助大衛。
「瑪吉」（27節）曾經照顧過掃羅的孫子米非波設（九4），大衛並沒有報復他，結果現在他主動來幫助大衛。
「巴西萊」（27節）是當地的一位大富戶，已經八十歲了（十九32）。他在危難中前來幫助大衛，不是為了榮華富貴，而是為了幫助神的受膏者。
神藉著押沙龍的追趕，讓我們認識屬靈的因果律。我們也常常面臨著各種兩難的爭戰：讀經還是娛樂？順從神還是順從人？堅持真理還是靈活變通？誠實無偽、甘願受損，還是隱瞞事實、暫且脫身…。撒但和世界都很樂意提供各種體貼肉體的合理理由，但大衛卻告訴我們：站在神這一邊處事，會結出好果實。
祂「是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」（出三十四6），但「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪」（出三十四7），所以「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」（伯五18；撒下七14；來十二6；賽三十26）。
聖靈卻詳細地列出了他在逃難中收到的一份體貼入微的禮物清單（28-29節），讓我們看見：即使是在神的管教裡，祂也沒有停止過恩典、安慰和扶持；雖然撒但要叫我們在管教中無路可走，但神藉著環境顯明祂「不撇棄祂的聖民」（詩三十七28）：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」（賽四十九15）。
【撒下十七24】「大衛到了瑪哈念，押沙龍和跟隨他的以色列人也都過了約旦河。」
【撒下十七25】「押沙龍立亞瑪撒作元帥，代替約押。亞瑪撒是以實瑪利人（又作以色列人）以特拉的兒子。以特拉曾與拿轄的女兒亞比該親近；這亞比該與約押的母親洗魯雅是姊妹。」
【撒下十七26】「押沙龍和以色列人都安營在基列地。」
大衛父子即將對陣沙場，雙方的元帥還都是表兄弟。這些殘酷的人生真相，正是神用來救拔大衛脫離肉體感情的功課，也幫助我們思想什麼是屬地的感情、什麼是屬天的感情，正如主耶穌所說的：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？ …凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了」（太十二48、50）。
地圖：大衛逃避押沙龍，從耶路撒冷逃到約旦河東的瑪哈念。
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撒下18章
【撒下十八1】「大衛數點跟隨他的人，立千夫長、百夫長率領他們。」
「大衛數點跟隨他的人」（1節），意思是檢閱、集結軍隊。從耶路撒冷到瑪哈念，大衛一路體會了罪債的後果，也一路經歷了神的恩典和扶持。到了瑪哈念，神的供應和安慰（十七27-29）更使他重新得力，從挫折中出來準備爭戰（1-2節），並且憑著信心宣告：「那些尋索要滅我命的人必往地底下去；他們必被刀劍所殺，被野狗所吃」（詩六十三9-10）。
我們在生命成長的道路上，也會有挫折、有低谷，但神也不會讓祂所揀選的人永遠消沉下去，祂必「引我到平坦之地」（詩一百四十三10），「將我從患難中領出來」（詩一百四十三11）。
大衛並沒有主動與押沙龍爭戰，而是遠避到當年伊施波設作王的瑪哈念（二8-9），但卻不能像伊施波設那樣偏安一隅；因為押沙龍不像當年的大衛那樣能等候七年，而是迅速追擊過河（十七24）。正如大衛所說的：「我的罪孽追上了我」（詩四十12），罪的後果也不會給我們喘息的計劃。所以大衛不得不「數點跟隨他的人」，重新集結軍隊、抵抗叛軍。
1-4大衛的軍隊並不多，數目約有四千（《猶太古史記》卷7第10章233節），而押沙龍至少有兩萬人（7節）。
大衛兵分三路，交給三位忠心的部下帶領：「約押」（2節）是大衛的元帥，押沙龍叛亂後，他可能立刻前往河東召集軍隊（十七27）。「亞比篩」（2節）是約押的弟弟，一路保護大衛（十六9）。「迦特人以太」（2節）是最近從迦特城來的僱傭軍，是大衛近身侍衛的外邦人首領（十五18-22）。
火熱而冷靜、捨己而又明智的美好配搭事奉
大衛此時年屆六十，已經不適合親自上陣；但為了鼓舞士氣，他卻堅決要與軍兵「一同出戰」（2節）。但軍兵卻堅決勸他「不可出戰」（3節），因為押沙龍的目標就是大衛，敵軍一定會全力對付大衛本人；如果大衛被殺，戰爭就結束了。大衛和軍兵都甘願捨己，彼此為對方著想，顯明了合一的見證。但出於聖靈的捨己並不是盲目輕率的衝動，所以大衛頭腦清醒地接受了建議，留在城裡穩定民心。他們這樣火熱而冷靜、捨己而又明智的美好配搭，是今天教會事奉的榜樣。
【撒下十八5】「王囑咐約押、亞比篩、以太說：『你們要為我的緣故寬待那少年人押沙龍。』王為押沙龍囑咐眾將的話，兵都聽見了。」
大衛還不能完全地脫離父子肉體的感情，所以在開戰前故意大聲說了這番話，好像押沙龍的叛亂只是父子爭吵，可以透過彼此道歉來恢復關係。
然而，「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步」（箴言十六9），大衛的這番話，反而加強了約押徹底剷除押沙龍的決心，成就神救拔大衛徹底脫離肉體感情的旨意。大衛越是沒原則地憐恤兒子，神越要替他除去押沙龍；我們越是體貼肉體，神越是要興起更多的刺扎在我們的肉體上。
6-8開戰，大衛勝
押沙龍的大軍大部分都是臨時召集的各支派民兵（十七11），在樹林中各自為戰時，就在職業軍人「大衛的僕人」（7節）面前變成了烏合之眾。
撒下十八8，為什麼「死於樹林的比死於刀劍的更多」（8節）？原因可歸納為以下幾點：
1. 地形惡劣，充滿天然陷阱
以法蓮的樹林並非整齊的林場，而是崎嶇的山地、深溝、坑洞、沼澤與荊棘叢生的野地。押沙龍的軍隊在潰敗逃跑時，慌不擇路，許多人跌落山谷、陷入泥坑、被荊棘纏住無法動彈，或被倒下的樹木壓傷致死。這些天然障礙造成的死傷，超過了直接戰死在刀劍下的數目。
1. 不熟悉地形，戰術劣勢
大衛的士兵長期在曠野和山區作戰，熟悉這類地形；而押沙龍的叛軍可能多是城鎮或平原出身的人，在樹林中行動遲緩、容易迷失。當他們被追擊時，不識路徑、無法辨別危險，因而大量死於環境。
1. 神的審判介入
從屬靈角度看，這場戰役是神對押沙龍叛亂的審判。神使用自然環境作為工具，使「樹林」成為擊殺叛軍的利器。正如申命記中神曾應許用黃蜂、野獸等幫助以色列人爭戰，這裡也顯明：神的爭戰不只用刀劍，祂能調動萬物來施行公義。表明這正是神的手干預的結果。
9-15約押殺押沙龍
押沙龍的一頭秀髮讓他「得人的稱讚」（十四25），也讓他引以為榮，結果這天然的榮耀就要了他的命。因此，人如果要脫離肉體，不但要放下肉體裡的醜陋，也要放下肉體裡的榮耀，因為肉體的原則都是高舉自己、體貼自己、倚靠自己；只要是出於肉體的，即使人自以為美、自以為對、自以為好，在神眼裡都是可憎的：因為「體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」（羅八7），結局「就是死」（羅八6）。
【撒下十八14】「約押說：『我不能與你留連。』約押手拿三杆短槍，趁押沙龍在橡樹上還活著，就刺透他的心。」
約押知道，如果殺死押沙龍，這場叛亂就結束了；但如果留下押沙龍，大衛很可能會再次赦免並嬌縱他，以後押沙龍就有機會報復或叛亂。因此，約押先斬後奏、果斷殺死押沙龍，實際上是大衛自己不肯管教兒子造成的。這也是因為神定意要除去押沙龍，替大衛管教兒子。
神也沒有阻止約押殺押沙龍，因為神要藉著押沙龍的死繼續拆毀大衛。隨從肉體的動機、情感、關係都是不可靠的，只有隨從聖靈所做的事、所建立的關係，才能存到永遠。
「約押吹角」（16節），表示立即停戰。反叛的首領既然被除掉了，就沒有必要進一步流血內戰了。
【撒下十八17】「他們將押沙龍丟在林中一個大坑裡，上頭堆起一大堆石頭。以色列眾人都逃跑，各回各家去了。」
押沙龍沒能埋入祖墳，「一堆大石頭」（17節）是可恥的永久紀念，與押沙龍生前為自己留名而立的「押沙龍柱」（18節）成了鮮明的對照。
「王谷」（18節）位於欣嫩子谷與汲淪溪的匯合處。押沙龍的三個兒子（撒下十四27）可能早死了，所以說「沒有兒子」（18節）。
報信的探子
【撒下十八29】「王問說：『少年人押沙龍平安不平安？』亞希瑪斯回答說：『約押打發王的僕人，那時僕人聽見眾民大聲喧嘩，卻不知道是什麼事。』」
雖然亞希瑪斯沒有約押那樣世故，所以爭著跑回來報信（23節）。亞希瑪斯沒想到大衛的肉體這麼可怕，軍兵的生命和神的得勝（28節）在他心裡竟然完全沒有地位。但他的智商和情商都很高，所以立刻聽出了大衛的心思是押沙龍的死活，也馬上想出了對策，就是以詭詐對付肉體，謊稱「不知道」（29節）。
另一人報信
【撒下十八32】「王問古示人說：『少年人押沙龍平安不平安？』古示人回答說：『願我主我王的仇敵，和一切興起要殺害你的人，都與那少年人一樣。』」
【撒下十八33】「王就心裡傷慟，上城門樓去哀哭，一面走一面說：『我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒！我兒！』」
大祭司的兒子亞希瑪斯有智商、有情商，所以在情急之中還能想出巧妙的謊言（29節）。但古示人卻沒有那麼高的情商聽出大衛的心思，也沒有那麼高的智商現編謊言，所以只好含糊其辭地報告押沙龍已經死了（32節）。人的智商越高，撒謊越有智商；人的情商越高，撒謊越有情商；但出於肉體的智商和情商，沒有一樣可以讓我們能蒙神悅納，全部都要被神棄絕、被神拆毀。
大衛的年紀已經大了，眾子中最有才華的就是押沙龍，押沙龍是他肉體生命最成功的延續。
但押沙龍一死，大衛最寄以希望的肉體延續破滅了，一下戳穿了大衛靈裡那個巨大而可怕的破洞。這個破洞掩蓋了公義，讓大衛沉溺於老年喪子的悲痛之中，不顧神的百姓、不顧神的國度，更不顧神永遠的計劃，只顧哭喊「我兒押沙龍啊！我恨不得替你死」（33節）。
人過去的剛強，不等於將來就不會軟弱；我們若不用神的話語每天更新自己、警戒自己，卻躺在過去的屬靈經驗、事奉成就上倚老賣老，神也會像破碎大衛一樣，親自把我們的肉體在日光之下顯露出來。
大衛這次肉體的徹底破碎，既是神管教的結果，神的目的是拆毀舊人、建立新人，撒但的目的卻是「拆毀！拆毀！直拆到根基」（詩一百三十七7）。因此，神不允許大衛繼續失態，更不允許撒但得逞；祂將再次使用約押，幫助大衛再次「靈魂甦醒」（詩二十三2）過來。
押沙龍叛亂地圖
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•撒下18章，人間的感情和愛情是何等的真誠，卻是神要對付的肉體，信徒如何能夠靠神的力量來突破？
主要，這份愛是「肉體」的表現，不是「聖靈」的果子
什麼是「肉體」？
肉體不是指身體，而是指人天然的生命、墮落的性情——包括好的情感、道德、熱情，只要是不受神管理、不順服神旨意的，都屬於肉體。
大衛對押沙龍的愛，從天然角度看真誠、偉大、無私（願意替死）。但它的根源是：
· 血緣親情：「我兒，我兒」——因著父子關係而產生的情感，不是因著順服神而有的愛。
· 自我中心的哀傷：大衛哭的是「我失去了兒子」，而不是「我的兒子犯了罪、羞辱了神的名」。
· 違背神的旨意：這份愛使他忘記了作為君王要執行公義的責任（約押責備他：你愛恨你的人，恨愛你的人，撒下19:6）。
神不喜悅這樣的愛，因為它不順服真理、不被聖靈掌管。真正的屬靈之愛是「喜歡真理，不喜歡不義」（林前13:6），是先愛神、再愛人，是在神的旨意範圍內去愛。
神自己就是愛（約壹4:8），祂喜悅人間真誠的情感。但任何情感若不被真理規範、不以神的旨意為中心，就會變成肉體的表現。大衛的哀哭雖然真誠，卻不是合神心意的愛。
合神心意的愛應該是：
· 愛神過於愛人（太10:37）
· 愛人所不能愛——愛罪人、為他們禱告，但不同情他們的罪
· 在管教中仍然順服神，而不是用自己的情感來對抗神的審判。
因為大衛哀傷的態度，使得得勝的軍兵「暗暗進城，如同戰敗逃跑慚愧一般」（撒下19:3）
約押不得不進諫責備大衛：「你今日使你一切僕人臉面羞恥了…我指著耶和華起誓，你若不出去，今夜必無一人與你同在一處」（撒下19:5-7）
大衛後來靠神恩典站起來，走出悲傷，繼續作王。這告訴我們：即使最真誠的感情，也需要被十字架對付，讓基督的愛來取代肉體的愛。